Beradab dalam berbeza pendapat
Oleh NIK ROSKIMAN ABDUL SAMAD

KITA harus menerima hakikat bahawa walaupun agama Islam itu satu, namun tafsiran terhadap Islam itu berbeza-beza. Pemahaman dan seterusnya penafsiran terhadap sumber-sumber Islam yang asal iaitu al-Quran dan al-Sunnah adalah tidak sama di kalangan para imam dan ulama mujtahid. Kerana itulah ia membawa kepada wujudnya pelbagai aliran atau disebut juga mazhab dalam dunia Islam sejak awal lagi.

Bahkan perbezaan kefahaman ini wujud sejak di zaman para sahabat Rasulullah SAW lagi. Kekalutan yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini ialah apabila munculnya sekelompok 'agamawan reformis' atau digelar juga 'progresif' yang mendakwa bahawa pendapat mereka sahajalah yang betul lalu mereka ini ingin melakukan apa yang disebut 'pembaikan' (islah) atau pembaharuan (tajdid) dalam masyarakat.

Pembaharuan ini ingin dilakukan atas pelbagai nama dan platform sama ada 'minda tajdid', atau mengemudi 'bahtera itu dan ini' dengan pelbagai slogan pula seperti 'kembali kepada al-Quran dan Sunnah', atau 'mengikut amalan generasi Salaf' dan seumpamanya.

Apa yang ingin digambarkan oleh kelompok 'mujaddid palsu' ini ialah selama ini amalan masyarakat kita kononnya tidak mengikut al-Quran dan Sunnah; nenek moyang dan ibu bapa kita tidak mengamalkan ajaran Islam yang sebenarnya; masyarakat kita banyak melakukan amalan bidaah sesat, bahkan turut mempertikaikan mengikut mazhab kerana katanya di zaman Nabi SAW dulu tiada mazhab lalu kenapa kita harus mengikut mazhab hari ini.

Tiada salah untuk melakukan pembaharuan malah ia dituntut apabila masyarakat menjadi semakin jauh dari amalan murni Islam yang sebenar lalu mencampur-adukkan dengan amalan khurafat dan bidaah sesat. Bahkan ada hadis dari Abu Hurayrah r.a., yang menyebut bahawa Allah akan membangkitkan setiap seratus tahun untuk ummah ini orang yang memperbaharui agamanya. (Sunan Abu Dawud)

Namun apa yang mengecewakan ialah apabila golongan-golongan ini bukannya 'memperbaharui' agama daripada perkara-perkara khurafat dan bidaah sesat, sebaliknya membongkar perkara-perkara khilafiyyah yang telah disepakati para ulama silam sejak ratusan tahun lalu untuk bersetuju berbeza pendapat (agree to disagree).

Kesan pembongkaran itu hanyalah menimbulkan keresahan dan keraguan di kalangan masyarakat sehingga membawa kepada perpecahan sesama sendiri.

Perkara-perkara khilafiyyah yang wujud dalam amalan mazhab-mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah seperti membaca qunut Subuh, keadaan jari telunjuk ketika tasyahhud perlu digerakkan atau tidak, berdoa beramai-ramai selepas sembahyang, dan seumpamanya tidak mungkin dapat diselesaikan hari ini jika dahulu pun tidak mampu diselesaikan oleh alim-ulama yang ratusan kali ganda lebih hebat daripada ulama-ulama hari ini dan lebih dekat dengan Rasulullah SAW dan generasi Salaf.

Menyedari hakikat bahawa perbezaan pendapat para ulama itu tidak dapat dielakkan khususnya dalam hal-hal ranting yang terperinci dalam ibadat, maka para ulama usul telah merumuskan bahawa "kebenaran dalam perkara ranting (furuk) itu berbilang-bilang." Ia suatu hakikat bahawa kebenaran dalam perkara bersifat 'cabang-cabang' Islam ini tidak mampu untuk diseragamkan menjadi satu walaupun ribuan ulama telah mencubanya sejak sekian lama.

Lalu selama kita mengikuti pandangan majoriti ulama (al-sawad al-a'zam) iaitu para imam mazhab empat dari kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah, maka insya-Allah kita berada di atas landasan dan jalan yang benar.

Renunglah nasihat para ulama silam dalam mengambil sikap beradab apabila menangani perbezaan pendapat dengan menekuni karya-karya mereka yang banyak berhubung dengan adabul ikhtilaf (Adab Berbeza Pendapat). Imam al-Shatibi r.a. sendiri sebagai contoh menulis: Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku adalah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ia berlaku pada zaman Khulafa' al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para tabi'en dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain. (al-I'tisom 2/191)

Selain tidak beradab dalam menangani perbezaan pendapat, golongan reformis agama ini juga mendakwa bahawa Islam yang sebenar ialah dengan mengikut al-Quran dan al-Sunnah dan bukannya mengikut mazhab.

Bunyinya menarik dan benar tetapi sebenarnya penuh dengan kebatilan dan kepalsuan seperti mana yang sering diungkapkan "kalimatul haq yuridu biha al-batil".

Mereka secara tidak langsung menyeru masyarakat menjadi 'bebas mazhab' (al-la madhabiyyah) suatu aliran yang dianggap 'bidaah' paling bahaya yang menentang syariat Islam seperti mana ungkapan Sheikh Dr. Said Ramadhan al-Buti dalam kitabnya al-la Madhhabiyya Akhtaru Bid'atin Tuhaddidu al-Shari'at al-Islamiyyah (Bebas Mazhab Bid'ah Paling Bahaya Menyalahi Syariat Islam).

Bahkan Imam Ibn Rajab al-Hanbali (meninggal dunia 795H/1393M) telah lama menentang aliran ini menerusi kitabnya Radd 'ala man Ittaba'a Ghayr al-Madhahib al-Arba'ah (Sanggahan Terhadap Mereka Yang Tidak Mengikut Mazhab Empat).

Kita perlu faham bahawa apabila disebut 'mengikut mazhab' bukanlah bermakna taksub kepada pandangan akali para Imam-Imam mazhab, kerana pandangan mereka itu juga sebenarnya didasarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Bahkan mazhab itu sendiri bukanlah pandangan sosok tubuh seorang individu atau Imam mazhab semata-mata.

Mengikut mazhab Shafie bukan bermaksud mengikut pandangan Imam Shafie seorang diri sahaja, tetapi ia melibatkan sekumpulan para alima ulama yang mengikut kaedah mengistinbatkan hukum berdasarkan kaedah dan kriteria Imam Shafie.

Adalah tidak benar seperti apa yang cuba dimomokkan oleh kelompok agamawan reformis ini bahawa mengikut mazhab itu seolah-olahnya tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Terlalu dangkal jika kita berfikiran begitu dan terlalu hina kita meletakkan taraf keilmuan para imam-imam kita dan ulama mazhab yang menghabiskan usia menjadi penyuluh kegelapan umat dengan menelaah al-Quran, al-Hadis dan kitab-kitab saban waktu tanpa jemu.

Hidup mereka dipenuhi dengan ilmu dan pengajian sehingga ada ulama silam yang walaupun ketika sedang makan masih tetap menelaah kitab-kitab, sedangkan hidup kita penuh dengan bersenang-lenang dan berseronok-seronok.

Adalah amat mengecewakan apabila kita dapati ungkapan-ungkapan menghina para ulama silam dan dilontarkan bersahaja tanpa rasa bersalah bahkan dengan cukup biadab sekali sama ada dalam tulisan di dada-dada akhbar mahupun pada ceramah-ceramah.

Ini bukanlah bermaksud mengatakan bahawa para ulama itu maksum dan tidak melakukan kesalahan, tetapi pendekatan menghina itu tidak sewajarnya dilakukan apatah lagi oleh golongan agamawan sendiri.

Kesimpulannya, kelemahan para ulama bukanlah untuk didedahkan kepada masyarakat umum apatah lagi untuk dijadikan bahan ditertawakan kerana tiada sekelumit manfaat pun yang diperolehi dengan pendedahan sebegitu melainkan 'mengajar' masyarakat bersikap biadap terhadap para ulama silam.

Kita harus ingat bahawa kita juga ulama dan apabila kita 'mengajar' masyarakat awam biadap terhadap para alim-ulama silam dan tidak menghormati mereka, kita jangan terkejut jika masyarakat juga akan bersikap biadap terhadap kita selaku ulama suatu hari kelak'.

Penulis ialah Felo Pusat Perundingan dan Latihan, Institut Kefahaman Islam Malaysia.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1126&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_08.htm

Namun bagi kita yang kurang arif ini, dalam hal yang berkaitan dengan perkara agama terutamanya, maka adalah LEBIH BAIK kita MENDIAMKAN DIRI sekiranya kita tidak arif tentangnya. Jangan sekali-kali cuba berdebat mengenai sesuatu yang kita tidak tahu dan tidak pasti. Takut nanti, kita berbalah sesama sendiri, sedangkan kita sebenarnya jahil mengenainya.

“Panduan Berbeza Pendapat Mengenai Sesuatu Masalah Agama”

Bacalah dan sama-sama lah kita mengambil pengajaran daripadanya.

    Panduan Berinteraksi Dengan Khilaf Ulama

    Sebagai orang awam yang bukan bertaraf mujtahid, kadangkala kita merasa kebingungan apabila berdepan dengan suatu masalah feqah yang ada perselisihan pendapat. Kerana bagi orang awam, apabila berdepan dengan satu masalah feqah yang tidak diketahui hukumnya, dia mesti merujuk kepada para ulama untuk mendapatkan penyelesaian. Inilah yang diarahkan oleh al-Quran dalam ayat yang bermaksud, “Maka bertanyalah kepada ahli zikir (ulama) seandainya kamu tidak mengetahui” (Al-Nahl: 43).

   Tetapi, bagaimana pula jika antara jawapan para ulama, para mufti, atau para ustaz terdapat percanggahan antara satu sama lain? Yang mana satukah yang paling betul untuk dipegang? Adakah boleh dia memilih mana-mana pendapat mengikut kesesuaian dirinya? Atau dia wajib memilih pendapat yang paling sahih? Jika wajib memilih pendapat paling sahih, bagaimana seorang awam mampu menilainya sebagai sahih?

   Penyelesaian kepada persoalan ini ialah perlunya kita mengetahui kaedah berinteraksi dengan khilaf ulama. Kaedah-kaedah ini dibuat supaya orang awam tidak kebingunan dan akhirnya mengambil jalan mudah iaitu pilih mana-mana pendapat yang disukai. Memilih mana-mana pendapat tanpa ada prinsip adalah satu tindakan yang salah. Ia ditegah oleh sekalian ulama.

    Ibn as-Solah berkata, “Ketahuilah, sesiapa yang memadai dalam fatwa dan amalannya dengan mengikuti satu-satu pendapat dalam suatu masalah, dan beramal dengan mana-mana pendapat yang disukai, tanpa melihat dan bergantung kepada kajian dalam mentarjihkannya, maka sesungguhnya dia adalah jahil dan melanggar ijmak”.

   Manhaj yang perlu dilalui dalam menyaring dan memilih pendapat para ulama, ialah berpandukan kaedah-kaedah di bawah:

    PERTAMA: Apabila terserlah bahawa satu-satu pendapat lebih kuat dan rajih berbanding pendapat-pendapat lain, berdasarkan dalil masing-masing, maka hendaklah memilih pendapat yang paling kuat dalilnya.

    Bagi orang awam, dua orang mujtahid yang berselisih pendapat diibaratkan sebagai dua dalil yang bercanggahan. Sebagaimana seorang mujtahid wajib membuat pemilihan antara dalil-dalil, begitulah seorang awam mesti membuat pemilihan antara pendapat dua orang mujtahid.

    Timbul persoalan, bukankah orang awam tidak mampu untuk mentarjih (memilih pendapat)? Ya, Orang awam tidak dituntut mentarjih seperti kaedah mujtahid mentarjih. Ia cukup rumit. Orang awam hanya mentarjih antara dua pendapat yang muktabar. Lagipun, tidak benar mengatakan orang awam langsung tidak mempunyai kemampuan memilih atau memahami dalil. Walaupun tidak menyamai taraf mufti dan mujtahid, sekurang-kurangnya dengan mendengar hujahan mereka, seorang awam dapat membuat keputusan pendapat mana yang dilihat kuat.

    Jika tidak mampu untuk melihat kekuatan pendapat berdasarkan hujahan masing-masing, maka hendaklah berpindah kepada kaedah seterusnya.

    KEDUA: Mengambil pendapat majoriti ulama, dan ditarjihkan oleh ramai ahli ilmu. Kerana dengan cara memilih pendapat kebanyakan ulama, kemungkinan untuk berlaku kesilapan adalah lebih tipis, berbanding dengan mengambil pendapat yang dipilih oleh segelintir atau beberapa ulama sahaja.

    Jika kaedah ini tidak dapat diaplikasi disebabkan bilangan yang sama atau hampir sama, sehingga tidak kelihatan salah satu pendapat mempunyai kelebihan dari sudut bilangan mujtahid yang mendokongnya, maka hendaklah berpindah kepada kaedah yang seterusnya.

    KETIGA: Mengambil pendapat ulama yang dilihat lebih tinggi ilmunya dan kelihatan lebih warak dan bertaqwa daripada yang lain. Kerana taqwa kepada Allah adalah salah satu faktor mendapat petunjuk Allah kepada pendapat yang lebih benar.

    Ketinggian ilmu dan ketaqwaan seseorang ulama boleh diketahui berdasarkan kemasyhurannya, rujukan penuntut ilmu terhadapnya, atau melalui pengalaman kita mendengar dia menjawab soalan dan menyebut hujahan.

    Jika orang awam tidak mengetahui perihal keilmuan dan ketaqwaan antara muft-mufti, dan baginya mereka sama sahaja, maka hendaklah berpindah kepada kaedah seterusnya.

    KEEMPAT: Mengambil pendapat yang paling berjaga-jaga atau paling selamat (Ihtiyath). Contohnya, mufti A berfatwa hukum sesuatu masalah ialah wajib, dan mufti B berfatwa hukumnya sunat. Berdasarkan kaedah ini, hendaklah memilih pendapat mufti A kerana ia lebih berjaga-jaga. Begitu juga antara fatwa haram dan harus, hendaklah memilih fatwa haram kerana lebih selamat.

    Diriwayatkan bahawa Al-Laits bin Saad berkata, “Apabila datang perselisihan, kami mengambil yang paling ihtiyath (berjaga-jaga atau selamat)”.

    Jika kaedah mengambil langkah jaga-jaga tidak boleh digunakan kerana tidak jelas, atau mengambil pendapat yang berjaga-jaga membawa masyaqqah, maka bolehlah berpindah kepada kaedah terakhir.

    KELIMA: Mengambil pendapat yang paling mudah antara pendapat-pendapat yang muktabar. Kerana dimaklumi bahawa syariat Islam dibina di atas prinsip memudahkan dan tidak memberatkan umat. Banyak ayat-ayat Quran dan hadis yang menjelaskan prinsip ini. Nas-nas itu menjadi saksi bahawa boleh mengambil pendapat yang paling ringan dalam situasi kepayahan.

    Tetapi kaedah memilih pendapat paling ringan hanya boleh diaplikasi setelah keempat-empat kaedah sebelum itu tidak dapat digunakan. Jangan terlalu mudah melangkah kaedah-kaedah tersebut untuk mencapai kaedah terakhir ini. Seseorang yang terlalu kerap menggunakan kaedah mengambil pendapat mudah, perlu memperbanyakkan muhasabah adakah dia benar-benar memahami manhaj ini?

   PENUTUP:

Demikian manhaj yang perlu dilalui oleh seseorang yang bukan mujtahid dalam berinteraksi dengan kepelbagaian pendapat di hadapannya. Lima kaedah yang perlu diikuti, supaya pemilihan satu-satu pendapat adalah berdasarkan prinsip dan bukan hawa nafsu semata-mata. Lima kaedah tersebut ialah:

    i- Yang disokong oleh dalil.
    ii- Yang disokong oleh majoriti.
    iii- Yang lebih alim dan bertaqwa.
    iv- Yang lebih berjaga-jaga.
    v- Yang lebih ringan.

    Wallahu A’lam.

Rujukan:
- Ikhtilaf Al-Mufteen, oleh: as-Syeikh as- Syarif Hatim
(http://abuumair1.wordpress.com/)

Ketika Berbeza Pendapat

Dalam Islam, perbincangan yakni dialog yang harmonis adalah amat digalakkan tetapi perdebatan adalah amat ditegah kerana di dalam perdebatan pasti akan ada unsur keinginan untuk menewaskan pihak lawan dengan apa jua cara sekalipun walaupun tidak disandarkan kepada logik dan neraca persetujuan bersama. Allah mengeji orang kafir dan musyrik yang suka berdebat:

    “Dan di antara manusia ada orang-orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan, tanpa petunjuk dan tanpa kitab yang bercahaya.” (al-Haj:8 )

Sebagai contoh, ketika Nabi Ibrahim mengatakan Tuhannya adalah Allah ynag berupaya menghidup dan mematikan, Raja Namrud berdebat dengannya dan bertegas dengan mengatakan dialah tuhan yang mampu menghidupkan dan mematikan. Kemudian, dia mengambil dua orang tahanan lalu menjatuhkan hukuman mati terhadap seorang tahanan  dan melepaskan tahanan yang satu lagi untuk membuktikan kekuasaannya. Tafsirannya terhadap terma menghidup dan mematikan adalah jauh berbeza dengan apa yang dimaksudkan dengan Nabi Ibrahim.

Sebenarnya, terdapat banyak hadis yang mencela perbuatan suka berdebat ini. Antaranya, daripada Abu Umamah Nabi Muhammad SAW pernah berkata:

    “Saya menjadi penjamin sebuah rumah di pinggir syurga (yang disediakan) bagi mereka yang meninggalkan perdebatan sekalipun dia benar dan (penjamin) sebuah rumah di tengah-tengah syurga (yang disediakan) bagi mereka yang meninggalkan dusta sekalipun dia hanya bergurau dan (penjamin) sebuah rumah di sebelah atas syurga (yang disedikan) bagi mereka yang berakhlak mulia.” (Riwayat Abu Daud, Tirmizi, Baihaqi dan lain-lain)

Baginda juga pernah bersabda:

    “Tidak sesat sesuatu kaum selepas diberi petunjuk keuali mereka menimbulkan perdebatan”. Kemudian baginda membaca sepotong ayat: “Mereka tidak menghentam sesuatu kepada kamu kecuali dengan perdebatan”. (Riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Perdebatan merupakan sesuatu yang fitrah di dalam diri manusia. Seperti yang difirmankan oleh Allah:

    “Dan manusia itu (makhluk) banyak membantah”. (al-Kahfi : 45)

Oleh itu, sememangnya kita tidak dapat lari dari perbuatan berdebat tetapi seelok-eloknya adalah mencuba untuk mengelak dari melakukan perdebatan. Di dalam medan dakwah, terutamanya, terdapat golongan yang hanya mahu berdebat dan tidak sedia menerima pendapat orang lain. Mereka mahu orang lain mengikut mereka dan mendakwa mereka sahaja yang benar. Mereka mengutuk padahal mereka  mencipta sesuatu yang baru. Mereka mengharamkan pandangan yang lain tetapi meminta orang supaya menerima pendapat mereka. Maka, berhati-hatilah terhadap golongan ini. Allah telah berfirman dalam al-Quran mengenai  isu berdebat ini:

    “Maka sesungguhnya kami mudahkan al-Quran itu dengan bahasamu supaya kamu dapat memberi khabar gembira kepada kepada orang-orang yang bertakwa dan member peringatan kepda kaum pembangkang.” (Maryam : 97)

    “Dan di antara manusia itu ada orang yang perkataannya mengenai dunia mengagumkan kamu dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya, padahal dia adalah penentang paling keras.” (al-Baqarah : 204)

Debat menjadi lebih buruk apabila ia melibatkan al-Quran. Rasulullah amat marah apabila Quran diperdebatkan dan ayat-ayatnya dilaga-lagakan. Terdapat sebuah kisah menceritakan mengenai kemarahan Rasulullah terhadap mereka yang berdebat mengenai al-Quran.

Pada suatu pagi, Abdullah bin Amru pergi menemui Rasulullah. Pada masa yang sama dia mendengar dua orang sahabat berselisih pendapat mengenai satu ayat al-Quran, Rasulullah pun keluar dengan marah. Kemarahannya dapat dilihat pada wajahnya dan berkata, “Orang-orang sebelum kamu binasa kerana mereka berselisih mengenai kitab (mereka).”

Berdialog adalah sebahagian daripada adab di dalam menyelesaikan perbezaan pendapat. Bukannya melalui perdebatan.  Allah telah berfirman dalam surah an-Nahl ayat 125:

    “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) Dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran Yang baik, dan berbahaslah Dengan mereka (yang Engkau serukan itu) Dengan cara Yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang Yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang-orang Yang mendapat hidayah petunjuk.”

Di dalam nas di atas terdapat dua ungkapan mengenai dialog yang harmonis. Kedua-duanya digunakan dalam dua konteks yang berlainan. Ungkapan yang pertama (mau’izah hasanah) bermaksud nasihat yang baik, tunjuk ajar ataupun memberi peringatan dengan cara yang baik. [Teguran yang berhikmah]. Ungkapan yang kedua pula  yang bermaksud berdebat dengan cara yang lebih baik. Dua pendekatan yang berbeza dalam dua situasi yang berbeza.Apabila suasana itu dalam bentuk memberi nasihat, memberi peringatan (mau’izah) hanya perlu dilakukan dengan cara yang baik (hasanah).

Apabila berada dalam suasana perdebatan (jidal), ia perlu dilakukan dengan cara yang paling baik (ahsan). Dalam suasana perdebatan, umat Islam dituntut melakukan yang paling baik (ahsan) dan paling utama kerana orang yang tidak komited pada Islam memerlukan dialog yang paling baik (ahsan). Ini adalah kerana pada kebiasaannya dialog akan membawa kepada perdebatan keras dan suasana yang tegang. Berbeza halnya dengan mereka yang tahu mengenai ajaran Islam, mereka hanya memerlukan nasihat ataupun peringtaan (mau’izah) sahaja. Nasihat dan peringatan hanya perlu dilakukan dengan cara yang baik (hasanah),tidak perlu dengan cara yang paling baik (ahsan).

Antara cara dialog yang paling adalah pemilihan perkataan yang elok. Al-Quran sendiri menggunakan ungkapan ahli kitab kepada orang Yahudi dan Nasrani, sebagai contoh.

Selain daripada penggunaan perkataan yang elok, dialog perlu ditumpukan kepada titik pertemuan yang wujud antara kedua belah pihak. Sebagai contoh, al-Quran menggunakan ungkapan “Tuhan kami dan Tuhan kamu” (al-Baqarah:139) yang menunjukkan titik perkongsian antara orang Islam, Yahudi dan Nasrani, iaitu sama-sama mengakui satu Tuhan. Begitu juga dengan ungkapan  “Adakah kamu berdebat dengan kami tentang Allah sedangkan dia Tuhan kami dan Tuhan kamu?”(al-Baqarah:139) Dialog ini mengajar Rasulullah melalui pendekatan yang lunak, tidak menuduh mereka bersalah, tidak menunjukkan Rasulullah yang benar, tetapi seolah-olah sama ragu tentang benar ataupun salah.

Ramai ilmuan yang berdebat seolah-olah mereka bukan menggunakan mata pena, tetapi menggunakan mata pedang. Perbincangan sepatutnya di adakan dalam suasana yang tenang dan harmoni. Perkataan yang keras dan kesat tidak memberikan sebarang faedah.  Walaupun mereka mengatakan perbezaan pendapat tidak membawa permusuhan, tetapi itu hanya kepada mereka yang berdialog dengan beradab. Dialog yang keras dan kesat tetap mengguris hati.

Umat Islam, terutama golongan pemimpin dan ahli fikir perlu mengambil berat perkara ini semasa memberi komen terhadap kumpulan atau pendapat lain, yang berbeza dengan pendapat mereka. Memuji kejayaan masyarakat yang kembali mengamalkan Islam dengan menggunakan ungkapan ” ini satu kemajuan dalam penghayatan Islam” mungkin lebih baik daripada menggunakan ungkapan “Kini masyarakat kembali kepada ajaran Islam.” Dua ungkapan ini mempunyai maksud yang amat berbeza.

Ungkapan yang kedua menggambarkan seolah-olah umat Islam selama ini meninggalkan Islam dan sekarang baru mereka kembali kepadanya. Manakala, dalam ungkapan yang pertama pula menunjukkan mereka selama ini mengamalkannya dan sekarang mereka telah maju setapak ke hadapan.

Sebenarnya, dalam menyampaikan pendapat atau ingin mempertikaikan pendapat orang lain tidak memerlukan perkataan yang meliarkan dan menyakitkan hati, tidak memerlukan perkataan yang tidak membawa gembira dan perkataan yang tidak menyatukan. Perkataan tersebut tidak patut digunakan kerana Rasulullah berkata: “Permudahkanlah, jangan susahkan.” Wallahu’alam.

http://azzariyat.wordpress.com/2009/03/23/ketika-berbeza-pendapat/

Teguran yang berhikmah

Saya pasti, kita semua tak terlepas daripada berfikir tentang cara terbaik untuk menegur. Atau mungkin pengalaman menegur orang sebelum ni yang agak mengecewakan membuatkan kita memberhentikan niat murni untuk mengembalikan rakan-rakan ke landasan benar yang diredhai Allah SWT.

“taknak la tegur, nanti buat orang sakit hati”

“aku memang tak pandai menegur”

“aku bukan ustaz, biar ustazlah yang tegur”

“ala…kawan2 die kan ade, family die ade, xyah la kite nak tegur”

“ala…kalau kite tegur pun, die bukan nak dgr”

“kubur kita kan lain2, xyah la nak sebok hal orang lain”

Sesungguhnya apa yang kita buat dan orang sekeliling kita buat pasti ada kaitannya dengan kita. Kalau tak, pasti tsunami di Acheh hanya mengorbankan mereka yang berdosa, tidak para alim ulama’.

    “Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata, ‘Mengapa kamu menasihati kaum yang akan dibinasakan atau diazab Allah dengan azab yang sangat keras?’ Mereka menjawab ‘Agar kami mempunyai alasan (lepas tanggungjawab) kepada Tuhanmu dan agar mereka bertaqwa.” (Al-A’raf:164)

Tapi harus diingat, teguran haruslah disampaikan dengan cara yang baik dan berhikmah. Supaya mudah diterima dan juga tidak membawa fitnah kepada agama. Semoga Allah menyelamatkan saya dan rakan-rakan daripada menjadi fitnah kepada Islam.

http://azzariyat.wordpress.com/2009/03/17/tegur-bil-hikmah-wal-mauizatul-hasanah/#comment-677

Beberapa Panduan Menegur dengan Hikmah
(tips ini di rujuk dari catatan Dr Fadhilah Kamsah)

1. Niat kena betul

Muhasabah balik, kenapa kita nak menegur? Nak tegakkan syariat? Menyelamatkan sahabat daripada azab Allah? Atau nak mengaibkan or lain2.

2. Baca doa

a. Doa Nabi Musa

“Ya Tuhanku, lapangkanlah dadaku, dan mudahkanlah untukku urusanku, dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku, agar mereka mengerti perkataanku” (surah Taha:25-28)

b. Sebut Ya Aziz (Maha Mulia/Perkasa) Al-Jabbar(Maha Pemaksa) Al-Mutakabbir(Maha Besar) dan hembuskan pada sahabat

Tapi janganlah sampai dia perasan yang kita nak jampi dia. Cuma niatkan dengan kuasa Allah, dia dilembutkan hati untuk menerima teguran kita.

c. Surah Taha (1-5)

Tapi harus diingat, bukanlah doa-doa ini yang melembutkan hati, cuma dibacakan untuk menjadi asbab dilembutkan hati orang yang ingin ditegur.

3. Belai dengan puji-pujian

Manusia memang sifatnya senang apabila dipuji. Seorang jururawat pun sebelum nak cucuk jarum untuk ambik darah kita, akan usap-usap dulu tangan kitakan. Jadi, sebelum tegur orang, sebaiknya kita bercakap tentang perkara-perkara yang baik tentang dirinya. Puji pula haruslah ikhlas, bukan hendak membuat dia terangkat ke apa ke, barulah dimudahkan oleh Allah.

"Abdullah pandai masak, sedap apa yang Abdullah masak ni, tapi kalau Abdullah lebihkan minyak ketika menumis sambal ni,lagi sedap rasanya, tambah garing."

"Ummi tahu Umar memang pandai, kalau Umar tambah lagi baca buku dan ulang kaji, Umar akan dapat lagi baik selain periksa dapat nombor 1, Umar juga dapat tambah dan dalami ilmu."

4. Fokus kepada perkara yang nak ditegur (jangan mengungkit)

Kalau yang sahabat kita salah tu hari ni, tak perlulah kita mengungkit kesalahan-kesalahannya yang lalu. Seperti contohnya , kalau hari ni isteri kita buat air tidak sedap, kurang gula, tak perlulah tegur dengan berkata, “Sejak kita kahwin, awak tak pernah buat air sedap.” Waa…dah 30 tahun kahwin, baru hari ni cakap selama ni tak sedap. Dah berliter-liter air yang diminum, baru nak ungkit tak sedap. Kecil hati yang mendengar. Marah sekalipun, nak tegur sekali pun, tak perlulah mengungkit. Fokus kepada perkara yang hendak ditegur sahajalah. Tak perlulah masukkan perkataan seperti selama ni, sejak dan lain-lain yang boleh mengecilkan hati penerima teguran.

5. Jangan tinggikan suara

Sesiapa pun, terutamanya wanita, pasti tak suka apabila ditegur dengan nada yang tinggi. Pasti akan timbul tolakkan dalam hati apabila ditegur dalam nada yang tinggi, kecuali bagi mereka yang benar-benar sabar. Dan jangan menjadikan diri sendiri sebagai indicator untuk orang lain terima teguran kita. Contoh macam, aku tak kesah pun kalau ditegur dengan nada tinggi. Takkan tak boleh tegur dengan nada tinggi kot? Sedangkan rambut kita pun warna lain-lain, inikan pula hati. Mungkin yang boleh terima tu hanya kita, penerimaan orang lain belum tentu sama dengan kita. Jadi, haruslah gunakan pendekatan yang terbaik dan berlemah lembut.

6. Doa supaya dia berubah

Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ummud Darda’ ra., bahwasannya Rasulullah SAW bersabda,

    “Doa seorang muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa sepengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan.  Pada kepalanya ada seorang malaikat yang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, maka malaikat tersebut berkata ‘aamiin dan engkaupun mendapatkan apa yang ia dapatkan’” (Shahih Muslim no. 2733)

Berdoalah untuk kebaikan sahabat kita tanpa pengetahuannya. Kalau kita ikhlas untuk mendapatkan yang terbaik untuknya, pasti dikabulkan Allah SWT.

Sesungguhnya yang baik itu dari Allah SWT, dan yang buruk itu adalah dari kelemahan diri saya sendiri. Dan dalam kita berusaha menjadi penegur yang baik, kita juga haruslah berusaha untuk menjadi penerima teguran yang baik. Tak kisahlah bagaimana kita ditegur, bersangka baiklah pada yang menegur dan terimalah dengan hati yang terbuka. Bila ada yang menegur, maknanya ada ruang untuk kita perbaiki diri. Hargailah ia. Sesungguhnya peringatan ini adalah buat diri saya sendiri. Semoga dapat menjadi orang yang sabar dan tidak menjadi fitnah kepada Islam.

p/s : ummi menegur kerana ada rasa kasih sayang di hati ini kepada halaqian semua.
dan dipohon jika ada yang terasa di hati, memaafkan salah silap ummi

Bismillahirahmanirahim.....
assalamualaikum....

~ ana juga nak kongsi tentang topik ni....
~ ana pernah alami perkara ni pada tahun ni masa ana masuk skolah agama baru...
~ masa usrah lepas maghrib tu....ahli usrah tu ada menerangkan mengenai 1 hal dalam Islam...
~ namun penerangan tersebut tidak ana kata salah tapi kurang tepat...
~ ana cuba bincang dengan beberapa orang ahli bilik ana dan meminta pandang mereka berkenaan hal tersebut...
~ ana cuba sampaikan pendapat ana berdasarkan rujukan dari guru2 ana, dari e-mail dan ceramah kat radio daerah ana...
~ selepas tu...ana cuba berjumpa kepada sahabat yg menyampaikan tajuk berkenaan...serta dengan penuh hikmah ana tegur supaya beliau tidak berkecil hati...alhamdulillah...beliau terima....ana takut sebab perkara tu membuatkan adik2 junior asrama jadi salah faham...
~ maka...ana ambil inisiatif dengan meminta pandangan pada guru2 kat skolah tu...alhamdulillah...lepas je ana dapat bukti kukuh, ana sampaikan dalam usrah malam tu.....
~ alhamdulillah...cuma ana tak berani tegur c penyampai secara terus sebab ana akan ambil langkah dengan mencari seberapa banyak pendapat dari guru2 ana sebab ana tak dapat buat rujukan di internet sal ana tinggal di hostel...

~ tuntasnya dari peristiwa itu...bagi ana...ana akan amalkan...dengan tidak mengatakan 'tidak' pada 1 pandangan atau pendapat seseorang...sebab bagi ana mungkin tu Ilmu baru yang belum sampai pada ana...sebab kita ada banyak mazhab dan pendapat2 ulama' selain dari rujukan al_Quran dan as-Sunnah...
~ serta...kalau kita sampaikan sesuatu...jangan terus mangatakan 'haram' atau apa2 hukum jika tak pasti....seboleh2nya...kita nyatakan hukum tu mazhab apa yang guna...supaya pendengar tidak keliru dan mengetahuinya dengan jelas....
~ adab tu perlu dalam menyampaikan pendapat kita jika berbeze dengan orang lain....seperti mana kita mahu orang hormat dengan pandangan kita...seperti itu juga orang mahu dihormati....

wallahua'lam.....

p/s : ummi menegur kerana ada rasa kasih sayang di hati ini kepada halaqian semua.
dan dipohon jika ada yang terasa di hati, memaafkan salah silap ummi

Sy pun memohon maaf jika ada segala kesilapan dengan Ummi. Sy sayang Ummi.. 

p/s : ummi menegur kerana ada rasa kasih sayang di hati ini kepada halaqian semua.
dan dipohon jika ada yang terasa di hati, memaafkan salah silap ummi

Sy pun memohon maaf jika ada segala kesilapan dengan Ummi. Sy sayang Ummi.. 

Sedangkan Allah Maha Pengampun, ummi hanya seorang hamba Allah.
maka ummi juga memohon maaf jika ada yang terguris, tercalar hati ,terkasar bahasa, tertinggi suara.
Semoga segala tersurat dan tersirat jauh dilubuk hati turut terhapus dengan ungkapan maaf ini.
Semoga ukhuwwah yang terjalin kerana Allah SWT

Berhikmahlah.. Kita semuanya bersaudara ! .. .

Sabda junjungan mulia, Rasulullah  s.a.w :
                                                                      الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
Bermaksud: Hikmah (kebijaksanaan) itu sesuatu yang hilang dari orang mukmin, maka sesiapa yang menemuinya dia berhak terhadapnya.
(Hadith ini dinilai gharib oleh al-Tirmidhi (kerana hanya ada satu jalan sanad sahaja)


Dalam melalui zaman yang terlalu lama di tinggalkan oleh Rasulullah s.a.w  ini, kita memang tidak terlepas dari perbezaan pendapat, ideologi, prinsip dan sebagainya, walaupun kita mengimani Allah yang satu, Rasul yang sama kitab yang sama. Kenapa? Kerana penerimaan ilmu kita berbeza dan kemampuan akal kita juga berbeza. Dengan perbezaan tersebutlah mempengaruhi cara berfikir, yang langsung membuahkan fahaman dan akhirnya menjadi pegangan. Tidak mengapa, kita masih mengimani Allah yang satu, Rasul yang sama kitab yang sama.

Tetap awas! Dalam perbezaan bakal timbul percanggahan, dalam perbezaan bakal timbul perbalahan, dalam perbezaan bakal timbul permusuhan, dendam, kemarahan dan sebagainya lagi. Bagaimana menangani? Tanganinya dengan ilmu dan hikmah.

Kebijaksanaan itu telah hilang dari orang mukmin, mungkin orang menganggap bijaksana itu apabila kia mampu berhujah, hujah kita bernas bisa mematahkan dan menjatuhkan pihak lawan. Awas lagi! Mungkin kita masih kurang berhikmah dalam pendekatan dan metode. Mungkin metode kita masih dibelenggu metode pertelingkahan silam, berkurun berabad pertelingkahan itu dipelihara, bila akan terkubur? Bila kebenaran itu kita laksanakan dengan berhikmah.  

Bukankan zaman dan keadaan ditempat kita penuh dengan adab sopan tatasusila dan budaya yang baik, kekalkan sifal lemah lembut yang sangat dipraktikkan Nabi s.a.w dalam dakwahnya. Hanya ditempat tertentu sahaja yang perlu kepada peperangan dan kekerasan barulah baginda lakukan dakwah dengan cara tersebut.

Berlemah lembutlah kita

Apatah lagi kita yang cuma ingin mengajak sahabat dan kawan yang seagama dengan kita menilai dan memuhasabah semula cara amalan, memuhasabah cara bekerja dan sebagainya. Jika dilakukan secara pujukan, lemah lembut, ucapan yang tidak megguris hati, yakinlah yang benar itu akan diterima jua. Tetapi jika diluahkan dengan ungkapan-ungkapan yang mengguris perasaan seperti kata: “pendapat kamu itu tidak berasas, tidak sahih, batil" atau dengan kata “kerja kamu ini layak dibakul sampahkan”, maka siapakah yang bakal dapat menerimanya melainkan dengan hati yang telah luka yang bakal menyemarakkan api dendam, malah mula mencari hujah lain untuk memanjangkan perdebatan.

Jika begitulah keadaannya kebenaran mungkin tidak dapat dilihat kecuali bagi orang tertentu sahaja, hasilnya, pertelingkahan silam itu tidak akan berhenti membuahkan sejarah pertelingkahan baru, maka akan ada sahaja pertelingkahan demi pertelingkahan yang seakan-akan tidak redha ditelan zaman. Bila akan lenyap? Bila umat bersatu dan terislah, sanggup membuang pegangan tradisi, sanggup berubah.  

Allah itu Maha Lembah lembut sifatnya, maka insaflah kita sebagai hamba-Nya, Rasul-Nya juga amat lemah lembut dan penyantun peri lakunya, maka apa manakah lagi ukuran lain yang ingin kita teladani.

Menilai semula apa sebenarnya tujuan

Menilai semula tujuan kita menegur, jika untuk mencari kebenaran, maka penerangannya perlu memfokus pada kebenaran yang dicari, tidak perlu memfokus kepada kelemahan orang lain. Andai kata perlu sekalipun untuk mengatakan pendapatnya salah, katakanlah dengan kata-kata yang paling baik, yang tidak mencetuskan kemarahan. Kita fikirkan, andai kita juga diserang dan dihentam dengan kata-kata yang keji, maka hati kita juga tidak kuat untuk menanggungnya, jika kita sendiri tidak mampu, orang lain pun sama lah juga kerana kita ini manusia.  

Tidak rugi mengucapkan kata-kata yang baik, sabda Rasulullah s.a.w: Setiap orang mukmin itu harus bersedekah, engkau menolong orang menaiki tunggangan adalah sedekah, kata kata yang baik juga sedekah. Hukum alamnya memperakui, ramai yang boleh mendengar dan memerima apabila teguran yang didengari itu tidak mengguris perasaannya.

Kita adalah bersaudara, sayangilah saudaramu seperti kamu menyayangi diri kamu sendiri, sekalipun berbeza pendapat mahupun fahaman namun kita masih bertuhankan tuhan yang satu. Jangan MENAFIKAN iman saudara kita dengan lidah kita, jangan mengKAFIRkan dia, kasihanilah dia, dia juga saudara yang termasuk dalam doa-doa kita agar terselamat dari api neraka (atau kita sebenarnya berangan ingin masuk syurga dengan orang yang kealiran dan sefahaman dengan kita sahaja? Dengan membiarkan orang yang kita kafirkan itu terhumban dalam neraka?). Inikan iman kita?  

Siapa yang menang?

Siapa yang menang hasil dari pertelingkahan kita? Syaitan! Dia berjaya melaga-lagakan kita dengan pelbagai amarahnya agar kita rasa ingin menang dan bukan lagi rasa inginkan KEBENARAN itu yang menang. Jika kita rasa inginkan KEBENARAN itu yang menang maka kita sanggup kalah untuk memberikan ruang pada KEBENARAN.

Berhikmahlah dan Maafkanlah.

Alhamdulillah, zauwadakallahu taqwa, waghafarallahu zambaka.

Kebenaran itu apa yang melapangkan dada dan kebatilan itu apa yang menyesakkan dada.

Apabila kebenaran sudah ditemui, hidup kita akan menjadi lapang. Tiada sengketa lagi. Seumpama syurga di bumi.

Adab Berbeza Pendapat

Perbezaan pendapat manusia sama ada dalam perkara yang berkaitan dengan hal ehwal agama atau urusan dunia merupakan lumrah hidup dan tabii hidup manusia. Namun ia bukanlah alasan untuk kita sentiasa bertelagah sesama sendiri sehingga membelakangkan adab dan akhlak. Bahkan dalam syariat Islam itu sendiri telah menggariskan prinsip-prinsip serta adab sekiranya timbul perbezaan pandangan dalam sesuatu hal atau urusan.

Contohnya, syariat Islam itu menggalakkan umatnya bermusyawarah untuk menentukan sesuatu urusan, dan dalam musyawarah itu akan lahir suasana untuk bermuzakarah, berdialog dan perbincangan yang sihat.

Dan perbincangan itu pula mestilah berteraskan kepada akal yang waras, pemikiran yang bernas serta perdebatan yang dilakukan dengan sebaik-baiknya. Yang mana kesemuanya ini bertujuan untuk mencari kebenaran, kebaikan dan manfaat manusia seluruhnya.

Banyak sebab yang boleh melahirkan suasana perbezaan pendapat ini, di mana antaranya ialah berbezanya kefahaman terhadap sesuatu perkara, perbezaan hujah dan alasan yang bersandarkan kepada sumber yang juga berbeza, dan perbezaan penggunaan istilah atau bahasa. Malah ada juga yang berpegang kepada sesuatu pendirian secara membuta tuli tanpa ilmu pengetahuan yang sah, yang natijahnya melahirkan golongan yang berhujah dengan penuh kejahilan, ketaksuban, hasad dengki dan mengikut hawa nafsu.

Inilah antara gambaran yang diperlihatkan oleh al-Quran watak-watak jahil kaum Musyrikin yang tidak mahu mengakui kerasulan dan kebenaran Nabi Muhammad SAW walaupun baginda mendatangkan dalil-dalil, bukti-bukti dan bahkan mukjizat yang jelas dan nyata di depan mata mereka.

Namun disebabkan keangkuhan, kesombongan, hasad dengki dan kepentingan peribadi atau puak, maka segala dalil dan bukti yang jelas dan nyata ditolak.

Dengan menyusuri sejarah peradaban dan tradisi keilmuan tamadun Islam, kita dapati terdapat banyak khazanah penulisan cerdik pandai tamadun Islam yang mengupas isu perbezaan pendapat ini secara ilmiah dan bernas.

Antaranya, Adab al Hiwar (adab berdialog), Ilmu al Jidal (ilmu berdebat), Adab al Iktilaf (adab berbeza pendapat) dan sebagainya. Kesemua penulisan ini menjurus kepada membentuk suasana yang sihat, berakhlak dan beradab walaupun dalam keadaan masing-masing memiliki pendapat dengan alasan dan hujah yang berbeza-beza.

Inilah indah dan cantiknya agama Islam, iaitu agama yang bersifat syumul dalam segala hal, memiliki sifat kulli untuk semua kaum dan bahasa, serta berupaya menyatukan semua rupa bangsa di bawah satu payung yang besar lagi adil, walaupun mereka itu terdiri daripada pelbagai warna kulit, bahasa dan budaya.

Dalam semangat membentuk manusia yang beradab inilah maka adab-adab bermuzakarah yang digariskan oleh syariat Islam mesti berpaksikan kepada kebenaran, jauh dari segala bentuk pembohongan dan sentiasa berusaha menjauhi segala bentuk keraguan.

Bahkan kemuliaan adab-adab bermuzakarah ini hendaklah sentiasa dipertahankan walaupun berhadapan dengan mereka yang berhujah dengan alasan yang batil sepertimana yang telah dirakamkan oleh al-Quran, iaitu dialog antara Nabi Musa a.s dengan Firaun.

Akhlak

Sungguhpun memenangi perdebatan atau 'perang mulut' dengan Firaun, Nabi Musa tetap mempertahankan nilai-nilai ketinggian akhlak ketika berhujah dan berdialog sehingga memaksa Firaun yang batil itu menggelar Nabi Musa a.s sebagai gila dan ahli sihir.

Inilah antara hikmahnya apabila sesuatu hujah yang kuat dan benar itu disampaikan dengan penuh sopan, berakhlak dan beradab, maka ia secara tabii menjadi lebih bertenaga dan dapat diterima oleh orang ramai.

Lihat saja apa yang berlaku seterusnya kepada sekumpulan ahli sihir Firaun yang turut serta dalam perdebatan perdana antara Nabi Musa a.s. dengan Firaun itu.

Apabila Musa mengemukakan hujah-hujahnya yang jelas dan benar sehingga Firaun dan para pengikutnya tidak mampu berhujah balas lagi, dan setelah terbukti kepada mereka kebenaran Nabi Musa a.s dan terserlah kebatilan Firaun, maka berimanlah kumpulan ahli sihir tadi kepada kebenaran yang dibawa oleh Nabi Musa a.s.

Inilah semangat yang ingin kita bawa dalam suasana perbezaan pendapat, iaitu sanggup menerima kebenaran dengan hati yang terbuka dan mengiakan kelemahan serta menolak kepalsuan.

Seterusnya agama Islam memperindahkan lagi ciri-ciri muzakarah itu dengan menuntut setiap ahli muzakarah agar bersifat rendah diri dan jauh dari segala sifat sombong dan menunjuk-nunjuk. Lihatlah kisah Nabi Sulaiman a.s. dengan burung Hud-Hud. Walaupun Nabi Sulaiman memiliki kerajaan yang besar namun baginda tetap menerima hujah burung itu untuk membela diri dan memberi pendapat.

Ruang untuk berhujah bukan diberikan kepada yang memiliki alasan yang kuat dan benar sahaja, tetapi juga kepada mereka yang lemah dan batil untuk menyampaikan pandangannya. Lihatlah dialog yang berlaku antara Allah SWT dengan iblis.

Ruang yang luas diberikan Allah SWT kepada iblis untuk mengemukakan hujahnya walaupun jelas iblis berada pada pihak yang batil yang mana akhirnya tersingkap isi hati sebenar iblis untuk menyesatkan umat manusia seluruhnya.

Ini memperlihatkan kepada kita bahawa antara adab bermuzakarah atau berdialog yang sihat itu ialah memberi ruang kepada semua pihak untuk menyampaikan hujah masing-masing. Setelah semua hujah didengar barulah keputusan boleh dibuat secara adil dan saksama.

sumber : http://masyitah-luvislam.blogspot.com/

Terpanggil saya untuk memberi sedikit pandangan dengan IzinNya dan RahmatNya Allah SWT.

hanya sebagai contoh;

Sekiranya kita perhatikan dalam sebuah aliran Agama (teologi), sebenarnya mereka mengajarkan sesuatu yang benar, namun kebenarannya tersebut di lihat dari satu sisi.  Aliran Orang fiqih berada dlm kebenaran hukum positif yang berpandukan pada Al Quran dan Hadith, Aliran orang Tesawuf juga berada di dalam kebenaran ruhani yang berdalilkan Al Quran dan juga Hadith, bahasa-bahasa yang di ungkapkan bahasa rasa (dzauqi) yang mungkin tidak di fahami dan mengerti oleh kaum Fiqh.

Timbulnya menyesatkan aliran dan fahaman ini, iho..mungkin berbeza wilayahnya. Orang Fiqh berbicara pada sisi fizik dan perilaku lahir, sedangkan pencinta tesawuf berbicara pada wilayah psikologi. Semestinya hal sebegini rupa di perlukan ILMU yang sesuai wilayahnya untuk menilainya. Ilmu sastera tidak mampu di ukur dengan ilmu mathematik,  semuanya miliki kebenarannya masing-masing. Ia di perlukan kerana saling menunjang utk kesempurnaannya.

Kita tidak akan menemui kebenaran haqiqi andainya tidak tahu menilai pada yang bernilai dan menilai kepada yang tak bernilai..
contohnya dalam Al Quran (Ar Ra'du : 13) .. dan lagi (At Thalaaq :2-3)..namun kita tidak mampu berbicara sekaligus dalam satu dimensi, akan tetapi harus kita melihat dan mengamati (Intizhar) dalam satu sisi dengan sempurna, bukan malah di adu ataupun berbalah untuk menentukan pihak mana yang paling benar..

Kesimpulannya atas pemerhatian apabila berbeza pada wilayahnya tidak perlu di pertentangkan kerana ia mempunyai tugas yang saling mendukung dan saling membenarkan. Akan tetapi ia juga menjadi pemicu terbentuknya sebuah aliran rasionalis dan spiritualis, membias menjadi pertentangan yang tidak pernah kunjung ketemu hujungnya.  wallahu'alam.

Saya selalu dan kenal ramai yang berpegang pada amalan tarikat, makrifat dan sebagainya. Kenapa terdapat berbagai perbezaan pendapat, termasuk jabatan agama. kenapa jabatan agama menolak amalan tersebut. Sedangkan tujuannya satu, untuk beribadat kepada ALLAH.

Saya selalu dan kenal ramai yang berpegang pada amalan tarikat, makrifat dan sebagainya. Kenapa terdapat berbagai perbezaan pendapat, termasuk jabatan agama. kenapa jabatan agama menolak amalan tersebut. Sedangkan tujuannya satu, untuk beribadat kepada ALLAH.

Mohon saudara antot untuk membaca jawapan dan saranan yang ada diberikan di permulaan topik ini . Jika saudara tidak memberikan keyakinan kepada jabatan agama yang telah dilantik oleh ketua agama sesebuah negara atau negeri (di malaysia, ketua agama adalah YDP Agung,negeri ialah sultan), peraturan manakah saudara antot nak  ikuti? Selalunya jabatan agama mempunyai mufti dan Majlis Agama untuk mengeluarkan sesuatu fatwa ,hukum atau peraturan.

Contonhnya garis panduan dan peraturan untuk berkahwin,jika antot tidak mahu ikut peraturan negara /atau negeri, antot mungkin kena bernikah di luar negara Malaysia.

Assalamualaikum kepada semua.

Terima kasih atas jawapan dan nasihat anda semua. Mohon maaf kepada jabatan agama dan semua fahaman agama yang saya sebutkan.
Saya perlukan satu lagi pendapat dari anda semua. Adakah boleh dengan berpegang pada amalan syariat yang kuat, kita mendalami fahaman-fahaman seperti tarikat dan makrifat. Supaya kita tahu fahaman mereka yang sebenarnya.

BERLAPANG DADA, IKTIRAF USAHA DAN PANDANGAN

Imam Al-Awza’ie ketika ditanya sama ada batal wuduk atau tidak bagi lelaki yang mencium isterinya menjawab: “Jika seseorang bertanya kepadaku, aku akan menjawab, batal dan perlu mengambil wuduk semula, namun sekiranya dia tidak mengambil wuduk, aku tidak akan mengutuknya,” (Tartib At-Tamhid, 3/345).

Imam Ahmad Bin Hanbal pula pernah ditanya sama ada sah atau tidak solat seseorang yang menggunakan kulit musang. Jawabnya: “Jika perbuatannya itu hasil pemahamannya dari nas (apa-apa yang disamak maka sudah menjadi suci), lalu bolehlah solat di belakangnya,” (Al-Mughni,Ibn Qudamah, 2/11).

Maka ditanya: “Adakah engkau juga melihatnya sebagai harus,”.

Imam Ahmad menjawab: “Tidak, kami tidak melihatnya harus, tetapi dia ingin menafsirkannya (menggunakan) nas itu, tiada masalah untuk solat di belakangnya,” (Adab Al-Ikhtilaf, hlm 37).

Al-Qaradawi menegaskan bahawa kewujudan dua pendapat betul dalam satu masalah sememangnya boleh berlaku. Beliau mengatakan, mungkin satu pihak mengambil rukhsah dan yang lain mengambil ‘azimah.

Atau, kedua-dua pihak benar dalam situasi tertentu yang berbeza atau kedua-duanya benar sebagaimana wujudnya qiraat bacaan al-Quran.

Banyak lagi kisah sebegini yang amat baik untuk difahami dan dihayati. Malah hal ini juga boleh berlaku di dalam perihal akidah. Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradawi menjelaskan dengan terang dan nyata bahawa ilmu akidah itu terbahagi kepada:

a. Usul Akidah: Iaitu ilmu bersumber ayat al-Quran yang tidak terdedah kepada sebarang tafsiran dan takwilan menurut ilmu Usul Fiqh seperti kewujudan Allah SWT, keesaan-Nya, sifat kesempurnaan-Nya dan banyak lagi.

b. Furu’ Aqidah: Ilmu akidah yang bersumber ayat al-Quran dan hadis sahih tetapi terdedah kepada tafsiran dan takwilan yang sesuai menurut kaedah dalam ilmu Usul Fiqh. Ia seperti syafaat di akhirat, melihat Allah SWT di syurga, mentakwil ayat sifat Allah SWT, Imam Mahdi, penurunan Nabi Isa AS dan banyak lagi. (Rujuk Kayfa Nata’amal Ma’a Turath wa At-Tamazhab wal Ikhtilaf, Al-Qaradawi, Maktabah Wahbah, Mesir, 2001, hlm 142).

Justeru, bagi memahami pembahagian ini, perlu difahami sebaik-baiknya ilmu dalalatul ahkam di dalam pengajian ilmu Usul Fiqh.

Saya membawakan hal ini sekadar ingin memaklumkan kepada pembaca bahawa ia, jika tidak dihayati dan difahami dengan sebaiknya, akan mula muncul perasaan ingin menghina dan bermusuh dengan mereka yang berbeza pendapat dengan kita.


Namun ingat, segala perbezaan ini mestilah datang daripada mereka yang berkeahlian. Cuma perdebatan di antara seorang yang alim dengan seorang jahil amat perlu dielakkan kerana ia hanya membuang waktu saja.

Kesimpulannya, dibenarkan untuk menolak hujah pihak lain, namun dalam pada kritikan ilmiah dibuat, jangan lupa mengiktiraf yang pihak lain juga ada niat baik untuk kebaikan Islam.

Saya sering mengingatkan diri saya ketika mengulas isu kewangan dan riba bahawa saya mungkin boleh berada di pihak yang kurang kuat dan tidak kukuh hujahnya.

Justeru, kerap saya katakan: “Pandangan dan tulisan saya tidak wajib ke atas sesiapa untuk mengambilnya, anda bebas untuk menerima atau menolaknya,”. Cuma, jika menolaknya, pastikan ia berdasarkan hujah lebih meyakinkan dan bukan kerana nafsu sendiri.

ADAKAH BOLEH MENCAMPUR MAZHAB?

Bagi orang awam, yang masih keliru, mereka sebenarnya boleh mengikuti ijtihad (pendapat) mana-mana ulama tempatan termasuk imam di masjid tempat mereka tanpa banyak soal.

Tidak timbul isu bahawa mereka akan bermasalah kerana meninggalkan mazhab Syafie yang dipeganginya, khususnya di ketika wujudnya keperluan seperti ketika melakukan haji di Makkah dan bermastautin di negara Barat.

Tatkala itu, keperluan berpindah mengikuti pendapat mazhab lain adalah harus disebabkan kesukaran dan keperluan. Malah sebenarnya, ramai orang awam bukanlah boleh dikira bermazhab Syafie yang komited.

Atau dalam erti kata lain, sebahagian besar orang awam sebenarnya hanya ‘berasa’ atau ‘menyangka’ mereka menuruti mazhab Syafie, sedangkan sebahagian ibadat dan muamalah mereka setiap hari bercampur aduk antara mazhab, hatta ada kalanya terkeluar daripada semua pandangan mazhabi.

Hakikatnya, bagi orang awam dan Malaysia, mazhab Syafie hanya dianggap sebagai rujukan utama atau dijadikan keutamaan dalam memahami nas al-Quran dan hadis, itu saja.

Malah, banyak pendapat mazhab lain diambil juga oleh fatwa Malaysia. Pengambilan pendapat selain Syafie tidak wajar sama sekali diklasifikasikan sebagai pengikut wahabi atau salafi, atau lebih teruk dikatakan terkeluar daripada ahli Sunnah Wal Jama’ah.

Tidak tepat menuduh pandangan ijtihad selain mazhab Syafie adalah wahabi kerana kebanyakan pendapat lain yang diterima pakai sebahagian kelompok individu di Malaysia bukan ijtihad wahabi tetapi daripada kalangan mazhab ahli sunnah yang lain seperti Hanbali, Maliki dan Hanafi.

Sebagai contoh, tidak melakukan qunut Subuh adalah ijtihad mazhab Hanbali dan Hanafi, menggoyangkan jari ketika Tashahhud solat pandangan Maliki, membolehkan memegang anjing tanpa samak ijtihad Maliki, tidak membaca bismillah dengan kuat di awal fatihah ketika solat Maghrib, Subuh dan Isyak ijtihad Hanbali dan Maliki serta banyak lagi.

Isu sebegini kerap disenaraikan sebagai ciri pengikut wahabi. Ini tidak benar kerana wahabi bukan satu mazhab Fiqh atau akidah serta tidak mempunyai takrifan yang khas di kalangan ilmuan Islam sedunia.

Malah, menurut sebahagian pandangan ulama antarabangsa, istilah itu dipelopori musuh Islam dari kalangan bukan Islam untuk memecahbelahkan kesatuan umat Islam.

Memang benar, terdapat ulama moden menggunakan istilah itu di dalam penulisan mereka namun ia merujuk kepada pengikut aliran Muhammad Ab Wahab di Saudi satu ketika lalu, ia bukan sebuah mazhab khas.



BERDAMAILAH

Apapun, kita sebenarnya amat ingin melihat semua pihak terbabit untuk menambahkan sikap lunak dan kebijaksanaan. Benar, keras dan garang mungkin tergolong dalam tindakan paling bijaksana dalam keadaan tertentu cuma kelunakan lebih digemari Rasulullah SAW.


Selain itu, saya berkongsi bahawa ulama silam yang hebat kerap meninggalkan kontroversi dan konfrontasi dengan pegangan ahli agama setempat. Jika ingin membawa perbezaan pendapat sekalipun, sewajarya dilaksana secara berperingkat tanpa menyakitkan sesiapa.

Ali Abi Talib RA diriwayatkan berkata: “Putuskanlah hukuman mengikut apa yang kamu biasa putuskan, sesungguhnya kau tidak gemar kepada perbezaan agar orang ramai boleh terus berada di dalam satu jemaah,” (Tarikh Baghdad, 8/42).

Ahmad Bin Hanbal berkata: “Tidak sewajarnya seorang ahli Fiqh, mendorong orang ramai kepada pegangannya dan berkeras atau memaksanya (menerima pandangannya) ke atas orang ramai,”.

Perbalahan sesama kita hanya menyebabkan kita letih di pertengahan jalan, kerja gagal dijalankan, imej Islam pula yang menjadi semakin buruk.

Firman Allah SWT: “Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar,” (Al-Anfaal: 26).

Oleh ZAHARUDDIN ABD RAHMAN

RAMBUT sama hitam, tetapi hati berlainan. Itulah bidalan peninggalan orang lama. Memang kita tidak dapat mengelak berbeza pendapat.

Orang pandai berbeza pendapat jika isu yang dibangkitkan bersifat zhonni atau menerima perbezaan takwilan serta pandangan dalam keadaan yang baik. Mereka tidak pernah menjadikan perbezaan itu asas permusuhan.

Allah SWT berkuasa menjadikan manusia bersepakat di atas satu agama dan sependapat, tetapi Allah sengaja tidak berbuat demikian.

Memang menjadi fitrah manusia untuk saling berbeza pendapat, tetapi mereka perlu berlapang dada.

Ada berpendapat perbezaan dalam kalangan ulama tidak sepatutnya berlaku kerana nas al-Quran dan Sunnah sudah ada. Justeru, mengapa masih bertelingkah?

Pemikiran sebegini timbul kerana mereka kurang faham mengenai sebab khilaf di kalangan ulama.

Sifat ta'ssub (fanatik) dan berkelompok dengan satu pandangan perlu dihindari.

Ia boleh dielakkan jika ditangani dengan adab berkhilaf, antaranya:

1- Tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya semata-mata selagi perselisihan itu di tahap 'al-mukhtalaffih'.

Tiada imam yang mengaku pendapatnya ialah wahyu. Malah, tiada sesiapa mendakwa orang yang tidak berpegang dengan pendapatnya melakukan maksiat.

Sesungguhnya mereka hanya berijtihad mencari kebenaran dan ijtihad mereka terbina di atas dalil yang bersifat zhonni. Adapun yang qot'ie (jelas), tiada khilaf sesama mereka.

Disebut dalam Tarjamah Imam Malik rahimahullah, bahawa Abu Jaafar Al-Mansur pernah bercadang menjadikan kitab Muwatto' karangan Imam Malik rahimahullah sebagai rujukan lalu mengabaikan ijtihad dan pendapat lain.

Maka, Imam Malik menolak cadangan itu.

2- Tidak mengingkari pihak yang berlainan pendapat dengannya: Tidak melemparkan tuduhan bidaah atau sesat kepada orang yang tidak sependapat dengannya.


Imam Al-Ghazali menyamakan masalah khilaf di kalangan ulama dengan masalah dua orang musafir yang berijtihad dalam masalah arah kiblat dan ijtihad mereka berbeza.

Maka, kedua-duanya berhak solat ke arah kiblat yang disangka berdasarkan zhon mereka dan hendaklah menyekat diri daripada mengingkari temannya.

Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie pernah solat di belakang imam mazhab Maliki di Madinah padahal golongan itu tidak membaca bismillah (dalam al-Fatihah) secara perlahan atau kuat.

Namun, hari ini kita sentiasa mendengar kalimah seperti bidaah, sesat, Wahabi dan yang sewaktu dengannya.

3- Tidak sombong untuk kembali kepada kebenaran apabila yakin dirinya tersilap.

Imam Ahmad pernah menarik balik tuduhan bidaahnya kepada perbuatan seorang lelaki buta yang membaca al-Quran di sisi kubur selepas Muhammad bin Qudamah menyebut ada hadis menyokong perbuatan lelaki itu membaca awal dan akhir surah al-Baqarah.

Apabila dikebumikan jenazah, Muhammad bin Qudamah menyebut, "Aku mendengar Ibnu Umar mewasiatkan dengan perkara itu." Ulama menyebut, "Sesungguhnya untuk menjadi ekor dalam kebenaran lebih aku sukai daripada menjadi kepala dalam kebatilan."

Imam Syafie berkata, "Aku tidak pernah berdebat dengan seseorang melainkan aku lebih suka dia diberi taufik, diluruskan, dibantu dan dikurniakan pemeliharaan serta penjagaan daripada Allah SWT. Aku tidak pernah berdebat melainkan aku tidak peduli sama ada Allah menzahirkan kebenaran itu melalui lidahku mahupun lidahnya."

4- Menjauhi masalah yang menyebabkan fitnah, pergaduhan dan huru-hara. Pada hari ini kita lihat ramai yang gemar membicarakan perkara yang mencetuskan kontroversi dalam masyarakat setempat.

Sangkaan mereka masyarakat sekitar termasuk tok guru tersilap. Kononnya mereka yang mengetahui hadis dan al-Quran. Kesan daripada adab ini dapat kita lihat melalui kehidupan imam mazhab empat seperti:

1) Saling memuji antara satu sama lain. Imam Syafie memuji Imam Abu Hanifah, "Manusia fakir (berhajat) kepada Abu Hanifah dalam fiqh." Imam Syafie memuji gurunya, Imam Malik, "Apabila disebut ulama, Malik ialah bintang yang bergemerlapan." Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya adakah Imam Syafie seorang pakar hadis lalu beliau menjawab, "Demi Allah, beliau seorang pakar hadis." Diulang-ulangnya sebanyak tiga kali.

Imam Syafie berkata, "Aku keluar dari Baghdad dan aku tidak meninggalkan di sana seorang yang lebih warak, lebih bertakwa, lebih faqih dan lebih alim daripada Ahmad bin Hanbal."

2) Saling menghormati antara satu sama lain. Penghormatan yang diberikan sesama mereka adalah dalil lain yang menunjukkan kasih sayang dan kekaguman yang terbuku di dalam hati sanubari mereka.

Imam Syafie membelek helaian kertas dengan lembut di hadapan Imam Malik kerana kagum dengan kehebatan beliau. Tujuannya supaya Imam Malik tidak mendengarnya. Imam Syafie tidak baca qunut ketika solat Subuh berdekatan kubur Imam Abu Hanifah kerana beradab dengannya.

Ini dalil yang menunjukkan mereka tidak hanya menghormati orang yang masih hidup malah apabila meninggal dunia.

3) Saling mendoakan antara satu sama lain dalam keadaan tidak diketahui tuannya. Imam Ahmad berkata, "Aku tidak pernah solat sejak 40 tahun yang lalu melainkan aku akan mendoakan untuk Imam Syafie rahimahullah."

Kita hendaknya selalu memohon kepada Allah untuk diberi petunjuk kepada kebenaran serta perkara yang menjadi perselisihan.

Kita lemah dalam segala hal kerana hawa nafsu sering mendahului yang menyebabkan jalan kebenaran tertutup.

Kita perlu menghormati pendahulu yang mendahului kita dalam iman dan amal selain tidak melupakan untuk mendoakan kebaikan serta kesejahteraan untuk mereka.

Saya bersetuju pada kebanyakannya. Memang satu kesilapan apabila melabelkan seseorang itu wahhabi apabila menggunakan pendapat mazhab lain (cuma diharapkan menggunakan pendapat lain bukan dengan tujuan mengikut hawa nafsu - ini termasuk dalam tatabbu' rukkhas iaitu dilarang - ini pendapat Dr Yusof Al Qardhawi)

Persoalan wahhabi sudah kami jawab di sini : Ciri-ciri Ringkas Fahaman Wahhabi

Pernah juga saya tanyakan ustaz zaharuddin tentang ulamak wahhabi yang menghukum sesat kepada ulamak dan jemaah Islam. Namun beliau tidak menjawabnya dengan jelas. Semoga dijauhkan dari perpecahan umat Islam di Malaysia ini.

Diharap ilmuwan agamalah yang dapat memberikan solusi, pemahaman bagi mengelakkan perpecahan. Bukan mereka pula yang menjadi penyebab berpecah belah dengan menimbulkan isu-isu khilafiyyah sebagai keutamaan.

WaLlahua'lam