Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi?

Author Topic: Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi?  (Read 34647 times)

0 Halaqian and 1 Guest are viewing this topic.

Kasihsayangku123

  • *
  • Posts: 138
    • View Profile
10 November, 2009, 06:20:07 PM
  • Publish Di FB


  • Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi ?   Bahagian 1


    Pasai kita tolak fahaman Wahhabi? Jawabnya pasai yang utamanya, depa ni menyebabkan ‘aqidah yang menjuruih kepada musyabbihah dan mujassimah.

    Antaranya depa kata:

    الله جالس على الكرسي
    Ertinya: Allah duduk atas Kursi (disebut di dalam kitab Fathul Majid karangan ‘Abdurrahman bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdul Wahhab, halaman 365, cetakan Darussalam, Riyadh)

    قال ابن باز: الله قوق العرش بذاته
    Ertniya: Telah berkata Ibn Baz: Dzat Allah Ta’ala itu ditas ‘arasy (disebut di dalam Majalah Haji, bilangan 49, juzuk 11, tahun 1415H, halaman 73 – 74)

    قال العثيمين: الكرسي موضع قدمي الله
    Ertinya: Telah berkata Utsaimin: al-Kursi itu adalah tempat letak kedua kaki Allah (disebut di dalam kitabnya Tafsir Ayat al-Kursi, halaman 19, Maktabah Ibnu Jauzi)

    قال ابن باز: نفي الجسمية والجوارح والأعضاء عن الله من الكلام المذموم
    Ertinya: Telah berkata Ibn Baz: Penafian jisin dan anggota bagi Allah adalah kata-kata yang tercela. (Tanbihat fi Radd ‘ala Man Taawwal Shifat, karangan Ben Baz, terbitan Risalah Ammah lil Ifta Riyadh)

    Dalam sebuah buku berjudul Tauhid as-Salaf as-Sholeh – Pegangan Beragama Untuk Umat Islam karangan Haji Abdul Malek Hussin dan telah disunting dan dikemaskini oleh ‘Abdul Hadi Abdul Malek. “…. kenyataan selama ini mengatakan Allah tidak bertempat bukan sahaja MUSYRIK bahkan SAMA pegangan dengan seorang atheis. Dengan mengatakan Allah tidak bertempat, bermakna Allah tidak wujud. Kiri tidak ada (kalau ada, Allah itu bertempat), kanan pun tidak ada (kalau ada, Allah itu bertempat), seterusnya sama juga bila ditanya: Atas, bawah, depan, belakang semuanya menyatakan Allah itu tiada. Dengan itu: Dimana Allah? Jawab: Tidak tahu Keputusan: Allah itu tidak bertempat, maknanya: Allah tidak wujud.

    Maka saudara-saudaraku, mai kita tengok pulak apa kata ulama ahlus Sunnah wal Jamaah. Artikel ini ambo petik dari tulisan teman ambo Ustaz Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaluddin al-Azhari.

    Aqidah Salafus-Sholeh Dan Tanzih (Menyucikan Allah Ta’ala Daripada Tempat dan Kejisiman)

    Mafhum Istilah "Tempat"

    Dari sudut bahasa, tempat bererti: Sesuatu yang meliputi sesuatu jisim. Dari sudut istilah: Suatu yang menjadi lapangan bagi sesuatu jisim. (At-Tanzih karangan Dr. Umar Abdullah Kamil). Oleh yang demikian, sesuatu yang bertempat bererti, ia adalah sesuatu yang berjisim. Oleh kerana itulah, aqidah Islam yang murni menyucikan Allah Ta’ala daripada tempat kerana zat Allah Ta’ala tidak berjisim.

    Tempat itu adalah sesuatu yang mempunyai ukuran tertentu, begitu juga dengan jisim. Adapun jisim itu adalah sesuatu yang mempunyai saiz tertentu, ukuran tertentu, had-had tertentu, batasan-batasan tertentu dan sebagainya yang mengambil ruang dan tempat. Oleh yang demikian, Maha Suci Allah Ta’ala daripada bertempat dan berjisim. Inilah aqidah Islam yang murni menurut Al-Qur'an, As-Sunnah dan aqidah para salafus-soleh.

    Firman Allah Ta’ala:

    قُل لِّمَن مَّا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ قُل للَّهِ
    Katakanlah: "Kepunyaan siapakah apa yang ada di langit dan di bumi." Katakanlah: "Kepunyaan Allah." (Surah Al-An'am: 12)

    Imam Fakhruddin ar-Razi berkata: ayat ini menjadi dalil bahawa Allah Ta’ala tidak bertempat, kerana semua tempat yang ada dalam langit dan bumi adalah kepunyaanNya, yang merupakan ciptaanNya. (sila rujuk buku asas at-taqdis).

    Perkataan Salafus-Sholeh dalam Menafikan Tempat dan Jisim bagi Allah Ta’ala.

    قال سيدنا علي رضي الله عنه: كان- الله- ولا مكان ، وهو الان على ما- عليه- كان اهـ. أي بلا مكان - الفرق بين الفرق لأبي منصور البغدادي:333

    Sayyidina Ali رضي الله عنه pernah berkata: “Sesungguhnya Allah Ta’ala itu tidak bertempat. Dia sekarang dalam keadaan seperti mana Dia sebelum ini (iaitu tetap qadim dan abadi tanpa bertempat)”. (al-Firaq bainal Firaq karangan Abu Mansur: 333)

    قال أيضا: إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكانا لذاته - الفرق بين الفرق لأبي منصور البغدادي:333
    Sayyidina Ali رضي الله عنه berkata lagi: “Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (al-Firaq bainal Firaq: 333)

    من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود . - حلية الأولياء: ترجمة علي بن أي طالب: 73:1

    Sayyidina Ali رضي الله عنه berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (Hilyatul Auliya’: 1/73)

    وقال التابعي الجليل الإمام زين العابدين علي بن الحسين بن علي رضي الله عنهم ما نصه: أنت الله الذي لا يحويك مكان - إتحاف السادة المتقين: 380:4

    Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein رضي الله عنه berkata: “Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ittihaf Saadah al-Muttaqin: 4/380)

    أنت الله الذي لا تحد فتكون محدودا - إتحاف السادة المتقين)
    Imam Ali Zainal Abidin رضي الله عنه berkata lagi: “Engkaulah Allah yang tidak mempunyai sebarang had...” (Ittihaf Saadah al-Muttaqin: 4/380)

    وقال الإمام جعفر الصادق بن محمد الباقر بن زين العابدين علي بن الحسين رضوان الله عليه من زعم أن الله في شيء، أو من شيء، أو على شيء فقد أشرك.
    Imam Ja’far as-Shodiq رضي الله عنه berkata: “Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu, maka dia telahpun syirik...” (risalah Al-Qusyairiyah: 6)

    قال الإمام أبو حنيفة النعمان بن ثابت: " كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق ، وكان الله تعالى ولم يكن أين ولا خلق ولا شىء ، وهو خالق كل شىء - الفقه الأبسط ضمن مجموعة رسائل أبي حنيفة بتحقيق الكوثري ص 25

    Imam Abu Hanifah رضي الله عنه berkata: Allah Ta’ala itu wujud tanpa bertempat sebelum dia menciptakan makhluk. Maka, Allah Ta’ala wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan tanpa sesuatupun (bersamaNya). Dialah yang menciptakan segalanya. (al-Fiqh al-Absath: 25)

    قال الإمام أبو حنيفة النعمان بن ثابت: ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة، حق

    Beliau berkata lagi: Pertemuan dengan Allah Ta’ala bagi ahli syurga tanpa kaifiyat, tanpa tasybih dan tanpa sudut adalah benar (al-Washiyah: 4)

    ونقر بأن الله سبحانه وتعالى على العرش استوى من غير أن يكون له حاجة إليه واستقرار عليه ، وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج - كتاب الوصية ، ضمن مجموعة رسائل أبي حنيفة بتحقيق الكوثري ص/ 2

    Beliau berkata lagi: Kami mengakui Allah Ta’ala beristiwa atas Arasy tanpa berhajat kepadanya ataupun tanpa menetap di atasnya. Dialah yang menjaga Arasy dan selain daripada Arasy tanpa memerlukannya. (Kitab al-Washiyyah karangan Imam Abu Hanifah yang ditahqiq oleh Imam al-Kauthari, halaman 2)

    وقال الإمام محمد بن إدريس الشافعي: إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته
    Imam As-Syafi’e رضي الله عنه berkata: “Allah Ta’ala wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah Ta’ala berubah sifatNya atau zatNya.” (Ittihaf Saadah al-Muttaqin: 2/24).

    وأما الإمام الجليل أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني فقد ذكر الشيخ ابن حجر الهيثمي أنه كان من المترهين لله تعالى عن الجه ة والجسمية، ثم قال ابن حجر ما نصه: وما اشتهر بين جهلة المنسوبين إلى هذا الإمام الأعظم من أنه قائل بشيء من الجهة أو نحوها فكذب وبهتان وافتراء عليه"
    Imam Ahmad bin Hanbal رضي الله عنه pula, menurut Syaikh Ibn Hajar al-Haithami bahawasanya, beliau (Imam Ahmad) dalam kalangan mereka yang menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang tempat dan kejisiman. Kemudian, Ibn Hajar berkata: Adapun yang masyhur dalam kalangan orang-orang jahil yang menisbahkan kepada Imam yang agung ini, bahawa beliau bercakap tentang (Allah Ta’ala) bertempat dan sebagainya, maka ia merupakan sesuatu yang dusta, tipu daya dan rekaan ke atas beliau" (al-Fatawa al-Haditsiyyah: 44)

    وكذا كان على هذا المعتقد الإمام شيخ المحدثين أبو عبد الله محمد ابن إسماعيل البخاري صاحب الصحيح ( ٢٥٦ ه( فقد فهم شراح صحيحه أن البخاري كان يتره الله عن المكان والجهة

    Imam Al-Bukhari رضي الله عنه dalam Shahih Al-Bukhari itu sendiri menurut mereka yang mensyarahkannya, bahawasanya beliau menyucikan Allah Ta’ala daripada tempat dan sudut.

    وقال الإمام الحافظ الفقيه أبو جعفر أحمد بن سلام ة الطحاوي الحنفي ( ٣٢١ ه ( في رسالته (العقيدة الطحاوية) ما نصه: "وتعالى - أي الله - عن الحدود والغايات والأ ركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات"
    Imam at-Tohawi رضي الله عنه berkata juga: “Maha Tinggi dan Suci Allah Ta’ala daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat).” (ss-Siqaat: 1/1)

    وقال الحافظ محمد بن حبان ( ٣٥٤ ه) صاحب الصحيح المشهور بصحيح ابن حبان ما نصه: "الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان"

    Imam Ibn Hibban رضي الله عنه berkata: “Segala puji bagi Allah Ta’ala yang tidak mempunyai sebarang batasan yang membatasinya lalu meliputinya, dan tiada bagiNya masa yang terbatas yang akan menyebabkan Dia fana, dan tiada tempat yang dapat meliputiNya, dan tiada termasuk dalam lingkaran masa. (as-Siqaat: 1/1)

    وقال الحافظ محمد بن حبان ( ٣٥٤ ه): كان- الله- ولا زمان ولا مكان

    Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak tertakluk kepada tempat dan masa” (Al-Ihsan fi Tartib Sahih Ibn Hibban: 4/8)

    وقال الحافظ محمد بن حبان ( ٣٥٤ ه): ينزل - يعني الله - بلا آلة ولا تحرك ولا انتقال من مكان إلى مكان
    Beliau berkata lagi: Allah Ta’ala turun tanpa alat, tanpa pergerakan, tanpa perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain (Al-Ihsan fi Tartib Sahih Ibn Hibban: 2/136)

    وقال الشيخ أبو سليمان أحمد بن محمد الخطابي ) ٣٨٨ ه ( صاحب ) معالم السنن ( ما نصه: وليس معنى قول المسلمين إن الله على العرش هو أنه تعالى مماس له أو متمكن فيه أو متحيز في جهة من جهاته
    Imam Abu Sulaiman Ahmad Al-Khitobi رضي الله عنه berkata: "Bukanlah makna perkataan kaum muslimin bahawa Allah Ta’ala atas Arasy it bahawa Dia menyentuhnya atau menetap di atasnya, atau mengambil tempat daripada salah satu sudut daripada sudut-sudutnya… (A'lamul Hadits: 2/147)

    قال الامام أحمد ، فقد نقل ابو الفضل التميمي رئيس الحنابلة عن الامام احمد مانصه : كان يقول - أي الإمام أحمد - في معني الاستواء هو العلو والارتفاع ولم يزل الله عاليا رفيعا قبل أن يخلق عرشه فهو فوق كل شىء والعالي علي كل شىء... علا ولا يجوز أن يقال استوي بمماسه ولا بملاقاه تعالي الله عن ذلك علوا كبيرا والله تعالي لم يلحقه تغيير ولا تبدل ولا تلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش
    Imam Ahmad رضي الله عنه berkata, seperti yang dinukilkan oleh Abu Al-Fadhl At-Tamimi, penghulu ulama' Hanabilah (ulama-ulama bermazhab Hanbali), daripada Imam Ahmad bahawa beliau berkata tentang makna istiwa: "Iaitu ketinggian darjat dan keagunganNya. Allah Ta’ala sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjatNya) sebelum Dia menciptakan Arasy. Dia di atas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukanNya) daripada setiap sesuatu… Tidak boleh seseorangberkata bahawasanya, istiwa itu zat Allah Ta’ala menyentuh Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah Ta’aladaripadanya (bertempat tersebut) setinggi-tinggiNya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi dengan sebarang batasan sebelum penciptaan Arasy dan setelah kejadian Arasy tersebut" (Risalah at-Tamimi: 2/265-290)

    قال الامام الطبري رحمه الله : فتبين إذا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء ، وهو الكائن بعد كل شىء ، والأول قبل كل شىء ، والآخر بعد كل شىء، وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا نجوم ، وأن كل شىء سواه محدث مدبرمصنوع...
    Imam at-Tabari رضي الله عنه berkata: Jelaslah bahawa Allah Ta’ala qadim, Tuhan kepada seluruh makhluk dan Penciptanya. Dialah yang Maha Esa yang wujud sebelum sesuatu wujud. Dia juga kekal setelah kewujudan makhluk. Dialah yang Maha Awal sebelum segala sesuatu dan Maha Akhir setelah segala sesuatu. Allah Ta’ala itu wujud tanpa masa, zaman, siang, malam, tanpa kegelapan dan tanpa cahaya, tanpa langit, tanpa bumi, tanpa matahari, tanpa bulan dan tanpa bintang. Semua selainNya adalah baharu yang ditadbir dan diciptakan (olehNya). (Tarikh at-Tabari : 1/26)

    وقال إمام أهل السنة أبو الحسن الأشعري (324 ه): نصه : كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان
    Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari رضي الله عنه berkata: Allah Ta’ala wujud tanpa bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat. (Tabyiin Kazbul Muftari: 150)

    قال الله تعالى مخبرا عن خليله إبراهيم صلوات الله عليه وسلامه –( لَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ) (الانعام/76) في قصة أفول الكوكب والشمس والقمر وتحريكها من مكان إلى مكان ما دل على أن ربه عز وجل لا يجوز عليه شىء من ذلك ، وأن من جاز عليه الأفول والانتقال من مكان إلى مكان فليس بإله

    Beliau berkata lagi: Allah Ta’ala mengkhabarkan daripada Ibrahim عليه السلام dalam ayat: "Ketika ia (bintang) lenyap maka Baginda (Ibrahim) berkata, aku tidak suka kepada yang lenyap". Dalam kisah tersebut, bintang, matahari dan bulan bergerak-gerak, kejap adan kejap tiada, berpindah dari tempat ke suatu tempat, menunjukkan bahawa Allah Ta’ala tidak bersifat dengan sifat tersebut (bergerak dari tempat ke tempat). Setiap yang boleh lenyap dan berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat maka ia bukan tuhan. (Risalah Istihsan Al-Khaudh: 45)

    على ما كان ، وكان على ما عليه الان ، جل عن التغير والزوال والاستحالة
    Telah berkata Imam Abu Mansur Al-Maturidi رضي الله عنه : "Sesungguhnya Allah Ta’ala wujud tanpa bertempat…Dia wujud kini sama seperti wujudNya sebelum ini, dan sehingga kini wujud seperti sebelumnya. Maha Suci Allah Ta’ala daripada berubah-ubah, hilang mahupun daripada kemustahilan. (at-Tauhid karangan Imam Maturidi: 69)

    وقال الصوفي أبو عثمان المغربي سعيد بن سلام (373 هـ) فيما نقله عنه أبو القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري (469 هـ) ونصه: أنه كما كان ولا مكان فهو الآن كما كان... ) الرسالة القشيرية: 5)
    Imam Abu Uthman Al-Maghribi Sa'id bin Salam (373H) berkata (seperti yang dinukilkan oleh Imam Al-Qusyairi: Sesungguhnya Allah Ta’ala itu wujud tanpa tempat. Dia wujud kini seperti sedia kala juga… (ar-Risalah al-Qusyairiah: 5)

    قال الشيخ أبو بكر محمد بن إسحق الكلاباذي الحنفي (385 هـ) في بيان عقيدة الصوفية ما نصه : اجتمعت الصوفية على أن الله لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان (التعرّف لمذهب أهل التصوف)

    Imam Al-Kalabazi (385 H) berkata tentang aqidah para sufi (sejak dari zaman salafus soleh): Telah ijma' dalam kalangan sufi bahawasanya Allah Ta’ala itu tidak bertempat dan tidak dilingkari oleh masa. (At-Ta'arruf : 33)

    Demikianlah beberapa perkataan para ulama' ahlus-sunnah wal jamaah dari kalangan salafus-soleh sendiri, yang menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang tempat dan jisim. Semoga kita dapat mengikuti jejak para salafus-soleh dalam menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang kekurangan termasuklah daripada sifat-sifat kejisiman dan tempat.

    Semoga kita semua mengikut aqidah salafus soleh yang sebenar dalam menyucikan Allah Ta’ala daripada kelaziman tempat dan kejisiman yang merupakan antara sifat-sifat makhluk yang serba kekurangan. Semoga Allah Ta’ala memelihara kemurnian aqidah kita dalam mengikut aqidah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, para sahabat رضي الله عنهم, para salafus sholeh dan aqidah sawadhul a'zhom (majoriti umat Islam) dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah (al-Asya'irah dan al-Maturidiyah).

    Wallahu a'lam...
    Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
    Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin ar-Razi al-Azhari

    Selain dari itu saudara-saudara juga boleh membaca disini mengenai permasalahan diatas.

    Sekian dari
    Abu Zahrah, Taman Seri Gombak
    22 Dhulqaedah 1430/ 10 November 2009
    http://al-fanshuri.blogspot.com/

    Kasihsayangku123

    • *
    • Posts: 138
      • View Profile
    Jawab #1 10 November, 2009, 06:22:44 PM
  • Publish Di FB

  • Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi -Bahagian 2

    Antara sebabnya lagi kita tolak fahaman Wahhabi, pasai depa ni tasyaddud (keraih kedekiang dalam mengutarakan pendapat depa sampai mensyirikkan, membid'ah dholalahkan golongan yang ber'amal pada masalah furu), jumud (statik, dalam memahami dalil orang lain) dan ta'assub (fanatik dalam pendapat dan methodologi depa saja.... depa saja betoi, orang lain salah)

    Wahai saudara-saudaraku, mai kita tengok tulisan saudaraku Ustaz Raja Mukhlis tulih tentang sikap depa tu.



    Ramai di kalangan masyarakat, awamnya mahupun ahli ilmunya, berkemungkinan, terkeliru tentang pertembungan Wahabi dengan golongan kontra terhadap mereka. Mereka yang terkeliru mengatakan: “Mengapa perlu bersungguh-sungguh dalam menentang Wahabi?”

    Golongan yang bertanya dan saling bertanya tentang persoalan yang sebegitu sebenarnya tidak mendapat gambaran yang sempurna tentang pertentangan dan pertembungan tersebut.

    Gambaran Pertama: Golongan ilmuan yang menolak dan menentang golongan yang dikatakan sebagai Salafi atau Wahabi, menentang mereka (Salafi Wahabi), bukan kerana nama mereka Wahabi atau Salafi, tetapi kerana mereka menentang pemikiran dan Wahabisme tersebut yang mengandungi unsu-unsur seperti tasyaddud, jumud dan sebagainya yang menjuruskan kepada perpecahan dalam umat Islam. Seperti yang dijelaskan sebelum ini, penggunaan istilah Wahabi bukanlah semata-mata merujuk kepada seseorang, tetapi penggunaannya lebih luas dari itu. Wahabi menurut mereka yang menentangnya adalah merujuk kepada suatu golongan yang mempunyai sekurang-kurangnya tiga ciri tersebut yang mampu menghancurkan kesatuan umat Islam iaitu:

    Tasyaddud (terlalu keras) dalam menghukum, dengan bersikap mudah membid’ahkan sesuatu perkara ijtihadi dalam urusan Islam, sehingga membawa kepada takfir (mengkafirkan sesama Islam) secara sewenang-wenangnya.

    Jumud (statik) dan sempit dalam kaedah menggali hukum, sehingga membuat suatu kaedah hukum yang amat sempit iaitu, “apa yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w., maka ia adalah hujah kepada haramnya, atau bid’ahnya perkara tersebut” sedangkan kaedah tersebut menyempitkan mafhum[1] ijtihad dalam masalah istinbat[2] hukum.

    Taasub (fanatik) kepada sesuatu aliran pemikiran atau metodologi pemikiran, sehingga membawa kepada sikap menyalahkan mereka yang tidak sependapat dengan mereka, sehingga ada yang sampai menyesatkan mereka yang tidak sependapat dengannya, hatta dalam masalah ijtihad fiqhiyah[3] yang merupakan ruang khilaf (perselisihan) pendapat di kalangan para ulama, zaman berzaman.

    Tiga sikap ini merupakan sikap-sikap yang menyebabkan umat Islam berpecah-belah, kerana menafikan adab ikhtilaf (adab berselisih pendapat) sehingga menyebabkan umat Islam saling kafir-mengkafirkan antara satu sama lain. Sikap-sikap inilah yang ditentang oleh golongan yang dikatakan “penentang-Wahabi” (anti-Wahabi), yang mana, sikap-sikap tersebut wujud dalam kebanyakkan mereka yang mengaku Salafi dan Wahabi khususnya di tanah Hijaz dan sebagainya.

    Adapun mereka yang mengaku memperjuangkan manhaj salafus sholeh atau mendakwa salafi, namun tidak bersikap dengan tiga sikap yang disebutkan, maka mereka bukanlah sasaran penentangan anti-Wahabi, bahkan, pada hakikatnya, golongan anti-Wahabi tersebut juga adalah pendokong manhaj salafus sholeh, cuma tidaklah mendakwa diri mereka sebagai salafi, kerana bagi mereka, tiada ertinya menisbahkan diri mereka dengan nama salafi, kerana hakikatnya, salafi bukanlah suatu nama yang merujuk kepada suatu bentuk pemikiran atau suatu mazhab, namun ianya sekadar merujuk kepada tempoh zaman yang pernah dilalui oleh umat Islam (iaitu tiga kurun awal tahun hijrah dalam umat Islam).

    Gambaran Kedua: Tidak dapat dinafikan, ada di kalangan golongan penuntut ilmu, yang masih belum matang dalam dunia keilmuan Islam, cepat terpegun dengan sesuatu manhaj pemikiran yang baru didapatinya. Lantas, kononnya sebagai suatu anjakan paradigma, mereka segera berpegang dengan kaedah pemikiran tersebut, dek sikap tergopoh-gopoh dalam menilai sesuatu.

    Antara manhaj pemikiran baru yang menarik minat sesetengah golongan penuntut ilmu yang belum matang tersebut ialah, pemikiran Wahabi yang dibincangkan sebelum ini. Ini kerana, Wahabisme (dari sudut istilah akedemik) seolah-olah nampak sebagai suatu pemikiran yang membawa kepada tajdid[4] dan islah[5] mentaliti masyarakat Islam umumnya, di samping mengembalikan kemurnian aqidah umat Islam (yang kononnya sebelum ini sudah tersasar dari kefahaman aqidah Islam yang sebenar).

    Pada persepsi mereka, Wahabisme membawa kepada:

        * Kesatuan Pemikiran: kerana menolak perselisihan pendapat dalam bidang agama Islam.
        * Pemurnian Aqidah: kerana menolak ajaran-ajaran yang dianggap membawa kepada syirik (walaupun pada hakikatnya, ajaran-ajaran tersebut memang ada dalam Islam dan tidak membawa kepada syirik).
        * Tajdid (pembaharuan) Umat Islam: kerana ia menegah taqlid[6] dan menggalakkan ijtihad, yang kononnya membuka minda masyarakat umat Islam.


    Persepsi-persepsi mereka sebenarnya SALAH kerana, Wahabisme bukanlah membawa ketiga-tiga tersebut, tetapi membawa ketiga-tiga unsur yang telah diperkatakan sebelum ini (Tasyaddud, Jumud dan Taasub), yang disembunyikan di sebalik tiga slogan zahir yang terdapat pada persepsi mereka tersebut iaitu: Tauhidul Fikrah (Kesatuan Pemikiran), Pemurnian Aqidah dan Tajdid.

    Golongan penuntut yang terkeliru, boleh jadi terkeliru kerana kegagalan mereka memahami bahawa, Islam ini dirosakkan oleh dua perkara iaitu: berlebih-lebihan dalam melakukan sesuatu sehingga akhirnya merosakkannya dan berlebih-lebihan dalam menolak sesuatu sehingga akhirnya merugikan diri sendiri. Jalan tajdid bukanlah dengan berlebih-lebihan, tetapi dengan mengembalikan umat Islam kepada kesederhanaan (I’tidal) dan pertengahan (wasathiyah), yang merupakan sifat semulajadi (fitrah) umat Islam, khususnya dari sudut ajarannya.

    Apabila kita meletakkan Wahabisme (dengan makna penggunaan istilahnya yang meluas), dalam neraca I’tidal (kesederhanaan dan pertengahan) Islam, kita dapati bahawa, ianya bukanlah suatu pola pemikiran yang sederhana, yang diperlukan untuk tajdid (pembaikian umat Islam), tetapi lebih membawa kepada tafsid (memusnahkan umat Islam).

    Jika kita menyelami slogan pertama Wahabisme, yang menyeru kepada kesatuan pemikiran, kita bersetuju bahawa, umat Islam harus bersatu, tetapi adakah kesatuan pemikiran dalam segenap aspek merupakan suatu agenda praktikal?

    Kita dapati, dalam sumber syariat Islam sendiripun (Al-Qur’an dan As-Sunnah), terdapat dua bahagian iaitu, qot’ie (jelas atau putus) dan zhonni (kesamaran atau tidak jelas).

    Adapun Qot’ie terbahagi kepada dua iaitu:

    Qot’ie at-Thubut: Sesuatu dalil yang jelas dan putus bahawa ianya dari Allah Ta’ala dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم seperti al-Qur’an dan Hadits Mutawatir.

    Qot’ie ad-Dilalah: Sesuatu dalil yang jelas dan putus makna nash (lafaz wahyu) tersebut kerana ianya tidak berkemungkinan membawa kepada makna-makna lain dalam kaedah bahasa arab dan sebagainya.

    Begitu juga tentang Dzonni, di mana ia turut terbahagi kepada dua iaitu:

    Dzonni at-Thubut: Kesamaran dalam menisbahkan sesuatu dalil atau nash tersebut kepada Allah Ta’ala dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم seperti Hadits Ahad (perawinya tidak melebihi tiga orang dalam satu masa).

    Dzonni ad-Dilalah: Kesamaran makna sesuatu ayat atau lafaz zahir nash tersebut, menurut kaedah bahasa Arab dan sebagainya.

    Sesetengah para ulama’ menjelaskan bahwa, 70% daripada sumber hukum Islam bersifat dzonni (tidak jelas). Oleh yang demikian, para ulama’ berselisih pendapat dalam menggali hukum dari sumber-sumber hukum tersebut, kerana kesamarannya.

    Oleh yang demikian, kaedah usul fiqh (asas menggali hukum fiqh) menjelaskan bahawa, dalam mengistinbath (menggali) hukum melalui dalil-dalil yang zhonni (yang merupakan 70% daripada al-Qur’an dan as-Sunnah), maka dibolehkan berijtihad bagi ahli ijtihad yang sudah cukup dalam ilmu alat untuk berijtihad.

    Jadi, ada banyak sebab mengapa para ulama’ berselisih pendapat dalam masalah zhonni, antaranya kerana perbezaan kaedah pemikiran mereka sendiri, antara satu sama lain. Oleh yang demikian, perselisihan pendapat memang tidak dapat dielakkan terutamanya dalam masalah fiqh yang furu’ yang berkaitan dengan dalil-dalil zhonni. Jadi, untuk menyatukan pemikiran dan mazhab dalam seluruh urusan agama tidak praktikal, bahkan sikap berlebihan dalam memaksa umat Islam bersatu dalam satu-satu pendapat dan mazhab lebih mengundang kepada bencana yang lebih besar iaitu: taasub (fanatik) dan saling menyalahkan antara satu sama lain.

    Dalam berhadapan dengan realiti perselisihan pendapat yang berlaku dalam umat Islam, bukan dengan cara memaksa mereka bersatu dalam pemikiran (yang merupakan agenda tidak praktikal), tetapi menerapkan nilai-nilai adab ikhtilaf[7] (adab dan tatakarma dalam perselisihan pendapat), iaitu menghormati pendapat orang lain, dan tidak mengingkari golongan yang tidak sependapat dengan kita, dalam masalah khilaf (yang diperselisih ulama’ mengenainya), selagimana ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip usul Islam yang murni, sepertimana yang sangat ditekankan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi sendiri (yang menjadi ulama’ kesayangan sesetengah golongan yang mengaku salafi di Malaysia, padahal beliau sendiri menafikan diri sebagai salafi).

    Adapun slogan kedua, tentang pemurnian aqidah yang dikatakan, cuba dilakukan oleh mereka yang mendokong gagasan pemikiran Wahabisme, maka ianya perlu dinilai semula. Niat yang baik untuk memurnikan aqidah umat Islam adalah suatu perkara yang dituntut dalam Islam. Tidak dapat dinafikan, ada “segelintir” dari masyarakat Islam yang tergelincir dari aqidah Islam yang murni, seperti memuja jin, di samping meminta tolong dari mereka dengan cara sihir, dan sebagainya, maka ianya perlu dibersihkan, kerana ilmu-ilmu kebomohan itu sendiri dilarang oleh Islam kerana akan membawa kepada syirik.

    Adapun golongan Wahabi (kebanyakkannya), bukan sekadar menolak perkara-perkara yang bertentangan dengan syariat, tetapi menolak perkara-perkara yang mempunyai dasarnya dalam Islam, yang mana ianya, sekurang-kurangnya merupakan perkara-perkara yang khilafiyah (yang diperselisih ulama’ mengenainya), atas nama pemurnian aqidah.

    Ada yang sanggup mengharamkan ziarah kubur “para wali”, mengharamkan tawassul, mengharamkan maulid Nabi صلى الله عليه وسلم, bahkan ada yang sampai menghukum kafir dan syirik bagi pelaku-pelaku perkara-perkara tersebut. Ada di kalangan mereka yang mengkafirkan dan memfasiqkan mereka yang mengerjakan sholat di masjid yang berhampiran dengan kubur, menuduh orang yang bertawassul dengan orang yang telah meninggal duniai sebagai penyembah kubur, menuduh orang yang menyambut maulid Nabi صلى الله عليه وسلم, mengangkat Nabi صلى الله عليه وسلم sepertimana orang-orang Nasrani, takkala menyembah Nabi Isa عليه السلام dan sebagainya. Kalau di Malaysia tidak kelihatan sikap tuduh-menuduh ini, menurut anda, tetapi di negara-negara arab khususnya Arab Saudi, ianya merupakan suatu perkara yang hebat diketengahkan oleh pengaku-pengaku Salafi (baca: Wahabi, menurut penentang mereka).

    Fenomena ini bukan sahaja merupakan suatu usaha mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah Ta’ala seperti ziarah kubur, atau bukan sahaja bersikap tasyaddud (keras) dan jumud dalam masalah yang perselisihan pendapat mengenainya dalam medan ilmiah, seperti masalah tawassul, tetapi ianya sudah membawa kepada saling tuduh-menuduh dan mengkafirkan umat Islam yang tidak sehaluan dengan mereka.

    Ketahuilah wahai penuntut ilmu yang terpegun dengan Wahabi dan Wahabisme, atau golongan salafi moden ini bahawa, agenda mereka lebih menjurus kepada kerosakan syakhsiyah[8] umat Islam dari memurnikan aqidah mereka.

    Contohnya, semata-mata kerana “Su’uz Zhon” (buruk sangka) terhadap penziarah kubur dari kalangan umat Islam, dengan menyangka mereka menyembah kubur takkala memuliakan si mati, ada di kalangan mereka (Wahabi) sanggup mengharamkan suatu ajaran yang mempunyai sandaran dalam Islam seperti ziarah kubur, khususnya para wali, dengan alasan untuk mencegah syirik. Adakah dari prasangka, boleh menghukum seseorang itu syirik? Adakah matlamat menghalalkan cara? Adakah kaedah sad ‘az-zaro’ik (mencegah mudorat) dalam masalah ini releven takkala kaedah persepsi mereka dalam melihat kemudaratan itu cuma dari prasangka?

    Kata mufti Mesir, Syaikh Dr. Ali Jum’ah: “Kalau ada segelintir orang yang sembah kubur, bukan syariat ziarah kubur itu menjadi masalahnya. Masalahnya pada kefahaman orang tersebut. Kalau dia memang menyembah si mati, kubur tidak ada pun, dia akan sembah si mati, seperti orang Nasrani. Jadi, yang perlu dibetulkan ialah aqidah umat Islam, dalam proses pembelajaran dan tarbiah, bukan mengharamkan ziarah kubur dan sebagainya. Logikkah takkala seseorang muslim yang bertawaf di ka’abah, dia menyangka bahawa, ka’abah itulah tuhannya, tindakan yang perlu diambil ialah memusnahkan ka’abah tersebut Atau, menjelaskan kepada orang tersebut, siapakah Tuhan sebenar? Jadi, penyelesaian di sini, juga penyelesaian untuk masalah sebelum ini (ziarah kubur)…”

    Oleh itu, agenda mengetengahkan konsep menutup pintu syirik dengan mengharamkan perkara-perkara yang ada sandarannya dalam Islam, seperti tawassul, ziarah kubur (hatta kubur para wali) dan sebagainya, merupakan suatu perkara yang membawa kepada pecah belah dan buruk sangka sesama Islam. Selagimana perkara-perkara tersebut diperselisihkan oleh para ulama’ dan yang mendokongnya mempunyai dalil dari sumber Islam, maka tidak boleh mengingkarinya, apatah lagi mengkafirkan pelakunya dan membid’ah dholalahkannya.

    Adapun slogan zahir ketiga dalam gagasan Wahabisme, ialah tajdid umat Islam, dengan kedua-dua agenda sebelum ini, maka jelaslah ianya tidak praktikal. Kedua-dua agenda yang dilakukan oleh golongan Wahabi atau pengaku salafi moden (dalam terminologi yang kita maksudkan sebelum ini), bukan membawa kepada pemurnian dan pembaharuan umat Islam, tetapi secara praktikalnya, ia membawa kepada kemelut perpecahan yang amat bahaya bagi umat Islam iaitu, perpecahan, saling kafir-mengkafirkan dan saling bid’ah membid’ahkan.

    Adapun agenda untuk menggalakkan semua masyarakat berijtihad khususnya dalam masalah fiqh islami, merupakan suatu perkara yang amat menyulitkan masyarakat dan membahayakan mereka.

    Ia menyulitkan kerana, untuk berijtihad, seseorang perlu menguasai pelbagai bidang ilmu termasuklah ilmu bahasa Arab, ilmu usu; fiqh, menghafal al-Qur’an dan hadits dan sebagainya, yang merupakan suatu bebanan buat sesetengah masyarakat awa. Bahkan, sejak zaman para sahabat lagi, ada di kalangan mereka yang berijtihad dan ada di kalangan mereka yang bertaklid, seperti yang dijelaskan oleh Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam bukunya Al-LaMazhabiyah (Golongan yang Tiada Mazhab).

    Oleh itu, mengharamkan taqlid kepada para imam mujtahid yang empat nan muktabar seperti Imam Abu Hanifah, al-Maliki, asy-Syafi’e, Ahmad bin Hanbal رضي الله عنهم, merupakan suatu bebanan dan bahkan merosakkan institusi fiqh islami itu sendiri. Ia membebankan kerana bukan semua orang muslim boleh berijtihad kerana tidak mampu menguasai pelbagai bidang ilmu alat untuk berijtihad, di samping merosakkan syariat itu sendiri, kerana orang-orang awam yang tidak ada kepakaran berijtihad, akan lebih mengukur syariat tersebut sesuai dengan hawa nafsu mereka.

    Oleh yang demikian, ketiga-tiga agenda Wahabi yang utama tersebut merupakan penjurus kepada kepincangan dan perpecahan dalam umat Islam kerana ketiga-tiga ciri pemusnah yang terkandung dalam pola dan metodologi pemikiran mereka iaitu:

        * Ta’asub (fanatik puak sendiri)
        * Jumud (statik dan tertutup)
        * Tasyaddud (berlebih-lebihan dan bersikap keras)


    Gambaran ketiga: Istilah Wahabi itu sendiri suatu yang abstrak. Oleh yang demikian, sesetengah golongan ilmuan yang terperangkap dengan kesempitan makna istilah Wahabi dari sudut akedemik, akan lalai daripada memahami makna istilah Wahabi yang digunakan oleh golongan penentang Wahabisme.

    Seperti yang dijelaskan dalam gambaran pertama sebelum ini, majoriti golongan yang menentang Wahabi bukan kerana namanya Wahabi, atau mereka dinisbahkan kepada Syaikh Muhammad Abdul Wahab, atau kerana mereka mengaku Salafi, dan sebagainya, tetapi ianya lebih merujuk kepada tiga sikap yang merosakkan, yang disebutkan sebelum ini, yang dibawa dalam arus pemikiran kebanyakkan golongan yang mengaku pendokong Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab (Wahabi) mahupun yang mengaku sebagai salafi.

    Golongan yang terkeliru ini kadangkala sering meremehkan penentang-penentang Wahabi kerana pada mereka, golongan Wahabi tidak lain melainkan suatu mazhab dalam Islam juga. Bahkan, lebih dari itu, ada golongan yang kagum dengan kesungguhan dirinya dalam melakukan penyelidikan ilmiah, seolah-olah merasakan diri mereka sudah cukup memahami kebenaran dengan penyelidikan yang banyak, tidak senang dengan penentang-penentang Wahabi dan menuduh penentang-penentang Wahabi berburuk sangka dengan pendokong-pendokong Syaikh Muhammad Abdul Wahab dan berburuk sangka terhadap Syaikh Muhammad Abdul Wahab itu sendiri.

    Oleh itu, mereka tampil membela Wahabi, dan Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab, dengan bercakap tentang fakta-fakta yang tersurat, dan menjelaskan siapakah Wahabi sebenarnya kepada penentang-penentang Wahabi, seolah-olah golongan yang menentang Wahabi tersebut tidak mengenali siapakah Wahabi yang mereka tentangi selama ini.

    Ada di kalangan mereka yang mengetengahkan kebaikan-kebaikan Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab, dan kelayakkannya untuk bergelar mujaddid di zamannya, bagi menolak penentang-penentang Wahabi yang seolah-olah menentang suatu manusia yang sempurna, tiada kesilapan langsung.

    Golongan ini, mencelah antara pertembungan anti-Wahabi dengan “Wahabi” seolah-olah ingin menjadi pendamai antara keduanya, padahal lebih mengelirukan mereka yang sedang keliru, termasuk diri mereka sendiri.

    Bukankah dalam gambaran pertama tadi, kita sudah jelaskan, penentangan-penentangan mereka yang mengaku menentang Wahabi, sasaran mereka adalah “Wahabi” dalam istilah kefahaman mereka, iaitu mereka yang mendokong tiga sikap merosakkan masyarakat tersebut, yang mana mereka mengaku salafi atau wahabi dalam menyebarkan agenda mereka dan mempraktikkannya dalam masyarakat Islam.

    Hakikatnya, penentangan terhadap golongan Wahabi tidak akan terhenti selagi mereka tidak meninggalkan tiga sikap yang memecahkan umat tersebut. Adapun semata-mata menisbahkan diri kepada salaf, atau menisbahkan diri kepada Syaikh Muhammad Abdul Wahab, bukanlah sasaran mereka yang mengaku menentang Wahabi selagi mereka tidak bersikap dengan tiga sikap berkenaan, yang menjadi sikap kebanyakkan yang mengaku pengikut Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab dan pengaku salafi di era moden ini. Tetapi, timbul persoalan, kenapa mereka yang menisbahkan diri kepada Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab seoalah-olah terbahagi kepada dua, ada yang bersikap dengan tiga sikap pemusnah umat Islam tersebut, dan ada yang tidak bersikap dengan tiga sikap tersebut?

    [1]Mafhum: Kefahaman tentang sesuatu.
    [2] Istinbat: Pengalian atau pengeluaran hokum dari sumber-sumber Islam, seperti al-Qur’an, as-Sunnah, Ijma`, Qiyas dan sebagainya.
    [3] Masalah yang mana, para ulama’ berijtihad mengenainya.
    [4] Tajdid: Pembaharuan
    [5] Islah: Pembersihan atau pemurnian dan pembaikpulihan
    [6] Taqlid: Mengikut sesuatu Mazhab seseorang ulama’ Mujtahid dalam bidang fiqh.
    [7] Ikhtilaf: Berselisih pendapat
    [8] peribadi

    Wallahu a'lam...
    Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
    Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin ar-Razi al-Azhari


    Sekian dari
    Abu Zahrah, Taman Seri Gombak
    22 Dhulqaedah 1430/ 10 November 2009

    Kasihsayangku123

    • *
    • Posts: 138
      • View Profile
    Jawab #2 10 November, 2009, 06:27:55 PM
  • Publish Di FB


  • Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi -Bahagian 3

    Antaranya lagi pasai apa kita tolak Wahhabi.

    Depa mengharamkan sambutan Maulidur Rasul dan jamuan makan sempena sambutan Maulidurrasul, bahkan depa kata perbuatan ini adalah sama dengan perbuatan Yahudi, sebagaimana yang disebut oleh Tok Syaikh depa, Sholih Fauzan dalam kitab dia at-Tauhid, halaman 116, depa kata kata kita yang dok sambut Maulid ni jahil dan sesat … Allahu Allah ….

    Dan antaranya lagi Tok Syaikh depa kata:

    قال ابن فوزان: يحتفل جهلة المسلمين أو علماء المضلين بمناسبة مولد الرسل

    Ertinya: Telah berkata Ibn Fauzan: Orang jahil dari kalangan orang-orang Islam dan ulama-ulama mereka yang sesat merayakan Maulidurrasul. (disebut dalam kitab at-Tauhid, halaman 120)

    قال ابن باز: إن الاحتفال بمولد النبي فيه تشبيه باليهود

    Ertinya: Ibn Baz berkata: Sesungguhnya perayaan Maulidurrasul, padanya menyerupai orang Yahudi (disebut di dalam kitab Tahzir Minal Bid’ah, halaman 5)

    Wahai saudara-saudaraku pakat-pakatlah pi baca dalam entri ambo yang terdahululah, apa kata ulama kita tentang merayakan Maulidurrasul. Semuanya terkumpoi tang ni pandai-pandai cari lah no, mana yang bekenan nak baca …….. Dan lebih moleh kalau pakat mai baca tang ni [1], [2], [3] dan [4]


    [nb]1[/nb] http://bahrusshofa.blogspot.com/2009/03/merayakan-mawlid-mufti-mesir.html

    [nb]2[/nb] http://bahrusshofa.blogspot.com/2009/03/mawlid-barzanji.html

    [nb]3[/nb] http://bahrusshofa.blogspot.com/2008/03/mawlid-al-qardhawi.html

    [nb]4[/nb]  http://bahrusshofa.blogspot.com/2008/03/mawlid-junjungan.html

    Kasihsayangku123

    • *
    • Posts: 138
      • View Profile
    Jawab #3 10 November, 2009, 06:30:29 PM
  • Publish Di FB

  • Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi - 4 (i)

    Antaranya lagi pasai apa kita tolak Wahhabi, depa mengharamkan bahkan mensyirikkan dan mengkafirkan golongan yang bertawassul dengan ‘jah’ Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم yang telah wafat dan juga bertawassul kepada para ulama atau awliya` yang telah wafat … Allahu Allah ….

    Mai kita tengok apa depa kata, antaranya:

    إنُّ دعاء الصالحين ، والاستغاثة بهم ، والتوسل بجاههم، لم يكن في دين الله تعالى قربة ولا عملاً صالحاً فيتوسلُ به أبداً وإنما كان شركاً في عبادة الله محرماً يخرج فاعله من الدين ويوجب له الخلود في جهنم - انتهى بحرفه من كتابه عقيدة المؤمن

    Ertinya: Sesungguhnya doa para sholihin dan beristighosah (meminta pertolongan) dengan mereka dan bertawassul dengan jah (kemegahan dan keberkatan) mereka, tidak pernah terdapat didalam agama Allah Ta’ala cara sebegini untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dan ia bukan amalan sholeh di dalam agama sehingga boleh dilakukannya (bertawassul) selama-lamanya. Ia merupakan kesyirikan didalam ibadah kepada Allah yang diharamkan dan mengeluarkan pengamalnya dari agama dan wajiblah baginya kekal berada di dalam neraka Jahannam. (disebut di dalam kitab‘Aqidah Mu’min oleh Syaikh Abu Bakar al-Jazairi. Beliau ni mengajaq di Masjidin Nabawi)

    Di dalam Ta’qibat ‘ala Kitab al-Salafiyyah Laisat Mazhaban, pengarangnya Sholeh al-Fauzan menegaskan: “Sesungguhnya ia (tawassul) merupakan masalah amat merbahaya dan menggangu ‘aqidah serta membawa kepada syirik. Maka bagaimanakah kamu boleh menjadikannya sebagai suatu perkara yang mudah?”

    Dalam Mingguan Malaysia bertarikh 7 Oktober 2007, seorang mufti dari negeri paling utara di Semenanjung Malaysia [yang dok kontroversi lani …) ada menulis suatu artikel yang menyentuh persoalan tawassul, isti’anah, istighasah dan yang sewaktu dengannya. Dalam tulisannya mufti tersebut menulis: Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya! Perbuatan itu adalah syirik.

    Wahai saudara-saudara ku yang dihormati, mai kita perati pulak apa kata ulama kita pasai tawassul:


    Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim di dalam kitabnya al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur, halaman 9, mengatakan bahawa:

    ….. yang menjadi khilaf ialah tawassul dengan mayat orang yang sholeh (at-tawassul bil mayyit al-sholeh). Hampir-hampir tiada seorangpun ulama salaf yang berselisih atas keharusan bertawassul dengan mayat yang sholeh itu, sampailah ke kurun ke-7, dimana Ibn Taimiyahlah yang mereka-rekakan perselisihan yang membawa fitnah itu dan tiada seorangpun yang mengambil berat tentangnya sehingga puak Wahabi mengambil berat tentangnya pada kurun ke-13. Ini adalah kerana sebab-sebab politik dan taksub qabilah. Merekapun melarang tawassul kepada Allah dengan mayat yang sholeh dan mereka berselindung disebalik tauhid yang dizolimi.

    Mufti Mesir, Syaikh Dr ‘Ali Jum’ah didalam kitabnya Al-Bayan Lima Yashghulul Adzhan (pertanyaan ke-44) dan al-Bayan al-Qawiim li Tashhiih Ba’dhi al-Mafaahim (pertanyaan ke-8):

    Telah ittifaq mazhab yang empat akan keharusan bertawassul dengan Nabi صلى الله عليه وسلم bahkan menganjurkannya dengan ketiadaan perbezaan diantara ketika hayat (hidup) Baginda صلى الله عليه وسلم dan selepas kewafatan baginda. Tidak ada yang berpandangan ganjil (berbeza) dari pendapat ini kecuali Ibn Taimiyah yang membeza antara tawassul dengan Nabi صلى الله عليه وسلم pada ketika baginda masih hidup dan setelah kewafatan baginda. Dan tidak dipandang keganjilannya dalam pendapat tersebut. Oleh kerana itu, kami tetap mengajak umat berpegang teguh dengan kesepakatan para imam yang merupakan tokoh umat ini. [Al-Bayan Lima Yashghulul Adzhan (pertanyaan ke-44), halaman 176]

    Imam an-Nawawi dalam kitabnya "al-Iidhaah fi Manaasikil Hajj wal Umrah" halaman 454 - 455, pada bab ke-6 [fi ziyarati qabri Sayyidina wa Maulana Rasulillah صلى الله عليه وسلم wa syarrafa wa karrama wa ‘adzzama wa maa yata’allaqu bi dzalik] Imam an-Nawawi memuji ucapan A'raabi tersebut dan menganjurkan agar ianya diamalkan tatkala kita berziarah ke maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم. dengan katanya:-

    ثم يرجع الى موقفه الأول قبال وجه رسول الله صلى الله عليه و سلم و يتوسل به في حق نفسه و يتشفع به الى ربه سبحانه و تعالى، و من احسن ما يقول ما حكاه اصحابنا عن العتبي مستحسنين له قال:..... قصة العتبي

    .... Kemudian hendaklah penziarah maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم kembali ke tempat berhentinya yang pertama yang menghadap wajah Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم (yakni setelah dia bergerak kadar sehasta ke kanan untuk memberi salam kepada Sayyidina Abu Bakar رضي الله عنه dan sehasta lagi untuk salam kepada Sayyidina 'Umar رضي الله عنه, maka dia kembali ke tempat awalnya yang menghadap Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم). Dan si penziarah bertawassullah dengan Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم bagi hak dirinya dan dia memohon syafaat Baginda صلى الله عليه وسلم kepada Tuhannya سبحانه وتعالى Dan daripada sebaik-baik ucapan yang (boleh) diucapkannya (tatkala itu) ialah apa yang telah diceritakan dan dipandang baik oleh para sahabat kami (yakni para ulama Syafi`iyyah) daripada al-'Utbi di mana dia berkata:-

    يا خير من دفنت بالقاع اعظمه * فطاب من طيبهن القاع و الأكم
    نفسي الفداء لقبر انت ساكنه * فيه العفاف و فيه الجود و الكرم
    انت الشفيع الذي ترجى شفاعته * على الصراط اذا ما زلت القدم
    و صاحباك فلا انساهما ابدا * مني السلام عليكم ما جرى القلم

    Wahai manusia terbaik bersemadi dalam bumi jasadnya
    Maka harumlah lembah dan bukit dengan keharumannya
    Jiwaku jadi tebusan kubur yang engkau penghuninya
    Dalamnya ada (pribadi) yang suci, pemurah lagi mulia

    Engkaulah pemberi syafaat yang diharapkan syafaatnya
    Ketika tergelincir segala kaki tatkala melintas shirath
    Dan dua sahabatmu sekali-kali tidak aku lupa
    Dariku ucapan salam kepada kamu sebanyak tulisan Qalam

    [Taufiiqul Baari li Taudhiih wa Takmiil Masaail al-Iidhaah lil Imam an-Nawawi fi al-Manaasik oleh Tuanguru kami al-Fadhil Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki; Juz ke-2, halaman 174. Kitab al-Idhah fi Manasikil Hajj wal Umrah wa ‘alaihi al-Ifshooh ‘ala Masail al-Idhoh ‘ala Mazahabil Aimmatil Arba’ah oleh ‘Abdul Fattah Husin Rawa al-Makki, halaman 454 - 455]

    Al-'Allaamah al-Muhaqqiq al-Faqih al-'Abid az-Zahid al-Murabbi ad-Da`ie ila Allah as-Sayyid al-Habib Zain bin Ibrahim bin Zain bin Muhammad bin Zain bin 'Abdur Rahman bin Ahmad bin 'Abdur Rahman bin 'Ali bin Saalim bin `Abdillah bin Muhammad Sumaith bin 'Ali bin 'Abdur Rahman bin Ahmad bin 'Alawi bin Ahmad bin 'Abdur Rahman bin 'Alawi ('ammul Faqih), menyenut di dalam kitabnya al-Ajwabah al-Ghaliyah fi ‘Aqidah an-Najiyyah:

    Pertanyaan : Apakah boleh bertawassul secara umum dengan [orang-orang] yang hidup dan yang sudah mati?

    Jawaban: Ya, boleh. Ini kerana ayat tersebut [surah an-Nisa’:64] bersifat umum, ketika hidupnya didunia atau setelah wafatnya Baginda صلى الله عليه وسلم. Dan telah tsabit bahawa mereka [para anbiya`] hidup didalam kubur mereka dan arwah (ruh-ruh) mereka berada dihadrat Allah Ta'ala. Maka orang yang bertawassul dan menghadap kepada mereka, mereka akan menghadap kepada Allah Ta'ala pada keberhasilan yang dituntut (hajat, permintaan). Pada haqiqatnya yang ditujukan permintaan adalah Allah Ta'ala. Dialah Pelaku dan Pencipta, bukan yang selainNya.

    Maka kami, sekelian golongan Ahlussunnah Wal Jamaah, mengi’tiqadkan tiada yang memberi bekas (ta’sir), tiada yang mencipta, tiada yang memberi manfaat dan tiada yang memudharatkan melainkan Allah Yang Maha Esa, tiada sekutu bagiNya. Dan para anbiya`` (Nabi-nabi) dan auliya` (wali-wali) tidak memberi bekas mereka itu pada sesuatu pun.

    Sesungguhnya, bertabarruk dan meminta tolong dengan kedudukan mereka (para anbiya dan auliya`), kerana mereka dicintai Allah Ta'ala, yang dengan sebab mereka, Allah Ta'ala merahmati para hambaNya. Maka tiada perbezaan apakah bertabarruk atau beristighasah, ketika mereka masih hidup atau sudah wafat, kerana pelaku dalam dua keadaan tersebut pada haqiqatnya adalah Allah Ta'ala.

    Adapun mereka yang membezakan antara yang hidup dan yang sudah wafat, seakan-akan mereka mengi’tiqadkan bahawa yang boleh memberi kesan atau manfaat itu adalah yang hidup bulan yang sudah mati. I’tiqad mereka ini bathil secara mutlak, kerana sungguhnya, Allah pencipta segala sesuatu. FirmanNya: Ertinya: “Padahal Allah Yang mencipta kamu dan benda-benda Yang kamu buat itu.” (Surah as-Shaffat: 96)

    Pertanyaan : Apa dalil yang membolehkan bertawassul dengan orang yang sudah mati?

    Jawaban: Dalilnya adalah firman Allah Ta'ala: Ertinya: “Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Surah an-Nisa`: 64)

    Maka sesungguhnya ayat ini bersifat umum, baik ketika hidup atau setelah wafatnya Baginda صلى الله عليه وسلم .

    Dan telah disebut sebelumnya iaitu hadits marfu' yang diriwayatkan oleh Sayyidina Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه:

    ما خرج رجل من بيته إلى الصلاة فقال: اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك، و بحق ممشاي هذا إليك، فإني لم أخرج بطراً، ولا أشرا، ولا رياء، ولا سمعة، وإنماخرجت اتقاء سخطك، وابتغاء مرضاتك، أسألك أن ينقذني من النار، وأن تغفرلي ذنوبي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، إلا كل الله به سبعين ألف ملك يسنغفرون له، وأقبل الله عليه بوجهه حتى يقضي صلاته

    Ertinya: “Tidaklah keluar seorang lelaki dari rumahnya untuk melaksanakan shalat, dan ia berdoa’: “Ya Allah! Aku memohon kepadaMu, dengan hak orang-orang yang meminta kepadaMu, dengan kebenaran langkahku ini, aku tidaklah keluar dengan rasa angkuh, .riya` ataupun sum’ah. Sungguhnya aku hanya keluar mengharap redhaMu, dan aku berlndung dari pada murkaMu, aku memohon kepadaMu supaya engkau selamatkan aku dari api neraka, dan Engkau ampuni dosaku, kerana tiada yang boleh mengampuni dosaku kecuali hanya Engkau’. Melainkan Allah mewakilkan kepada tujuh puluh ribu malaikatNya, untuk memintakan ampunan baginya, dan Allah Ta'ala sentiasa memperhatikannya sampai ia selesai melaksanakan shalatnya”. [1]

    Al-‘Allamah Muhammad Murtadha az-Zabiidi berkata dalam kitab syarah Ihya [Ithafus Saadah al-Muttaqin] mengenai tafsir kalimat “السائلين - orang-orang yang meminta” yang warid dalam hadits tersebut adalah: “Mereka adalah orang-orang yang merendahkan dan menghampirkan diri kepada Allah Ta'ala, dengan kemurnian niat mereka. Dan ini sifat khas para auliya` (wali-wali) dan shalihin (orang-orang shaleh).

    Ulama mengatakan: Inilah tawassul yang jelas bagi setiap hamba yang beriman, baik dia (yang dijadikan wasilah) masih hidup ataupun sudah mati. Baginda صلى الله عليه وسلم telah mengajarkan doa’ ini kepada shahabatnya, serta Baginda صلى الله عليه وسلم telah menyuruhnya untuk dibaca. Tidak ada seorangpun dari ulama salaf mahupun khalaf, kecuali mereka pernah berdoa’ doa’ ini ketika keluar dari rumah untuk melaksanakan shalat.

    Daripada Sayyidina Anas رضي الله عنه, beliau berkata: “Ketika Fatimah binti Asad (bonda Sayyiduna ‘Ali رضي الله عنه) meninggal dunia (beliau sebutkan sebuah hadits yang dipertengahannya berbunyi): “Bahawa Baginda صلى الله عليه وسلم berbaring didalam kuburnya dan bersabda: “Allah yang telah menghidupkan dan mematikan, Dia Maha Hidup dan tidak akan mati, ampunilah dosanya Fathimah binti Asad, dan bimbinglah dia untuk mengucapkan hujjahnya, luaskanlah kuburnya, dengan hak (kemuliaan) NabiMu dan para Nabi sebelumku, kerana sesungguhnya Engkau Maha Pengasih dari semua yang berjiwa pengasih” [2]

    Perhatikanlah kalimat yang berbunyi “ والأنبياء الذين من قبل - dan para Nabi sebelumku”. Ianya jelas sekali bahawa boleh bertawassul dengan para Nabi, setelah wafatnya mereka, kerana sesungguhnya mereka itu hidup didalam barzah mereka. Yang demikian ini juga diberikan kepada para pewaris mereka iaitu para siddiqin dan auliya`.



    Kasihsayangku123

    • *
    • Posts: 138
      • View Profile
    Jawab #4 10 November, 2009, 06:31:41 PM
  • Publish Di FB

  • Pasai Apa Kita Tolak Fahaman Wahabi - 4 (ii)


    Mari kita tengok pula fatwa Imam ar-Ramli (yakni Imam Syihabuddin Ahmad bin Hamzah ar-Ramli al-Anshari dan diikuti oleh anakandanya Imam Syamsuddin Muhammad ar-Ramli al-Anshari pengarang "Nihayah" yang masyhur) yang dipetik dari himpunan fatwa Imam Syamsuddin ar-Ramli yang dicetak di tepi himpunan fatwa Imam Ibnu Hajar al-Haitami yang berjodol "al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah". Pada jilid 4, mukasurat 382 - 383 tertulis (kira-kira bererti dengan terjemahan bebas):-

    (Ditanyai) mengenai apa yang dilakukan orang awam dari ucapan mereka sewaktu kesusahan "Ya Syaikh Fulan", "Ya RasulAllah", dan seumpamanya dari ucapan-ucapan istighatsah dengan para nabi, para rasul, para wali, ulama dan sholihin, maka adakah perkara ini jaiz (harus) atau tidak ? Dan adakah bagi para rasul, para nabi, para wali, sholihin dan masyaikh pertolongan (yakni memberi pertolongan) selepas mereka mati, dan apakah yang rajih pada yang demikian ?

    (Maka dijawab) Bahawasanya istighatsah dengan para nabi, para rasul, para wali, ulama dan sholihin adalah HARUS. Dan bagi para rasul, para nabi, para wali dan sholihin pertolongan selepas mereka mati kerana bahawasanya mu'jizat para nabi dan karamat para wali tidak putus dengan matinya mereka. Adapun para nabi maka mereka hidup di dalam kubur-kubur mereka, sembahyang mereka dan berhaji mereka seperti yang warid diberitakan dalam beberapa hadis, dan jadilah pertolongan daripada mereka mu'jizat bagi mereka. Para syuhada` juga hidup, disaksikan mereka itu dengan jelas memerangi segala kuffar. Adapun para wali maka ianya adalah karamah bagi mereka. Sesungguhnya Ahlul Haqq berpegang bahawasanya berlakunya karamah para wali dengan niat (sengaja) mereka atau tanpa ada sebarang niat adalah suatu perbuatan yang mencarik adat yang dilakukan oleh Allah ta`ala dengan sebab mereka. Dalil atas harusnya perkara ini berlaku adalah kerana ianya termasuk dalam perkara mumkin, oleh kerana itu tidaklah menjadi mustahil ianya untuk berlaku, maka setiap perkara seperti atas adalah harus untuk berlaku. Antara dalil berlakunya karamah ialah kisah Siti Maryam dengan rezeki yang dikurniakan Allah kepadanya sebagaimana diceritakan dalam al-Quran; kisah Sayyidina Abu Bakar رضي الله عنه dengan tetamu-tetamunya sebagaimana tersebut dalam kitab hadis shohih; kisah Sungai Nil banjir dengan sebab surat Sayyidina 'Umar; kisah Sayyidina 'Umar رضي الله عنه sedang atas mimbar di Madinah dapat melihat tenteranya di Nahawand serta boleh berbicara dengan panglimanya, di sini juga dapat diambil sebagai karamah bahawa tentera tersebut dapat mendengar kata-kata Sayyidina 'Umar رضي الله عنه sedangkan antara mereka dengan Sayyidina 'Umar رضي الله عنه jarak perjalanan 2 bulan; kisah Sayyidina Khalid meminum racun tanpa memberi mudarat. Dan telah berlaku berbagai perkara mencarik adat atas tangan para sahabat dan para tabi`in dan orang-orang yang selepas mereka yang tidak mungkin untuk diingkari ketawaturannya yang telah disepakati. Sebagai kesimpulannya, apa yang harus berlaku sebagai mu'jizat untuk nabi, haruslah berlaku sebagai karamah bagi wali. Tiada perbezaan antara keduanya selain daripada at-tahaddi ("mencabar" yakni mu'jizat itu sifatnya mencabar musuh atau melemahkan musuh).

    Fatwa yang sedemikian juga dinukilkan oleh ulama besar kita Syaikh Daud al-Fathoni رضي الله عنه dalam kitabnya "Furu' Masa-il" pada halaman 10 - 11, jilid 1:-

    (Su-ila رضي الله عنه) Tiada barang yang jatuh daripada orang yang awam daripada kata mereka itu tatkala kedatangan kesukaran dan kesakitannya "Ya Sayyidi Ya RasulAllah" atau "Syaikh Fulan" dan yang seumpamanya daripada teriak minta tolong dengan anbiya` dan mursalin dan awliya`Ullah ash-sholihin dan ulama, maka adakah harus yang demikian itu atau tiada harus, dan adakah bagi mursalin dan anbiya` dan awliya` dan sholihin dan masyayikh menolong kemudian daripada mati mereka itu, apa yang terlebih rajih pada yang demikian itu ?

    (Maka dijawabnya) Dengan bahawasanya minta tolong dengan anbiya` dan mursalin dan awliya` dan sholihin HARUS dan adalah bagi mereka itu tempat minta tolong kemudian daripada mati mereka itu kerana mu'jizat anbiya` dan karamah awliya` tiada putus dengan mati mereka itu. Adapun anbiya` maka mereka itu hidup ia di dalam kuburnya, sembahyang mereka itu dan haji mereka itu seperti barang yang datang warid bagi beberapa akhbar dan jadilah menolong itu mu'jizat baginya. Dan adapun syuhada` demikian pula ia hidup di dalam kubur seperti barang yang dilihat dengan nyata datang berperang pula dengan kuffar. Dan adapun awliya` maka iaitu karamah bagi mereka itu. Maka bahawasanya kata Ahlul Haqq bahawasanya jatuh daripada awliya` dengan qasad dan dengan tiada qasad pekerjaan mencarikkan bagi adat dan dilakukan Allah ta`ala dengan sebab mereka itu disampaikan hajat kerana adalah yang demikian itu pekerjaan yang mumkin tiada muhal, maka tiap-tiap ada inilah kelakuannya, maka tanda adalah pekerjaan itu sudah dilihat akan jatuhnya ialah tanda harus seperti yang telah diceritera datang Sungai Nil dengan dijatuhkan surat Sayyidina 'Umar dan ceritera Siti Maryam dan lainnya. Intaha daripada Fatwa Syaikh Ahmad ar-Ramli al-Kabir.

    Ambo ringkaskan antara ulama-ulama ahlussunnah wal jama’ah yang mengHARUSkan tawassul, antaranya:

        * Imam Malik binAnas
        * Imam Muhammad bin Idris asy-Syafie
        * Imam Ahmad ibn Hanbal
        * Imam al-Hafidz Abu ‘Abdullah al-Hakim
        * Imam al-Hafidz Abu Bakar al-Baihaqi
        * Imam al-Hafidz Jalaluddin as-Suyuthi
        * Imam al-Hafidz Qadhi ‘Iyadh
        * Imam Nuruddin al-Qaari yang terkenal dengan Mulla ‘Ali al-Qaari
        * Al-‘Allamah Ahmad Syihabuddin al-Khufaji
        * Imam al-Hafidz al-Qisthalani
        * Al-‘Allamah Syihabuddin ar-Ramli
        * Al-‘Allamah Muhammad ‘Abdul Baqi az-Zarqani
        * Imam Abu Zakaria Yahya an-Nawawi
        * Al-‘Allamah Ibnu Hajar al-Haithami
        * Al-Hafidz Syihabuddin Muhammad ibn Muhammad ibn al-Jazari ad-Dimasyqi
        * Imam Muhammad ‘Ali asy-Syaukani
        * Al-Muhaddits ‘Ali ibn ‘Abdul Kafi as-Subki
        * Al-Hafidz Ibnu Katsir
        * Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani
        * Al-Mufassir Abu ‘Abdullah al-Qurthubi
        * Al-‘Allamah Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani
        * Dan ramai lagi lah pendekata majoriti daripada ulama dari mazhab yang 4. Tertulis ambo saking banyaknya.Boleh rujuk dalam kitab yang ambo senarai dibawah


    Bagi mereka yang inginkan yang lebih terperinci silalah rujuk kitab-kitab berkenaan antaranya:-

        * al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur dan Usul al-Wushul karangan Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim
        * Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaqi karangan Syaikh Yusuf an-Nabhani (kitab yang bagus di baca didalam persoalan tawassul)
        * al-Jauhar al-Munazzham karangan Ibn Hajar al-Haithami
        * Ithafu Azkiya bi Jawazi at-Tawassul bin Anbiya wal Auliya karangan al-Muhaddits Syaikh Abdullah Siddiq al-Ghumari
        * Bahjah an-Nazir fi Tawassul bi an-Nabi at-Thohir karangan as-Sayyid Hasaan as-Saqqaf
        * ad-Darurus Saniyah fi Raddi ‘Ala al-Wahabiyah karangan Syaikh Ahmad Zaini Dahlan (kitab ini telah diterjemahkan ke bahasa Melayu)
        * Mafahim Yajibu an Tushahhah karangan al-Muhaddits as-Sayyid Muhamad ibn ‘Alawi ibn Abbas ibn Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani (kitab ini telah diterjemahkan oleh Ustaz Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki al-Rembawi. Kitab ini sangat baik untuk dibaca)
        * Haqiqah at-Tawassul wa al-Wasilah ‘ala Dhau` al-Kitab wa as-Sunnah karangan Syaikh Musa Muhammad ‘Ali (kitab ini telah diterjemah ke bahasa Melayu)
        * al-Mausu’ah al-Yusufiah fi Bayan Adillah as-Shufiyah karangan Syaikh Dr. Yusuf Khattar Muhammad
        * al-Ajwibah al-Ghaliyah fi ‘Aqidah al-Firqah an-Najiyah karangan al-‘Allamah al-Habib Zain al-‘Abidin al-‘Alawi (kitab ini sedang di dalam proses untuk diterbitkan, tetapi versi Indonesia telah diterbitkan)
        * Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa al-Ziyaarah karangan h Syaikh Mahmud Said Mamduh
        * Intabih Diinuka fi Khatrin karangan al-‘Allamah Abu Abdullah ‘alawi al-Yamani (kitab ini telah diterjemahkan oleh Ustaz Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki al-Rembawi)
        * Al-Bayan Lima Yashghulul Adzhan (pertanyaan ke-44) dan al-Bayan al-Qawiim li Tashhiih Ba’dhi al-Mafaahim (pertanyaan ke-8) karangan Shaikh Dr. ‘ali Jum’ah, Mufti Mesir. (kitab al-Bayan al-Qawiim telah diterjemahkan kebahasa Melayu)
        * Wahabisme Dari Neraca Syara’ karangan Syaikh Muhammad Fuad bin Kamluddin al-Maliki (buku yang bagus untuk dibaca)

    Dalam entri yang sebelum ni pun ambo ada tulih sikit pasai tawassul ni. Boleh pakat pi baca tang sini, sini, sini dan sini …….

    Moga-moga dengan sedikit keterangan ni, pakat-pakat pikiaqlah akan bahayanya fahaman Wahabi ni.


    Notakaki:

    [1] - Hadits riwayat Ibn Majah. Al-Munziri berkata di dalam al-Targhib wal Tarhib: Hadits ini diriwayatkan oleh Ibn Majah dan dinaikkan ke darjat hasan oleh syaikh kami, al-Hafidz Abu al-Hasan. Telah berkata Ibn Hajar di dalam Nataij al-Afkar(jilid 1, halaman 272): Hadits ini adalah hasan. Dikeluarkan oleh Imam Ahmad dan Ibn Khuzaimah di dalam kitab Tauhid, Abu Nu’aim dan Ibn Sunni. Al-‘Iraqi (takhrij al-Ihya) mengatakan: Bahwa ia (hadits tersebut) hasan. Al-Hafidz al-Busairi berkata di dalam Misbah al-Zujajah: Hadits ini diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah di dalam Shahihnya. Syarafuddin al-Dimyathi mengatakan (didalam Muttajir al-Rabih): Sanadnya adalah hasan, insyaAllah. Al-‘Allamah al-Muhaqqiq Sayyid ‘Ali bin Yahya al-‘Alawi menyebut di dalam risalahnya berjudul Hidayah al-Mutakhabbitin: Bahwa al-Hafidz ‘Abdul Ghani al-Maqdisi telah menaikkan darjat hadits ini kepada darjat hasan dan penilaian tersebut diterima oleh Ibn Abi Hatim.
    Dengan ini jelaslah kepada kita bahwa hadits ini telah dihukumkan shahih dan hasan oleh sebilangan besar huffadz (penghafal hadits) dan imam-imam hadits yang besar. Mereka ialah ibn Khuzaimah, al-Munziri dan syaikhnya al-Hafidz Abu al-Hasan, al-‘Iraqi, al-Busairi (bukannya yang mengarang qasidah Burdah), Ibn Hajar al-Asqalani, asy-Syarafuddin al-Dimyathi, ‘Abdul Ghani al-Maqdisi dan Ibn Abi Hatim. – penterjemah; rujukan – Mafahim Yajibu an Tushahhah, al-‘Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki al-Hasani.

    [2] - Diriwayatkan oleh ath-Thabrani di dalam al-Kabiir (24/351) dan al-Ausath (1/67). Juga oleh al-Haitsami di dalam Majma az-Zawaid, dan beliau berkata: Di dalam perawi hadits ini ada seorang yang bernama Rauh bin Sholah. Beliau telah dihukumkan tsiqah oleh Ibn Hibban dan al-Hakim. Dia mempunyai kelemahan, manakala perawi-perawi yang lain adalah shahih.
    Menurut al-Hafidz ‘Abdullah bin as-Siddiq al-Ghumari di dalam Ittihaf al-Azkiya membuat kesimpulan bahwa hadits ini tidak kurang daripada menempati darjat hasan, bahkan, mengikut syarat Ibn Hibban, ia adalah shahih. – penterjemah.


    Sekian dari,
    Abu Zahrah el-Qedahi
    Taman Seri Gombak
    22 Dhulqaedah 1430H/ 10 November 2009

    zorro

    • *
    • Posts: 35
      • View Profile
    Jawab #5 10 November, 2009, 07:52:41 PM
  • Publish Di FB
  • wahai wahhabi ketegaq...

    kalau hang pi Aloq Staq
    kepala hang aku putaq


    Bahasa bagi elok sikit...ini halaqah.

    bahasa kawan2 wahhaby kamu yang kata aku BIDAAH, SESAT, SYIRIK  dan KAFIR tu,
    elok bebenorlah ye...

    jawab ajelah dengan hujah2, kalu betul kamu ni SALAF

    pelanaserindit

    • *
    • Posts: 82
    • Tegakkan Kebenaran Walaupun ianya PAHIT
      • View Profile
    Jawab #6 10 November, 2009, 08:11:30 PM
  • Publish Di FB
  • wahai wahhabi ketegaq...

    kalau hang pi Aloq Staq
    kepala hang aku putaq


    Bahasa bagi elok sikit...ini halaqah.

    bahasa kawan2 wahhaby kamu yang kata aku BIDAAH, SESAT, SYIRIK  dan KAFIR tu,
    elok bebenorlah ye...

    jawab ajelah dengan hujah2, kalu betul kamu ni SALAF

    Sebab tu saya suruh klik pada link yang saya beri tu....segala hujah ada di situ....baca dengan hati yang tenang.....jangan ada sekelumit pun prejudis dan prasangka....baca dan buat penilaian...baru dinamakan halaqah......

    zorro

    • *
    • Posts: 35
      • View Profile
    Jawab #7 10 November, 2009, 08:19:23 PM
  • Publish Di FB
  • penilaian konon

    yang Ibnu Nafis tanya, kenapa Ibnu Taimiyah MENGAKU KAFIR, kerana mentakwil dan menentang fatwa-fatwanya yang melarang takwil?

    apa yang dah kau jawab?

    jangan ingat kalau kawan2 kamu seperti Muhammady7 dan Nawawi Subandi tu kata aku KAFIR,
    aku tak mampu buktikan kau KAFIR?


    « Last Edit: 10 November, 2009, 08:31:38 PM by Ummi Munaliza »

    pelanaserindit

    • *
    • Posts: 82
    • Tegakkan Kebenaran Walaupun ianya PAHIT
      • View Profile
    Jawab #8 10 November, 2009, 08:25:53 PM
  • Publish Di FB
  • penilaian konon

    yang Ibnu Nafis tanya, kenapa Ibnu Taimiyah MENGAKU KAFIR, kerana mentakwil dan menentang fatwa-fatwanya yang melarang takwil?

    apa yang dah kau jawab?

    jangan ingat kalau kawan2 kamu seperti Muhammady7 dan Nawawi Subandi tu kata aku KAFIR,
    aku tak mampu buktikan kau KAFIR?

    Inilah contoh sikap seperti yang Allah firmankan di dalam al-KitabNya (yang bermaksud):

    Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?". (2:170)
    « Last Edit: 10 November, 2009, 08:32:07 PM by Ummi Munaliza »

    Kasihsayangku123

    • *
    • Posts: 138
      • View Profile
    Jawab #9 10 November, 2009, 08:29:30 PM
  • Publish Di FB

  • Mengapa Fahaman Wahhabi Ditolak ?

    Saya tertarik dengan Artikel Pandangan Rasmi Jakim Mengenai Wahhabiyyah. Mereka yang Pro Wahhabi akan menggunakan hujjah dari JAKIM untuk menyatakan Wahhabi boleh diajar dan disebarkan di Malaysia atas alasan TIDAK SESAT. Namun mereka yang Pro Wahhabi ini lupa tentang perkataan ini :


    Pada asasnya kerajaan menolak kehadiran fahaman Wahhabiyyah atas dasar ia boleh menimbulkan kekecohan dan perpecahan di kalangan umat Islam. Ia sepertimana yang telah diputuskan di dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), kali ke-14 (1985), kali ke-16 (1986), kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Ia juga dibincangkan berkali-kali di dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM pada kali ke-14 tahun 2000, kali ke-20 tahun 2002 dan kali ke-23 tahun 2003.

    Kesemua keputusan perbincangan adalah menjurus kepada menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia.Memang tidak dinafikan fahaman Wahhabi inilah yang telah menimbulkan pecah belah di Malaysia bahkan di seluruh dunia, menghukum sesat majoriti ulamak dan umat Islam. Benarlah seperti yang disebutkan oleh ulamak :
    Sesungguhnya benarlah apa yang pernah diungkapkan oleh ahli hikmah bahawa penawar boleh menjadi racun jika disalahgunakan atau jatuh ke tangan orang yang tidak ahli dalam menggunakannya. Demikianlah halnya apa yang berlaku ada hadith yang menyeru berpegang dengan Sunnah dan menjauhkan Bid'ah.

    Pada Hakikatnya bertujuan memelihara kemurnian ajaran Islam dan mengukuhkan persaudaraan dan perpaduan umat Islam. Namun terdapat pihak yang mengunakannya untuk membid'ahkan amalan sebahagian besar umat Islam yang sebahagiannya merupakan pendapat Jumhur Ulama dan yang lainnya adalah masalah khilafiyyah di kalangan para Fuqaha'. Keadaan ini telah menimbulkan ketegangan dan fitnah di kalangan masyarakat Islam di mana sahaja penyakit ini merebak.

    Al Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim ketika menggambarkan kesan yang ditinggalkan oleh kegiatan golongan ini terhadap keharmonian masyarakat Islam di Mesir dalam bukunya "al-Salafiyyah al-Mu'assarah" menulis :


           "Kita sekarang berhadapan dengan satu gelombang taufan melanda secara membuta tuli, dengan pelbagai dakwaan dan dakyah yang memaklumkan sebahagian besar umat Islam terkeluar daripada agama ALlah... kerana mereka tidak mengikut dan berpegang dengan pendapat yang dipegang oleh golongan berkenaan... hingga memporak perandakan keluarga.. anak menuduh bapanya kufur dan syirik, anak perempuan menderhaka kepada bapa dan menganggapnya ahli bid'ah dan fasik. Ada juga berlaku wanita kahwin dengan lelaki lain tanpa penceraian yang sah dengan suaminya berasaskan anggapan bahawa perkahwinan dengan suami pertamanya tidak sah kerana dia seorang yang kafir..."


    Demikian besarnya fitnah yang ditimbulkan oleh penyalah gunaan tafsir nas-nas syarak tanpa berpandukan huraian oleh ulama muktabar. Hal ini memang telah diberikan peringatan oleh RasuluLlah s.a.w dalam sebuat hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi maksudnya:

    "Sesiapa yang mentafsir al Quran tanpa ilmu maka bersedialah menduduki tempatnya di dalam neraka."
     Ia turut diakui oleh Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayali yang pernah menjawat sebagai Ketua Lembaga Pengawasan Da'wah di Dubai. Iaitu golongan yang suka menggunakan nama seperti Firqotun Najiah, Muwahhidun, Salafi ini telah menghukum kafir kepada penduduk di Abu Dhabi dan Dubai hanya kerana mereka bermazhab Maliki dan mengikut aliran Asya'iroh sehingga beliau telah menulis sebuah buku yang menerangkan pengkafiran yang telah dilakukan oleh golongan ini terhadap umat Islam beserta bukti-buktinya.

    Contoh pengkafiran yang telah dilakukan oleh golongan Wahhabi Salafi ini ialah :

    1. Dalam Mukhtashar Muslim lil Hafiz al Munziri ketika berkomentar hadith no 2060 tentang turunnya al Masih alaihis salam di akhir zaman. Sheikh Albani berkata :

        "Ini jelas menunjukkan bahawa Isa 'alaihissalam akan berhukum dengan syari'at kita dan memberi keputusan dengan al Quran dan Sunnah, bukan dengan selain keduanya iaitu Injil atau Fiqh Hanafi atau yang seumpamanya".

    Pernyataan Albani ini telah dibidas oleh Dekan Fakulti Usuluddin Universiti al Imam Muhammad bin Su'ud al Islamiyah Riyadh iaitu Dr Ibrahim al Manshuri di Akhbar Harian 'Ukkaz dalam tiga makalah yang ditampilkan bersiri. Beliau berkata :

        "Bagaimana anda menyamakan mazhab-mazhab dengan Injil yang sudah tidak asli dalam hal kebatilan? Dan bagaimana pula anda menggolongkan para pengikut mazhab yang empat berada dalam kesesatan seperti Yahudi dan Nasrani dan bahawa semua itu adalah pengikut kebatilan sebagaimana sangkaan anda?

    *Sheikh Albani menyamakan Fiqh Hanafi yang dalil dan hujjahnya adalah dari Al Quran dan Sunnah dengan Injil yang terang jelas sudah terpesong.

    2. Di dalam Akhbar al Muslimin ad Dauliyah : apabila ditanya tentang 2 imam besar iaitu Imam An Nawawi dan Ibnu Hajar (semoga keduanya dirahmati ALlah) :

        "Sesungguhnya kedua Imam itu memiliki aqidah yang rosak dan melakukan penyimpangan (tahrif) dalam beberapa masalah I'tiqad".


    3. Safar al Hawali dalam risalahnya bertajuk Minhaj al Asya'iroh fil Aqidah hal 28 :

        "Seandainya dikatakan bahawa al Hafizh Ibnu Hajar adalah orang yang tidak menentu aqidahnya nescaya ia lebih mendekati kebenaran".

    Antara bukti golongan wahhabi salafi ini menghukum sesat kepada ulamak Islam dan jemaah Islam yang boleh dibaca secara langsung dari laman web :

    1. Menghukum sesat kepada Prof Dr Yusof al Qardhawi, Imam Hassan al Banna, dan Jemaah Ikhwan Muslimin :
     http://salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=630

     2. Menghukum sesat kepada Imam Hasan al Banna :
     http://www.salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=375

     3. Menghukum sesat kepada golongan Asya'iroh :
    http://www.salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=715

    Dan banyak lagi contoh-contoh hukuman sesat, kafir dan syirik tanpa hak yang dilakukan oleh golongan yang melampau ini. 

     Sumber :
    1. Kata Pengantar Mufti Wilayah Persekutuan Dato' Wan Zahidi Bin Wan Teh, Makna Sebenar Bid'ah Satu Penjelasan Rapi, al-Sheikh al-Hafiz al-Fadl Abu Al Fadl AbduLLah al-Siddiq al-Ghumari, Middle East Global ,2003, Selangor
    2. Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayali, Al Firqah An Najiah Hia Al Ummatul Islamiyyah Kulluha



    zorro

    • *
    • Posts: 35
      • View Profile
    Jawab #10 10 November, 2009, 08:34:34 PM
  • Publish Di FB
  • Inilah contoh sikap seperti yang Allah firmankan di dalam al-KitabNya (yang bermaksud):

    Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?". (2:170)

    bila masa mak bapak aku sembah berhala?

    tolong cerita sikit asbabun nuzul ayat ni.

    apa kena mengena AYAT INI dengan Ibnu Taimiyah MENGAKU KAFIR?

    pelanaserindit

    • *
    • Posts: 82
    • Tegakkan Kebenaran Walaupun ianya PAHIT
      • View Profile
    Jawab #11 10 November, 2009, 08:38:06 PM
  • Publish Di FB
  • Quote
    Contoh pengkafiran yang telah dilakukan oleh golongan Wahhabi Salafi ini ialah :

    1. Dalam Mukhtashar Muslim lil Hafiz al Munziri ketika berkomentar hadith no 2060 tentang turunnya al Masih alaihis salam di akhir zaman. Sheikh Albani berkata :

        "Ini jelas menunjukkan bahawa Isa 'alaihissalam akan berhukum dengan syari'at kita dan memberi keputusan dengan al Quran dan Sunnah, bukan dengan selain keduanya iaitu Injil atau Fiqh Hanafi atau yang seumpamanya".

    Pernyataan Albani ini telah dibidas oleh Dekan Fakulti Usuluddin Universiti al Imam Muhammad bin Su'ud al Islamiyah Riyadh iaitu Dr Ibrahim al Manshuri di Akhbar Harian 'Ukkaz dalam tiga makalah yang ditampilkan bersiri. Beliau berkata :

        "Bagaimana anda menyamakan mazhab-mazhab dengan Injil yang sudah tidak asli dalam hal kebatilan? Dan bagaimana pula anda menggolongkan para pengikut mazhab yang empat berada dalam kesesatan seperti Yahudi dan Nasrani dan bahawa semua itu adalah pengikut kebatilan sebagaimana sangkaan anda?

    *Sheikh Albani menyamakan Fiqh Hanafi yang dalil dan hujjahnya adalah dari Al Quran dan Sunnah dengan Injil yang terang jelas sudah terpesong.


    isu ini telah dibincangkan dahulu...kenyataan al-albani itu bukanlah bermaksud menyamakan pengikut fahaman imam Hanafi sama seperti Kristian....amatlah mustahil seorang yang pakar hadith dan membuat kajian mendalam mengenai islam membuat kenyataan bodoh dan merepek seperti itu.

    Maksud al-Albani dalam kenyataannya itu ialah menjurus kepada penganut fanatik dan ekstrim pengikut fahaman imam Hanafi pada waktu itu...jadi dia mengatakan kalau turun Isa al-Masih nanti pun tentunya Isa akan berhukum seperti apa yang nabi Muhammad bawakan.......itu sahaja maksudnya....itu baru sedikit majaz yang dibawakan oleh seorang tokoh hadith kita, sudah kita melatah dan menyalah tasirkan maksudnya.

    Jadi, hendaklah kita membuat kajian yang terperinci terlebih dahulu...jangan 'copy paste' je apa yang orang lain cakap dan kata...islam itu tertegak dengan ilmuNya.

    pelanaserindit

    • *
    • Posts: 82
    • Tegakkan Kebenaran Walaupun ianya PAHIT
      • View Profile
    Jawab #12 10 November, 2009, 08:40:08 PM
  • Publish Di FB
  • Inilah contoh sikap seperti yang Allah firmankan di dalam al-KitabNya (yang bermaksud):

    Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?". (2:170)

    bila masa mak bapak aku sembah berhala?

    tolong cerita sikit asbabun nuzul ayat ni.

    apa kena mengena AYAT INI dengan Ibnu Taimiyah MENGAKU KAFIR?


    hang ni...buat aku tergelak ja...ni aku kata contoh...maksud ayat ini juga boleh ditujukan kepada orang yang apabila dibawakan kepadanya kebenaran dia tak nak terima...nak juga ikut pendapat tok-tok guru dia....nak jugak jumud.....

    Tanjong

    • *
    • Posts: 104
      • View Profile
    Jawab #13 10 November, 2009, 08:41:18 PM
  • Publish Di FB

  • Mereka Tidak Mahu Digelar Wahhabi

    Lalu mereka menamakan diri sebagai Intelektual Muslim, ataupun Salafi, ataupun Muwahhidun, ataupun firqatun najiyah, ataupun 'mazhab syafie tulen', ataupun gerakan tajdid, ataupun bahtera perubahan dan sebagainya. Kerana mereka 'memisterikan apa itu wahhabi'.


    Tetapi ciri-ciri mereka tetap sama iaitu :

    Dari Sudut AQIDAH:

    01. Gemar membahagikan-bahagikan tauhid kepada tiga bahagian iaitu Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan al-Asma Wa al-Sifat lantas menyamakan umat Islam kini dengan musyrikin Mekah.

    02. Menyesatkan manhaj Asyairah dan Maturidiyah yang merupakan dua komponen utama dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah.

    03. Kritikal terhadap sisitem pengajian Sifat 20.

    04. Gemar membahaskan ayat-ayat mutasyabihat dan membahaskan perihal istiwa Allah Taala, tangan Allah Taala, di mana Allah Taala dan lain-lain ayat mutasyabihat lagi lantas memahami ayat-ayat itu dengan zahir ayat dan mencerca mereka yang mantakwil ayat-ayat ini. Akhirnya mereka secara tidak sedar termasuk di dalam golongan Mujassimah dan Musyabbihat.

    05. Sering meletakkan isu-isu fiqh dalam bab aqidah, seperti tawasul dan istighatsah lantas mensyirikkan dan mengkafirkan amalan-amalan yang tidak sehaluan dengan mereka. Juga mensyirikkan amalan yang tidak dipersetujui contohnya mambaca salawat syifa dan tafrijiah dll.

    06. Mudah melafazkan kalimah syirik dan kufur terhadap amalan yang mereka tidak persetujui (Khawarij Moden).

    07. Amat kritikal terhadap tasawuf serta tarikat dan mengatakan bahawa tasawuf dan tarikat diambil daripada ajaran falsafah Yunan, agama Buddha dan dll.

    Dari Sudut FIQH:

    01. Kritikal terhadap mazhab-mazhab fiqh dan menganggap sesiapa yang berpegang kepada satu mazhab adalah taksub dan jumud. Mereka akan menyarankan mengikut fiqh campuran atas corak pemahaman mereka dan menamakannya sebagai Fiqh Sunnah.

    02. Membahagikan manusia kepada tiga golongan iaitu mujtahid, muttabi dan muqallid dan mencerca golongan muqallid. Bagi mereka hanya menyeru kepada mengikut seorang alim atau imam itu hanyalah dengan dalil walaupun pada hakikatnya mereka tidak memahami dalil tersebut.

    03. Gemar membangkitkan isu-isu furuk yang sudah lama diperbahaskan oleh para ulama terdahulu seperti isu tahlil, talqin, qunut subuh, zikir berjamaah, zikir dengan bilangan tertentu, lafaz niat solat, ziarah makam para nabi dan ulama, sambutan maulidur rasul dll.

    04. Perkataan bidaah sentiasa diulang-ulang pada perbuatan yang mereka tidak setuju. Bidaah di dalam agama bagi mereka hanyalah sesat dan akan menjerumuskan pembuatnya ke dalam neraka. Kata-kata Imam Syatibi pada pembahagian bidaah akan mereka ulang-ulangi. Menurut fahaman mereka pembahagian ulama lain pada bidaah hanyalah bidaah dari sudut bahasa.

    05 Secara umumnya mengaitkan amalan-amalan tertentu kononnya sebagai rekaan dengan hawa nafsu atau kejahilan para ulama terdahulu manakala di Malaysia cuba mengaitkan amalan yang mereka tidak persetujui hanyalah rekaan para ulama Nusantara.

    06. Hanya berpegang kepada suatu pendapat dalam hukum hakam fiqh jika mempunyai dalil yang zahir dan amat gemar meminta dalil dari al-Quran dan al-Hadis seolah-olah mereka dapat membuat perbandingan sendiri kuat lemahnya sesuatu pendapat berdasarka dalil yang dijumpai.

    Dari Sudut MANHAJ:

    01. Berlebih-lebihan pada mengkritik mereka yang tidak sehaluan dengan mereka baik ulama terdahulu mahupun sekarang.

    02. Menganggap bahawa hanya mereka sahajalah yang benar dan merekalah sahajalah pembawa manhaj salaf yang sebenar.

    03. Bersikap keras kepala dan enggan menerima kebenaran walaupun dibentangkan beribu-ribu hujjah. Bagi golongan ini dalil mereka yang menentang mereka semuanya lemah atau telah dijawab.

    04. Amat gemar berdebat walau di kalangan masyarakat awam.

    05. Terlalu fanatik kepada fahaman dan tokoh-tokoh yang mereka diiktiraf mereka seperti Muhammad Abdul Wahab, Abdul Aziz bin Baz, Nasir al-Albani, Muhammad Soleh al-Utsaimin, Soleh Fauzan dll.

    06. Mudah mengatakan bahawa ulama terdahulu sebagai silap ataupun sesat dll.

    07. Mendakwa mereka mengikut manhaj salafi pada urusan aqidah dan fiqh walaupun hakikatnya mereka amat jauh sekali dan tidak memahaminya.

    08. Cuba untuk menyatukan semua pihak atas fahaman mereka lantas menyebabkan perpecahan umat.

    09. Sebahagian mereka juga bersikap lemah lembut pada kuffar dan berkeras pada umat Islam.

    10. Menyesatkan dan memfasiqkan sesiapa yang bercanggah dengan mereka serta melebelkan dengan pelbagai gelaran.

    11. Seolah-olah menyamatarafkan hadis dhoif dengan hadis maudhuk lantas mendakwa mereka hanya mengikut hadis yang sahih selain kritikal terhadap penerimaan riwayat dan taasub dengan penerimaan atau penolakan Nasir al-Albani semata-mata.

    12. Membuat khianat ilmiah samada pada penulisan atau pada pantahqiqan kitab-kitab lama terutamanya.


    Fahaman ini lebih layak digelarkan : Fahaman pecah belah umat Islam.

    dol_bendol

    • *
    • Posts: 1664
    • http://al-merapu.blogspot.com
      • View Profile
    Jawab #14 10 November, 2009, 09:14:23 PM
  • Publish Di FB
  • Wahai sekalian manusia, mengaku Islam, hendaklah bertaqwa kepada Allaah
    Diri mu dapatkan Ilmu yang banyak, agar dapatlah kamu tahu, mana yg benar mana yang salah, semuga dapatlah kamu ikut kebaikan, dan menjauhi keburukan

    jangan suka tuduh sana tuduh sini, tu pun bawa perpecahan, AGAMA ITU NASIHAH, jujur suci Ikhlas, amanah adil, fuuuuuh, tak boleh ke saling berpesan dengan kebenaran, dan bersabar, :sedihnya:, syaitan kot kita ni lawan tunjuk siapa jangan guna hebat Ilmunya.

    Parti politik pun suka pecah belah
    jamaah islam pun suka gaduh, pecah belah
    mazhab pun suka pula , tak ke haru.................

    so, ikutlah ya kebenaran, Ingat Allah, kita yg zalim, jahil, tetapi Allah itu adil

    semuga mahulah ikut kebenaran

    786

    • *
    • Posts: 277
      • View Profile
    Jawab #15 10 November, 2009, 11:15:56 PM
  • Publish Di FB
  • Alhamdulillah .. bagus ada artikel macam ni .. cumanya saya nak berpesan-2 pada sahabat dan diri saya sendiri .. jika betul mereka yang digelar Wahabi itu memiliki ciri-2 yg disenaraikan,  maka JANGAN sewenang-2nya menuduh seseorang/sekumpulan itu sebagai Wahabi sekiranya mereka hanya memiliki sebahagian dari ciri-2 yang disebutkan itu ....  ...  yang jadi masalah sekarang ialah masyarakat suka pukul rata ... kalau tengok orang ni tak baca Yassin malam Jumaat, terus hukum Wahabi ... kalau tak buat kenduri arwah, Wahabi ... kalau berbeza sedikit fahamannya dengan pemikiran dan amalan masyarakat awam maka org itu dicop Wahabi sedangkan mereka juga berpegang pada nas dan dalil .... ini yang tak sepatutnya ...

    Jangan anggap semua mereka yang mengikut aliran Salafi itu sama di mana-2 saja ... tak dinafikan di sesetengah tempat terdapat golongan Salafi ini yang ekstrem ... tapi bukan semua ... jangan pukul rata kata semua adalah ekstrem dan suka kafirkan orang ... dikalangan tokoh Salafi sendiri ada yang berbeza pendapat ... contoh yang pernah berlaku di Malaysia .. tokoh A mengkritik Imam Hassan al-Bana dan Sheikh Yusof Qardhawi, namuan tokoh B yang sealiran dengan beliau membela kedua-2 Hassan al-Bana dan Qardhawi ... ini menunjukkan yang tidak semua mereka yang sama aliran itu sependapat tentang beberapa perkara .... dalam soal kafir-mengkafir, ada juga ulama' aliran Salafi yang memandang berat terhadap tuduhan sedemikian ... dalam persoalan amalan-2 yang di-bidaa'h-kan, maka tidaklah dihukum kafir atau sesat total, cuma salah sahaja atau dalam kata lain caranya tidak tepat ... WaAllahua'lam ....
    [box title=TitleBox]
    Moderator : Siapa anda hendak menghukum umat Islam sesat dan ulamak Islam lains ebagai sesat ? Apa kelayakan anda untuk berkata demikian? Saya melihat anda ini dari dahulu pun sama sebenarnya membenarkan fahaman wahhabi yang suka menghukum bid'ah, walaupun kononnya mengajak bersikap neutral. Tetapi malangnya kebanyakan thread yang saya lihat cuba memasukkan jarum halus fahaman wahhabi.[/box]
    « Last Edit: 11 November, 2009, 08:34:37 AM by IbnuNafis »

    amrizal2

    • *
    • Posts: 44
    • Mati pada Jalan Allah cita-cita Kami
      • View Profile
    Jawab #16 11 November, 2009, 12:48:57 AM
  • Publish Di FB
  • Mengapakah orang yang buat kerja ikut perintah nabi dituduh sesat? Sedangkan mereka cuma bertujuan untuk mengikut sunnah Rasulullah. Kalau antum semua tengok cerita Sang murabbi (cerita  al-Marhum Ustadz Rahmat Abdullah) ajarannya juga dituduh sesat hanya kerana ingin mengamalkan sunnah Rasulullah. Supaya orang2 Islam dikawasannya tidak beramal kerana ikutan tetapi mengikut sunnah Rasulullah.

    Allahu akhbar.. Sekiranya wahhabi yang dimaksudkan ialah orang yang ingin menegakkan sunnah Rasulullah tersebut alangkah ruginya. Dulu sy ingat lagi di masa ana kecil, penceramah yang datang bercerita dengan menggunakan apa yang dipelajarinya walaupun sebenarnya terdapat hadith palsu tetapi menyebarkan kepada orang ramai.

    Adakah itu yang kita inginkan?  

    Dan Allah yang lebih mengetahui..
    Islam is the way of Life!

    syarqowy

    • *
    • Posts: 172
      • View Profile
    Jawab #17 11 November, 2009, 01:20:19 AM
  • Publish Di FB
  • Kesimpulannya, fahaman "Wahabi" dengan takrif yang dikenali oleh ahli ilmu yang menolak mereka mempunyai banyak sebab atau faktor untuk ditolak. Samada mengaku wahabi atau tidak, itu terpulang kepada masing2. Banyak Mu'tazilah pun tak mengaku mu'tazilah. Tapi, dari ciri-ciri pemikiranlah kita menilai.

    Wahabi yang ditolak bukanlah penegak "sunnah" Rasulullah s.a.w. dengan manhaj sahih, tetapi dengan salah faham terhadap Sunnah dan bid'ah itu sendiri. Jadi, bukan semua orang yang mengaku ikut Al-Qur'an dan As-Sunnah adalah benar-benar faham apa yang trkandung dengan AL-Qur'an dan As-Sunnah dengan kefahaman yang sahih.

    Jadi, kalau bukan "wahabi", tak perlulah risau, sbb yang nak dibenteras adalah "wahabi", bukan "pengamal sunnah" yang dibenteras. Ulama' Nusantara sejak dulunya mengajak masyarakat "mengamal sunnah dengan mafhum sunnah yang difahami oleh ahlus-sunnah wal jamaah, bukan dengan mafhum yang difahami golongan zahiriyyah.

    Wallahu a'lam

    syarqowy

    • *
    • Posts: 172
      • View Profile
    Jawab #18 11 November, 2009, 01:30:49 AM
  • Publish Di FB
  • Sama-samalah kita meraikan adab dalam berbincang, dari mana-mana pihak sekalipun.

    Betul tu, kalau nak faham ayat ini dengan konteks umum:

    Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?". (2:170)

    Jadi, yang dah terpengaruh dengan tok-tok guru berfahaman "wahabi" pun janganlah dok taqlid je. Luaskan lagi kajian. Janganlah sampai tak tahu apa yang sebenarnya kita pertahankan.

    Wallahu a'lam.

    pelanaserindit

    • *
    • Posts: 82
    • Tegakkan Kebenaran Walaupun ianya PAHIT
      • View Profile
    Jawab #19 11 November, 2009, 01:38:47 AM
  • Publish Di FB
  • Tiada siapa yang bertaklid dalam hal ini...cumanye yang pelik kalau keluar sahaja pendapat yang lain dari yang lain dah dituduh Wahhabi...apa ni? Adakah kerana tak baca Qunut waktu subuh dikatakan Wahabi? Habis tu penganut aliran Imam Ahmah dikira Wahhabi lah? Kalau tak baca yasin malam Jumaat dah dituduh Wahhabi....jadi Nabi Muhammad tu Wahhabi lah??

    Yang jadi masalahnye sekarang bukan orang yang dikatakan 'Wahhabi' ni yang 'menyerang orang yang buat semua ni (baca Yasin malam jumaat dan lain-lain) tetapi yang masalahnya orang yang tak buat semua ni yang 'diserang' dengan gelaran 'Wahhabi'...apakah semua ni?

    Ajaib kan???...itulah realitinya masyarakat kita sekarang ni....keluar kepompong sikit dah macam cacing kepanasan.
     Ahli ini telah melanggar ETIKA FORUM iaitu :

    2.3. Ustaz/Ustazah atau ahli yang menjawab persoalan agama akan memberi jawapan berdasarkan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah (Asya’irah dan al Maturidiyyah – Majoriti pegangan Umat Islam di Malaysia) dan Mazhab Syafie kecuali sekiranya perlu kepada pandangan dari mazhab lain atau yang berkaitan dengan hukum hakam yang berbentuk kontemporari yang tiada disentuh oleh Mazhab Syafie mengikut keperluan.

    4.3. membangkitkan, mewujudkan permusuhan, kacau bilau di dalam forum

    divider3
    halaqahforum4

     

    Related Topics

      Subject / Started by Replies Last post
    46 Replies
    16139 Views
    Last post 30 May, 2012, 12:57:58 PM
    by 5zul
    15 Replies
    6486 Views
    Last post 31 July, 2013, 02:02:09 AM
    by al_ahibbatu
    31 Replies
    6464 Views
    Last post 17 January, 2013, 05:48:18 AM
    by Air Mata Kasih