Mengenali apakah itu Usul Fiqh

*

Author Topic: Mengenali apakah itu Usul Fiqh  (Read 8551 times)

0 Halaqian and 1 Guest are viewing this topic.

Ummi Munaliza

  • *
  • Anniversary Ke 30
    • View Profile
07 October, 2009, 08:44:29 PM
  • Publish

  • Ilmu Usul al-Fiqh (Bahasa Arab: أصول الفقه) merupakan merupakan salah satu cabang ilmu yang berperanan penting dalam menyelesaikan masalah yang timbul, di mana masalah ini tidak dijumpai sebarang nas-nas dari al-Quran atau as-Sunnah.

    Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili.

    Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsili.
    « Last Edit: 07 October, 2009, 08:56:04 PM by Ummi Munaliza »
    Pengurusan, Pentadbiran Forum Halaqahnet.
    Penal Utama Baitul Muslim


    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #1 07 October, 2009, 08:47:34 PM
  • Publish


  • Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh

    Zaman Rasulullah S.A.W.

    Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

    Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:

    1. penguasaan bahasa Arab yang baik;
    2. mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
    3. mereka merupakan para Perawi Hadis.

    Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma'.

    Pada zaman ini, cara ulama' mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma', mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi'in seperti Sa'id bin al-Musayyib, 'Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha'i.

    Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama' mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.

    Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #2 07 October, 2009, 08:49:09 PM
  • Publish

  • Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:

    1. Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati.
    2. Dilalah (دلالة): merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah.
    3. Ta'arudh dan Tarjih (تعارض وترجيح): perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya.
    4. Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
    5. Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad'ie.



    Rencana Utama: Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh

    Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan mereka dibahagikan kepada dua: Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-Ahnaf.

    Rujukan:
    * Muhammad bin Ariffin, Muhammad Zaini bin Yahya, Afandi bin Sahi, 2004. Pendidikan Syariah Islamiah Tingkatan 4. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
    * Mohammad Hashim Kamali, 1999. Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised Edition). Selangor Darul Ehsan: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.

    Reply #3 29 October, 2009, 03:41:49 PM
  • Publish
  • tumpang tanya..manhaj penulisan imam asy syafie dalam ar risalah tu dia gne manhaj mutakallimin atau ahlul hadis??perjelaskan.

    Saya diminta oleh Ummi untuk menjawab soal ini...baru pagi tadi saya buka...maka ini jawaban saya:

    Apabila kita berbicara ahli hadis dan mutakallimin, maka seharusnya dimunasabahkan dengan context dia. Anta (Akmalhadi) sebagai pelajar usul fiqh (seperti yang anta sebut dalam thread pertanyaan tentang kaidah usul fiqh) haruslah buka buku usul fiqh anta dulu. Dua perkara ini (ahli hadis dan mutakallimin) adalah berada pada dua context yang berbeza. so soalan anta secara zahirnya tidak munasabah..tapi tetap akan kami kongsi ilmu bersama.

    Kalau Ahli hadis, lawan dia adalah ahli ra’yi; atau dikenali Ahli hadis (textual) ahli ra’yi (contextual). Kedua aliran ini wujud di zaman tabi’in di mana ulama yang berada di Madinah atau hijaz dikenal dengan ahli hadis. Dan yang tinggal di Irak adalah ahli ra’yi. Alasan munculnya dua mazhab ini adalah simple, yaitu kalau di Hijaz, menemukan hadis itu banyak sehingga mudah melakukan ijtihad dengan sandaran hadis. Sedangkan di Irak itu sangat sulit menemukan hadis yang sahih, maka para ulama di sana lebih cenderung mengunakan rasional atau disebut juga dengan qiyas maupun lainnya seperti istihsan. Salah satu pembesar ahli hadis adalah Imam Malik (Muassis mazhab maliki). Sedangkan ahli ra’yi imam Abu Hanifah (muassis mazhab Hanafi). [Lihat  Madkhal li dirasah al-syari’ah al-Islamiyyah, P. 114] Kat kitab tu anta akan menemukan cara istinbath mereka. Jadi tidk murni ahli hadis menolak qiyas, juga bukan berarti ahli ra’yi tolak hadis. Hanya proporsi prioritas sahaja yang berbeda.

    Mutakallimin lawan dia adalah Ahnaf atau paling tepatnya Aliran Mazhab Hanafi dan juga kadangkala disebut dengan Fuqaha’. Kalau mutkallimin ini meletakkan konsep istidlalnya ada sesuai dengan kaidah2 bahasa arab dari segi ushlub dan lafaz2nya. Sedangkan aliran Fuqaha’ or Ahnaf or aliran Abu Hanifah ini meletakkan kaidah usulnya murni mengacu pada Bapak Mazhab mereka yaitu ABU HANIFAH. Jadi acuan usul mereka adalah hasil ijtihad Abu Hanifah. Dari fiqh hanafi ini, berpecahlah makna2 tertentu dan dlabit2 sebagai bahan usul fiqh mereka.

    Contoh perbedaan: dalam hal lafaz yang jelas penunjukkannya (وضوح الدلالة) menurut mutakallimin ada dua yaitu nash dan zahir. Sedangkan Ahnaf: ada 4 :  1- Zahir, 2- Nash, 3- mufassar, 4- muhkam.
    Ulama2 mutakallimin: yang paling awal mencetus mazhab ini adalah Imam kita yaitu Imam al-Syafi’i.  lalu mazhab ini diiukuti oleh ramai ulama seperti ulama muktazilah, Asya’irah, al-Ghazali, Fakrh al-Din al-Razi, al-Subki etc. oleh karena metode ini juga yang menentukan banyak hal dalam ilmu kalam, karena juga terdapat qadi Abd al-Jabbar dari kalangan Muktazilah yang mengadopsi metode ini, maka mereka disebut sebagai MUTAKALLIMIN….
    Ulama2 Ahnaf: yang paling awal tentunya Abu Hanifah. Yang ikut beliau adalah seperti al-Dabusi, al-Sarkhasi dan al-bazdawi.

    Sekarang penelitian al-Risalah. Mutakallim or Ahli hadis. Menurut saya ini soalan yang SALAH. Dan saya tak nak memperpanjang soalan, maka saya jawab secara umum dan menyeluruh.
    Kalau antara ahli hadis dan ahli ra’yi, yang manakah manhaj yang dipakai Imam al-Syafi’I dalam al-Risalah?  Setelah saya meneliti dan memahami konsep fiqh dan usul Syafi’I, maka dalam al-Risalah beliau adalah orang pertama yang mengabungkan kedua aliran ini. Ini terbukti dengan beliau mengemukakan bahwa khabar wahid (hadis ahad) dapat dijadikan sebagai sandaran hukum. Berbeda dengan ahli ra’yi yang menolak hadis ahad dan hanya memakai hadis mutawatir (al-Risalah, p. 342). Disinilah mengapa imam al-Syafi’I disebut sebagai Nashiru al-Sunnah atau penolong sunnah. (al-Imam al-Syafi’I by al-Nahrawi, p. 385) Di sisi lain beliau juga sangat erat memakai metode ahli ra’yi yaitu qiyas (al-Risalah p. 412 no. 1321). Bahkan Abu Zahrah menjelaskan bahwa Imam Syafi’I sebagai orang yang paling awal mensistematiskan qiyas dengan adanya batas2nya serta kapan qiyas itu dianggap dan tidaknya. (al-Imam al-Syafi’I fi mazhabaihi al-qadim wa al-jadid by al-Nahrawi, p. 386).

    Apakah metode dalam al-Risalah mutakallimin or Ahnaf.. saya rasa ini bagian yang sebenarnya tidak perlu dijawab karena sudah disebutkan di atas. Tapi demi menghormati si penanya (سائل), maka saya jawab simple, ya jelas2 ini adalah metode mutakallimin yang paling awal. Maksud saya al-Risalah lah kodefikasi paling awal dalam aliran mutakallimin dan sebagaimana di atas imam syafi’ilah bapak kepada Mutakallimin. Seperti misal metode dari mutakallimin ada bab dalam al-Risalah yaitu bab “باب بيان ما نزل من الكتاب عاما يراد به العام ويدخله الخصوص” atau “عام الظاهر وهو يجمع العام والخصوص” etc. So al-Risalah bukan Ahnaf/Fuqaha’/aliran mazhab Hanafi...

    Daftar Rujukan:
    1- Imam al-Syafi’I: al-Risalah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
    2- Doktor Ahmad Nahrawi Abd al-Salam: al-Imam al-Syafi’I fi mazhabaihi al-Qadim wa al-Jadid.
    3- Abd al-Wahhab Ibrahim Abu Sulaiman: al-Fikr al-Ushuli, Dar al-Syuruq.
    4- Abd al-Wahhab Ibrahim Abu Sulaiman: Manhajiyyah al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’I fi al-Fiqh wa Usulihi, Dar Ibn Hazm.
    5- Mahmud Muhammad Thanthawi: al-Madkhal al-Fiqhhi wa Tarikh al-Tasyri’ al-Islami, Maktabah Wahbah.

    ليس الفتى يقول هو أبي لكن الفتى يقول هذا أنا

    Reading to live - Flaubert ..... Say No to Intellectual Barbarism!
    ---Raden Kiai Mooksy---

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #4 29 October, 2009, 04:01:10 PM
  • Publish
  • tumpang tanya..manhaj penulisan imam asy syafie dalam ar risalah tu dia gne manhaj mutakallimin atau ahlul hadis??perjelaskan jangan copy paste sahaja.

    Harap saudara telah mendapat penjelasan dari saudara Mooks berhubungan pertanyaan saudara itu. Saya copy paste dari laman yang saya yakin ilmunya untuk di paparkan di sini. Walaupun saya tidak mampu untuk menjawap pertanyaan saudara kerana tidak berilmu dalam bidang ini (ini kekurangan saya , dan saya tidak malu untuk mengakuinya) , namun saya suka berkongsi, memanjangkan ilmu kepada orang lain.

    Reply #5 17 November, 2009, 06:33:34 PM
  • Publish
  • assalamualaikum...nk tanya..apa pendapat antum mengenai masalah "safar mar'ah" beerta dengan dalil..syukran

    Reply #6 17 May, 2010, 06:25:48 PM
  • Publish
  • salam.....ana di sini nak cari maklumat mengenai usul fiqh mengenai taqlid dan pengertiannya....boleh sape2 bantu ana??:(

    Reply #7 17 May, 2010, 09:47:41 PM
  • Publish


  • Benarkah di Zaman Sahabat Tiada Taqlid dan Mazhab? Dicatat oleh IbnuNafis
    Label: Faham Tentang Usul Fiqh
    Sambungan dari Hukum Taqlid

    Dari kalangan sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam, mereka yang tampil memberikan fatwa dapat dihitung jumlahnya. Mereka dikenal mempunyai kemampuan dalam hukum fiqh, riwayat, dan kemampuan istinbath (mengeluarkan hukum). Yang paling mahsyur di kalangan mereka ialah para Khulafa’ur Rasyidin (Abu Bakar, ‘Umar, Uthman dan Ali bin Abi Talib radiyaLlahu ‘anhum), AbduLlah bin Mas’ud RadiyaLlahu ‘anhu, Abu Musa al Asy’ari radiyaLlahu ‘anhu, Mu’az bin Jabal radiyaLlahu ‘anhu, Ubay bin Ka’ab radiyaLlahu ‘anhu dan Zaid bin Tsabit radiyaLLahu ‘anhu. Ada pun yang taqlid kepada mereka dalam mazhab dan fatwa, tidak terhitung jumlahnya.

    Selanjutnya, pada zaman tabi’in daerah ijtihad semakin meluas. Pada masa ini kaum Muslimin tetap menempuh jalan yang sudah ditempuh oleh para sahabat. Hanya saja, ijtihad pada waktu itu bercermin (terpaku) pada 2 mazhab yang utama iaitu :

    1. Mazhab ahli hadith
    2. Mazhab ahli ra’yu

    kerana adanya beberapa faktor yang telah kami sebutkan ketika menukilkan keterangan Ibnu Khaldun RahimahuLlah.

    Tokoh-tokoh mazhab ahli hadith di Hijjaz ialah sa’id Ibnul Musayyab Al Makhzumi, Urwah Ibnul Zubair, Salim bin AbduLlah bin ‘Umar, Sulaiman bin Yasar, dan Nafi’ budak AbduLLah bin ‘Umar RadiyaLLahu anhum. Pada umumnya penduduk Hijjaz dan sekitarnya taqlid kepada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

    Adapun tokoh-tokoh mazhab ahli ra’yu di Iraq ialah AlQamah bin Qais an Nakha’i. Masruk bin Ajda’ Alhamdani Ibrahim bin Zaid An Nakha’i dan Sa’id bin Jubair RadiyaLlahu anhum. Sebahagian besar penduduk Iraq dan sekitarnya taqlid pada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

    Di antara tokoh kedua-dua mazhab ini terjadilah diskusi dan perdebatan hebat pada suatu saat. Tetapi di kalangan orang awam dan para penuntut ilmu yang tingkatannya di bawah mereka dalam urusan fiqih dan ilmu tidak mempedulikan perdebatan tersebut sebab mereka bebas taqlid kepada siapa sahaja yang mereka kehendaki. Diskusi antara para mujtahid tidak akan menjadi beban dan tanggungjawab bagi orang-orang yang bodoh (awam).

    Ketiga : Adanya dalil akal yang nyata. Untuk ini kami mengambil ibarat dari perkataan Syeikh AbduLLah Darraz sebagai berikut :

    “Dalil taqlid dari segi akal fikiran ialah bagi orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk ijtihad, bila terjadi suatu masalah hukum. Ada dua kemungkinan. :

    Pertama : dia tidak terkena kewajiban melakukannya sama sekali (tidak wajib beribadah) maka hal ini menyalahi ijma’.

    Kedua : Dia terkena kewajiban melakukan ibadah. Ini bererti dia harus meneliti dalil yang menetapkan suatu hukum atau ia harus taqlid.

    “Untuk yang pertama, jelas tidak mungkin sebab dengan melakukan penelitian itu, ia harus meneliti dalil-dalil semua masalah sehingga harus meninggalkan kegiatan sehari-hari. Iaitu menginggalkan semua pekerjaan yang ada, yang akhirnya akan menimbulkan kekacauan. Oleh itu, tidak ada kemungkinan lain, kecuali taqlid. Itulah kewajiban dia bila menemui masalah yang memerlukan pemecahan hukum.”

    Oleh kerana itu, setelah para ulama melihat dalil-dalil yang cukup sempurna dari al Quran dan As Sunnah, serta dalil akal yang menegaskan bahawa bagi orang awam dan orang alim yang belum sampai pada tingkatan mampu melakukan istinbath dan ijtihad harus taqlid pada mujtahid. Para ulama pun menyatakan bahawa kedudukan fatwa mujtahid terhadap orang awam adalah seperti dalil al Quran dan As Sunnah bagi seorang mujtahid. Hal ini kerana Al Quran al Karim selain mewajibkan orang yang alim berpegang pada dalil-dalil dan keterangan di dalamnya, juga mewajibkan kepada orang bodoh (awam) berpegang pada fatwa orang alim hasil ijtihadnya.

    Untuk menjelaskan masalah ini, lebih lanjut Syeikh Asy Syatibi berkata sebagai berikut yang bermaksud :

    “Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqallid)adalah sama sahaja. Kerana mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi, masalah meneliti istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut. Dan sungguh ALLah subahanhu wa ta’ala telah berfirman yang bermaksud : “(Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui) – Surah an Nahl :43)

    Orang yang taqlid bukanlah orang yang alin. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya dalam urusan hukum agama secara mutlak. Jadi, kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syara’.”

    Demikianlah penjelasan Syeikh Asy Syathibi RahimahuLLah, dan kami masih ingin mengingatkan para pembaca mengenai dalil-dalil yang sudah kami kemukakan pada bahagian terdahulu. Iaitu dari Imam Izzuddin Ibnu Abdis Salam, Imam Ibnu al Qayyim, Imam Al Kamal, Ibnul Humam dan Imam Ad Dahlawi menolak alasan-alasan Syeikh Khajandi – penulis kitab Halil Muslimu Mulzamun Bittiba’i Madzabin Mu’ayyanin Minal Madzaahibil Arba’ah.

    Semua dalil yang sudah kami sajikan menekankan kewajiban taqlid bagi orang yang kedudukan ilmiahnya terbatas dan tidak mampu melakukan istinbath hukum dan berijtihad. Sudah jelaslah dalil-dalil berdasarkan penukilan yang sah dan ijma’ serta dalil akal yang menunjukkan berlakunya taqlid dan bahkan wajib hukumnya bila tidak mampu mencapai taraf istinbath dan ijthad.

    Dengan demikian, tidak ada bezanya apakah mujtahid yang ditaqlidi adalah seorang sahabat atau salah seorang dari imam-imam mazhab empat selama mereka adalah mujtahid, dan taqlid adalah orang awam yang tidak mengetahui cara mencari dalil dan melakukan istinbath. Oleh kerana itu, apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan pendapat bahawa pertumbuhan mazhab empat adalah bid’ah dan mengikuti serta taqlid kepada mereka termasuk bid’ah juga?

    Mengapa pertumbuhan mazhab empat dianggap bid’ah. Tetapi mazhab ahli hadith dan mazhab ahli ra’yu tidak dianggap bid’ah? Mengapa orang yang taqlid kepada Imam Hanafi dan Imam Asy Syafi’i di anggap ahli bid’ah tetapi yang taqlid kepada Imam An Nakha’i di Iraq dan Imam sa’id Ibnu Musayyad di Hijjaz tidak dianggap demikian?

    Mengapa mengikut mazhab empat dianggap bid’ah, tetapi apabila mengikuti mazhab AbduLLah bin Abbas radiyaLLahu ‘anhu, AbduLLah bin Mas’ud radiyaLLahu ‘anhu atau Sayyidah Aisyah Ummul Mukminin radiyaLLahu ‘anhu tidak dianggap bid’ah?

    Bid’ah apa yang dilakukan oleh keempat-empat imam mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Ahmad bin Hanbal), sehingga kita harus menghalagi orang-orang awam taqlid kepada mereka? Masalah apa yang ditambah-tambahkan oleh keempat-empat imam mazhab yang tidak ada pada mujtahidin terdahulu iaitu zaman sahabat dan tabi’in?

    Apa yang dianggap sebagai perbuatan baru yang dilakukan oleh para imam mazhab empat ialah usaha mereka mengodifikasikan Sunnah dan Fiqh. Di samping itu, juga meletakkan dasar-dasar dan method istinbath serta cara membahas suatu masalah.

    Hasil usaha ini sedikit sebanyak telah mengurangkan perbezaan pendapat para ahli ra’yu dan ahli hadith sebelumnya sehingga tiang-tiang mazhab empat menjadi kukuh dan kuat. Kaedah-kaedah (method) dasar mazhab Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Asy Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal telah dibukukan. Demikian juga segala permaslaah yang bersumber dari kaedah-kaedah dasar tersebut.

    Para ulama mazhab telah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk meneliti dan menyaring semua masalah. Usaha-usaha inilah yang menjamin kesinambungan (kelangsungan) mazhab empat hingga sekarang. Kitab-kitab mereka pun tersebar ke mana-mana dan mendapat dokongan para ulama dari semasa ke semasa meskipun mereka sepakat bahawa orang alim yang mempunyai kemampuan istinbath dan berijtihad dilarang taqlid kepada mereka.

    Inilah masalah baru yang hanya ada pada mazhab empat dan tidak ada pada mazhab-mazhab lain. Kami tidak mengetahui bid’ah dan kesesatan yang dilakukan oleh berjuta-juta pengikut mazhab empat. Dengan alasan yang bagaimana Syeikh Khajandi menganggap bahawa mazhab-mazhab tersebut adalah bid’ah yang terjadi setelah 111 hijriyyah. Sehingga ia mengatakan orang-orang yang taqlid kepada mazhab empat bagaikan himar lepas tidak terkendali?

    Dengan penjelasan terperinci tentang masalah taqlid yang disertai dalil-dalilnya. Juga tentang kedudukan mazhab empat bila dibandingkan dengan mazhab-mazhab sebelumnya. Para pembaca yang insaf tentunya dapat menilai syeikh Khajandi sebagai penulis Halil Muslimu Mulzamun Bittiba’i Madzabin Mu’ayyanin Minal Madzaahibil Arba’ah tersebut adalah menyimpang dari kebenaran

    Reply #8 17 May, 2010, 09:49:54 PM
  • Publish
  •  INTRODUCTION

    The concept of taqlid in Islamic law has long received a bad press. Juxtaposed with the creative vigor of ijtihad--direct and independent engagement with the sacred sources--taqlid, or legal conformism, has been dismissed as "servile imitation of other jurisconsults" (1) or "slavish obedience to one or other of the four recognized legal schools." (2) By approaching the concept from the perspective of legal studies, Norman Calder. Mohammad Fadel, Wael Hallaq, and Sherman Jackson have provided important correctives to this disparaging view. (3) Drawing primarily on analyses of post-formative legal texts, they have demonstrated that, instead of representing the mere empty shell of ijtihad, taqlid in fact embodies a more developed form of law, since it can accommodate precedent and communal legal reasoning in contrast to the unrealistically solipsistic process of ijtihad. The consequent development of a body of binding precedent was the crucial ingredient that enabled the establishment and survival of the schools of Islamic law (madhahib).

    Methodologically, what these studies of taqlid have in common is that they employ the term as an objective description of practice among Muslim jurists, unaffected by the self-understanding of the jurists themselves. The rationale for such externalism lies in the perceived existence of a gulf between the reality of juridical practice and the indigenous discourse on legal hermeneutics (usul al-fiqh), which long maintained a strident rejection of taqlid. Only in the post-formative period are Muslim jurists seen to begin the reconciliation between theory and practice by explicitly acknowledging the practice of taqlid by the majority of their predecessors. (4) Given that the theorization of taqlid in early legal theory appears to have little relevance to the actual modus operandi of early jurists, modern scholars have been left to define taqlid for themselves and then to apply their definitions to the works of the jurists whom they study. This has given rise to competing classifications: while someone like Muhammad b. Idris al-Shafi'i (d. 204/820) clearly did not see himself as a follower, or muqallid, the modern scholar--based on his own definition--"unmasks" him as actually practicing taqlid. (5)

    In this essay, I will pursue an alternative strategy towards reconstructing the history of taqlid within the early Shafi'i school. First, by tracing the meaning and function of the concept in the intellectual context within which it emerged--namely, the scholarship of al-Shafi'i and of those scholars who inspired and were inspired by him--I demonstrate that the Shafi'i principled rejection of taqlid in works of legal hermeneutics was intimately connected to the very raison d'etre of the discipline of usul as conceived by al-Shafi'i. Second, I argue that beyond the ideal theory of usul, a conscious debate regarding the actual practice of taqlid can be discovered at the unlikely site of positive law (fiqh). This debate reveals that classical Muslim scholars were keenly aware of the tension between the taqlid taboo instituted by al-Shafi'i and the practical advantages of acknowledging and following prior legal positions. They sought to resolve this tension by developing an implicit theory of precedent, which paralleled but remained separate from the discourse on ijtihad and taqlid within legal hermeneutics. These dual discourses created a structure of authority within the Shafi'i school that simultaneously guaranteed the integrity of a closed canon of sacred sources and made possible the communal cohesion and predictability generated by precedent.


     THE ORIGINS OF TAQLID AS A LEGAL-THEORETICAL CONCEPT

    In order to uncover the original meaning and purpose of the term taqlid, we must begin our search with al-Shafi'i's teacher Malik b. Anas (d. 179/796). This is not because of any real theory of the practice in Malik's own work: Malik does employ the term taqlid in the Muwatta', and it is also found several times in the Mudawwana, (6) but in none of these instances has it anything to do with legal conformism; rather, it refers to the girding of the sacrificial animal (taqlid al-hadi) during Hajj. (7) The reason why Malik's thought nonetheless offers an illuminative starting-point for an investigation of taqlid lies in the role played by his conception of the nature of Islamic law, and the problems inherent in this conception, in shaping the very different legal theory developed by his student al-Shafi'i--a theory based on the identification and rejection of taqlid.

    A revealing point of entry into Malik's teaching is a statement attributed to the Umayyad Caliph 'Umar b. 'Abd al-'Aziz (d. 101/720), which Malik is said to have quoted repeatedly: (8)

    Reply #9 18 November, 2014, 11:14:27 PM
  • Publish
  • assalamualaikum...nk tanya..apa pendapat antum mengenai masalah "safar mar'ah" beerta dengan dalil..syukran

    SAFAR MAR’AH-SUATU PERBINCANGAN

    Safar mar'ah merupakan satu isu yang amat menarik untuk diperbincangkan dan diberi perhatian oleh semua pihak. Walaupun sebenarnya kini ia seolah-olah sudah tenggelam dalam kemelut kesibukan manusia menjuruskan diri dalam era teknologi maklumat.

    Diriwayatkan daripada Ummu Hamidah isteri kepada Abu Hamid As-Sa’idi, sesungguhnya Ummu Hamidah telah datang kepada Nabi Muhammad SAW, “ Ya Rasulullah, sesungguhnya aku amat menyukai untuk bersolat bersama-sama kamu.” Kemudian Rasulullah bersabda kepadanya : قد أنك تحب الصلاة معى وصلاتك فى بيتك خير من صلاتك فى حجرتك و خير من صلاتك فى دارك وصلاتك فى دارك خير من صلاتك فى مسجد قومك وصلاتك فى مسجد قومك خير من صلاتك فى مسجدى (رواة أحمد)

    Walaupun Rasulullah tidak melarang wanita untuk ke masjid tetapi baginda menegaskan bahawa solat di rumah lebih afdhal bagi wanita daripada solat di masjid. Taujihad nabawi ini menjadi dalil bahawa Islam amat menyukai wanita menetap di rumah. Sekiranya Islam menggalakkan wanita keluar daripada rumah, nescaya baginda manggalakkan wanita berkunjung ke masjid kerana masjid merupakan tempat yang paling selamat dan aman daripada fitnah bagi seseorang wanita jika dibandingkan dengan tempat yang lain. Peraturan yang ditetapkan oleh Islam supaya wanita melazimi rumah bukan bermakna Islam menegah secara mutlak seseorang wanita itu keluar daripada rumah. Islam mengharuskan wanita keluar daripada rumahnya hanya untuk memenuhi hajat dan keperluannya dengan syarat mereka menjaga batasan-batasan yang telah ditetapkan oleh syara’ ke atas mereka. Sekiranya kita soroti arus kemodenan dan ketamadunan dewasa ini memang kita dapati wanita keluar daripada rumah dengan pelbagai sebab, antaranya untuk melengkapkan thaqafah dan ilmu pengetahuan, bekerjaya, berpesatuan dan sebagainya. Mereka telah diberi peluang seluas-seluasnya untuk mencernakan bakat, kekreatifan dan kemahiran dalam bidang yang mereka minati dan ceburi berlandaskan hudud-hudud Ilahi.

    Namun demikian Islam tidak sewenang-wenangnya membenarkan mereka bermusafir tanpa memenuhi syarat-syarat yang telah ditentukan oleh syara’. Kita melihat dalam bidang kerjaya seseorang wanita perlu mematuhi segala ketetapan yang telah ditentukan bertunjangkan Al-Quran, As-Sunanh dan Maqasid Syariah:
    • Hendaklah wanita tersebut mendapat keizinan daripada walinya (bapa atau datuk) atau suaminya untuk keluar bekerja.
    • Pekerjaan yang hendak dilakukan itu adalah pekerjaan yang diharuskan oleh syara’.
    • Hendaklah melazimi adab-adab yang ditentukan oleh syara’ sebagai seorang wanita muslimah, meliputi pemakaian, gaya berjalan, percakapan, pandangan dan segala gerak geri.
    • Pekerjaan tersebut tidak menyebabkan dia mengabaikan tanggungjawab dan tugas-tugas asasinya terhadap suami dan anak-anak serta pengurusan rumahtangga.
    • Tidak bertentangan dengan fitrah mereka yang lembut seperti bekerja sebagai buruh binaan, tukang kayu, tukang besi dan sebagainya yang biasa dilakukan oleh kaum lelaki.
    • Tidak menyebabkan penguasaan wanita ke atas kaum lelaki.
    • Berusaha menjauhi kerja yang boleh berlaku khalwat atau ikhtilat. Demikianlah beberapa syarat yang telah digariskan oleh para ulama. Ia mesti dijaga oleh setiap wanita yang ingin bekerja di luar. Begitu juga dengan pemerintahan, mereka mesti memastikan syarat-syarat tersebut dipenuhi dan dijalani agar tidak timbul kesan-kesan negatif yang boleh merosakkan masyarakat di kemudian hari akibat pengabaian terhadap syarat-syarat tersebut. Segala syarat yang diutarakan tersebut bukan terhad di bidang kerjaya semata-mata tetapi turut merangkumi seluruh amal Islami yang dilakukan oleh kaum wanita.

    DEFINISI DAN KLASIFIKASI SAFAR MAR’AH

    Definisi: (لغة) قتع المسافة مطلقا وشرعا : قتع مسافة تتغير بها الأحكام Makna permusafiran dari segi bahasa yang terkandung di dalamnya ialah perpindahan dari negeri ke satu negeri atau dari satu negara ke satu negara.
    Klasifikasi: 1. Permusafiran ketaatan – seperti haji dan jihad.
    2. Permusafiran harus – seperti berniaga.
    3. Permusafiran maksiat – menyamun.

    Dalam Ihya’ Ulumuddin, Imam Ghazali Rahimullah mengklasifikasikan permusafiran kepada empat kategori iaitu:
    Musafir dalam menuntut ilmu, iaitu samada wajib atau sunat bergantung kepada ilmu tersebut adakah ia wajib atau sunat untuk dituntut.
    Musafir kerana tuntutan haji dan jihad iaitu merupakan musafir kerana ibadah.
    Musafir kerana ingin lari daripada perkara yang membawa keburukan kepada badan seperti taun ataupun keburukan pada harta contohnya seperti harga tepung yang mahal atau apa sahaja yang seumpama dengannya.
    Kemudian Al-Imam mengatakan pula bahawa safar terbahagi kepada tiga bahagian iaitu:
    1. Musafir yang dikeji. Haram: contohnya hamba yang melarikan diri daripada tuannya dan lari kerana derhaka kepada kedua ibubapa atau salah seorang daripadanya. Makruh: contohnya lari dari negara yang dilanda taun.
    2. Musafir yang terpuji. Wajib: contohnya menunaikan haji dan menuntut ilmu yang mana ia adalah suatu kefardhuan ke atas setiap muslim. Sunat: contohnya menziarahi ulama dan warisan ulama silam.
    3. Musafir yang diharuskan. Contohnya keluar bermusafir untuk memenuhi keperluan hidup seperti berniaga dan mengajar dan sebagainya. Dalam kitab Mufassal Fii Ahkam Al-Mar’ah menjelaskan bahawa permusafiran wanita semata-mata kerana menuntut ilmu adalah diharuskan samada menuntut ilmu dunia atau ilmu akhirat. Walaubagaimanapun ia menjadi wajib sekiranya berkaitan dengan fardhu kifayah dalam keadaan tiada seorang pun mempelajarinya dalam sesebuah negara ataupun bandar.

    Antara syarat untuk wanita bermusafir: • Bermusafir untuk keperluan atau kemaslahatan mengikut syar’ie, maka wanita dibolehkan bermusafir walaupun melepasi sempadan sesebuah negara. Ketika itu juga tiada sekumpulan manusia yang dapat menyampaikan ilmu yang diperlukan itu. Contohnya dalam perubatan sakit puan penglibatan wanita adalah amat dituntut.
    • Permusafiran tersebut mestilah ditemani oleh mahramnya atau suaminya sekiranya telah berkahwin, tidak memadai oleh sekumpulan wanita yang dipercayai mengikut pendapat sesetengah ulama dengan berhujahkan bahawa wanita yang dipercayai itu hanyalah mempunyai ikatan persaudaraan dalam aqidah bukannya mempunyai hubungan persaudaraan darah.

    Berbeza juga dalam bab haji yang terikat pada tempoh-tempoh tertentu sedangkan menuntut ilmu memerlukan jangka masa yang panjang dan pemerhatian daripada mahramnya memang sewajarnya dilakukan. Dalam tafsir Al-Qurtubi sekitar ayat 100 daripada Surah An-Nisa’ dalam masalah ke-5 menyebut bahawa ulama telah mengkategorikan permusafiran tersebut kepada dua kategori iaitu situasi dan tuntutan:

    SITUASI

    1. Hijrah iaitu keluar dari negara musuh ke negara Islam atau keluar dari tempat peperangan ke tempat yang aman sejahtera. Ia merupakan perkara fardhu semasa zaman Nabi Muhammad SAW dan hijrah sebegini masih lagi difardhukan hingga hari kiamat.
    2. Keluar dari negara yang mengamalkan bidaah.
    3. Keluar dari negara yang banyak mengamalkan perkara yang haram. Adapun keperluan kepada yang halal merupakan perkara fardhu ke atas setiap muslim.
    4. Lari daripada kebinasaan kepada badan.
    5. Bimbang dijangkiti penyakit dalam sesebuah negara yang diserang wabak penyakit kecuali taun kerana Allah SWT telah melarang kita dari lari daripada penyakit taun.
    6. Lari kerana takut kebinasaan pada harta. Sesungguhnya harta muslim itu haram dimusnahkan seperti haramnya darah seorang muslim.

    Reply #10 19 November, 2014, 08:54:24 AM
  • Publish
  • TUNTUTAN

    1. Musafir untuk mencari pengalaman dan kematangan hidup.
    2. Musafir untuk menunaikan haji.
    3. Musafir untuk jihad fii sabilillah.
    4. Musafir untuk mencari rezeki atau menyambung kehidupan.
    5. Musafir untuk menjalankan urusan perniagaan.
    6. Musafir untuk menuntut ilmu dan menambahkan thaqafah.
    7. Musafir untuk menziarahi sahabat semata-mata kerana Allah SWT.

    HUKUM SAFAR MAR’AH

    Sebelum kita mengupas tajuk di atas kita perlu mengetahui bahagian-bahagian safar terlebih dahulu. Bahagian-bahagiannya ialah:
    • Safar wajib
    • Safar sunat
    • Safar harus

    SAFAR WAJIB Iaitu safar untuk menunaikan fardhu haji, sebahagian ulama menyatakan bahawa jihad dan menuntut ilmu juga dikira sebagai musafir wajib.

    Pendapat-pendapat ulama dalam masalah ini:
    Al-Hanafiah – perempuan yang hendak menunaikan haji disyaratkan bersama suami atau mahramnya. Jika tiada suami atau mahram, perempuan tersebut tidak diwajibkan menunaikan haji.
    Al-Jaafariah – tidak disyaratkan bersamanya suami atau mahram ketika safar tetapi disyaratkan adanya aman dan thiqah jalan. Oleh itu, seseorang perempuan boleh menunaikan haji seorang diri tanpa suami atau mahram jika aman. Hanabilah - disyaratkan adanya suami atau mahram. Jika seseorang perempuan bermusafir untuk menunaikan haji tanpa suami atau mahram, hukumnya berdosa tapi hajinya sah. Az-Zaidiah - adanya suami adalah syarat untuk menunaikan haji tetapi bukan syarat wajib (sekiranya syarat wajib cukup, perempuan tersebut tidak boleh bermusafir kerana syarat untuk melaksanakan haji belum sempurna walaupun syarat wajib telah cukup). Ini bermakna dibolehkan mengerjakan haji pada tahun hadapan sekiranya ada mahram atau suami. Syarat tersebut hanya tertakluk kepada perempuan muda.
    Az-Zohiriah – perempuan yang tiada suami atau mahram wajib melakukan haji kerana umum ayat maka berdosa sekiranya dia tidak menunaikan haji berdasarkan ayat tersebut.
    Imam Malik – tidak disyaratkan perempuan tersebut bersama suami atau mahram yang dithiqahi bahkan disyaratkan aman bagi dirinya. Adalah makruh bagi seorang wanita yang bermusafir sehari semalam tanpa mahramnya tetapi dibolehkan wanita itu menunaikan haji bersama sekumpulan wanita dan orang-orang yang dipercayai sekalipun mereka bukan mahram bagi wanita tersebut.
    As-Syafie – tidak wajib haji ke atas perempuan melainkan ada bersamanya suami, mahram atau perempuan yang dithiqahi kerana membawa keamanan dalam permusafirannya.

    SAFAR SUNAT Iaitu samada haji dan umrah sunat, ziarah menziarahi, urusan perniagaan dan sebagainya. Menurut pendapat ulama: Segolongan ulama menyatakan harus seseorang wanita keluar bersama sekumpulan wanita yang dipercayai. Jumhur ulama menegaskan tidak harus kecuali bersama suami atau mahram berdasarkan hadis-hadis yang sahih.
    Al-Qadhi menyatakan bahawa ulama telah bersepakat bahawa tidak boleh keluar bermusafir selain daripada haji dan umrah tanpa mahram kecuali untuk tujuan hijrah dari negara kafir ke negara Islam. Al-Qadhi Iyadh menyatakan tidak boleh perempuan muda tanpa mahramnya adapun perempuan tua yang telah mengalami putus haid boleh bermusafir pada bila-bila masa tanpa suami atau mahramnya. Pendapat ini turut disokong dalam kitab Al-Qura yang dikarang oleh Mustafa Al-Hilbi.

    SAFAR HARUS Contohnya musafir kerana melancong ke sesebuah tempat. Safar harus ada dua keadaan: Bermusafir secara berkumpulan samada ditemani oleh perempuan yang dipercayai atau suaminya. Musafir seorang diri. Musafir bersama orang lain (bukan suami atau mahram); hukumnya jika terdapat bahaya disepakati oleh ulama hukumnya haram. Sekiranya tiada mudharat, maka di dalam masalah ini terdapat kekhilafan yang akan kita perbincangkan. Jumhur ulama tidak membolehkan perempuan dalam safar harus kerana berdasarkan hadis-hadis yang sorih (jelas). Syeikh Sya’rawi, Dr. Yusof Al-Qardhawi dan Syeikh Abdullah Jabra’in iaitu salah seorang ahli Majlis Fatwa Saudi menyatakan boleh dan ia tidak haram. Kata Syeikh As-Sya’rawi, “Apabila keamanan terjamin melalui mana-mana cara atau wasilah, tidak dihalang bagi seorang perempuan untuk bermusafir sekalipun seorang diri terutama di zaman ini, di mana sistem pengangkutan amat menyelesakan serta wujud ciri-ciri keselamatan ke atas maruah dan adab kesopanan seorang perempuan”. Dr. Yusof Al-Qardhawi berkata di dalam كيف نتعامل مع السنة dan والصحوة الإسلامية بين الجحود والتطرف, “Apabila kita melihat kepada safar pada zaman ini dengan segala kemudahannya, kita akan mendapati ia seperti kapal terbang yang dapat memuatkan beratus-ratus penumpang yang membawa manusia dari satu negara ke satu negara yang lain dalam waktu yang singkat. Oleh yang demikian, tidak perlu dibimbangkan tentang keselamatan seseorang perempuan apabila kaum keluarganya menghantar ke lapangan terbang dan perempuan itu disambut oleh kaum keluarganya di destinasi yang ditujunya. Tambahan pula perempuan itu menaiki kapal terbang bersama penumpang yang dithiqahi. Perkara ini telah ditegaskan oleh kebanyakan fuqaha di dalam safar wanita untuk menunaikan fardhu haji, di mana mereka mengharuskan perempuan bermusafir untuk menunaikan haji bersama perempuan-perempuan atau rombongan yang dithiqahi.

    Maksud Dr. Yusof Al-Qardhawi sebagaimana ulama yang lain membolehkan perempuan bermusafir tanpa mahram atau suami jika terjamin keamanannya. Syeikh Jabrain menyatakan terdapat hadis yang melarang perempuan bermusafir tanpa mahram kerana pada zaman Nabi untuk pergi ke suatu tempat memerlukan seseorang itu merentasi padang pasir dan keadaan ini membahayakan kepada seorang wanita. Pada zaman sekarang keadaan sudah jauh berbeza. Oleh itu bolehlah perempuan bermusafir tanpa mahram jika terjamin keamanannya.
    Pendapat Ustaz Nuruddin Hafizohullah, jika kita membaca buku karangan beliau tentang safar mar'ah, kita boleh membuat kesimpulan bahawa beliau berpegang teguh kepada zahir hadis yang melarang perempuan bermusafir tanpa mahram secara mutlak. Hadis-hadis tersebut adalah hadis yang kuat dan sorih.

    Adakah ia disepakati oleh 4 mazhab?
    Setakat yang kita temui, pendapat yang melarang perempuan yang bermusafir tanpa mahram atau suami adalah pendapat jumhur ulama. Ia terdapat di dalam kitab Ahkamul Ahkam Bisyarhi Umdatul Ahkam oleh Ibnu Daqiq Al-Aid: قال بعض المالكية لفظا المرأة – (لا يحل لإمرأة تؤمن بالله واليوم الأخر ان تسافر مسيرة يوم وليلة إلا معها حرمة) Ini dikhususkan untuk perempuan muda sahaja. Bagi perempuan tua yang tidak diingini ia tidak termasuk di dalam larangan tersebut. Oleh itu perempuan tua boleh bermusafir ke mana-mana sahaja yang diingini walaupun tanpa suami atau mahram dengan syarat keselamatannya terjamin. Imam Syafie juga bersetuju dengan pendapat ini dan mengatakan perempuan boleh bermusafir dalam keadaan aman tanpa berhajat kepada seseorang pun untuk bersamanya samada suami ataupun mahram dengan syarat ia bersama-sama rombongan.

    Berbalik kepada soalan di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa mereka yang membolehkan wanita bermusafir tanpa mahram dan suami dalam keadaan aman itu, mereka berpegang kepada ilah hukum iaitu Rasulullah melarang perempuan bermusafir tanpa suami atau mahram disebabkan perempuan mudah diganggu. Hukum: Haram bermusafir Ilah : Diganggu Di dalam masalah ini ulama membuat satu kaedah iaitu: العلة تدور مع الحكم وجودا وعدما Ilah itu akan berjalan dari segi ada atau tiada; ada ilah ada hukum, tiada ilah maka gugur hukum. Tiada bahaya boleh musafir, ada bahaya haram bermusafir. Adapun mereka yang berpegang kepada zahir nas, hukumnya tetap haram samada ada kemerbahayaan atau tidak. Perlu diketahui bahawasanya kedua-dua golongan di atas yang berpegang kepada zahir nas memerlukan tidak mungkin dapat menyelesaikan kekhilafan yang berlaku di antara mereka. Ini menentukan تعبدىatau معقول المعنى kepada ijtihad, maka lain mujtahid lainlah ijtihadnya.


    Reply #11 19 November, 2014, 08:57:23 AM
  • Publish
  • Fatwa Dr. Yusof Al-Qardhawi: Ia adalah sesuatu fatwa yang mempunyai sandaran berdasarkan kepada Usul Feqah yang melibatkan perkara roh tasyri’. Kita yang jahil tentang perkara ini jangan terlalu berani mengatakan fatwa ini ditolak oleh ulama atau Dr. Yusof Qardhawi orang yang kurang thiqah atau lain-lain.

    Kesimpulannya, perkara yang disepakati ini adalah dalam masalah safar harus. Sekiranya membawa mudharat kepada perempuan itu dalam musafirnya samada bersama suami, mahram atau perempuan-perempuan yang dithiqahi, maka hukumnya haram. Perkara khilafnya, jika aman maka berlaku kekhilafan di kalangan ulama. Wallahuallam.

    PENDAPAT DR. YUSOF AL-QARDHAWI
    Hukum yang asal di dalam syarat Islam, seseorang wanita itu tidak boleh bermusafir seorang diri, bahkan wajib ditemani oleh suami atau ada mahram bersamanya. Hadis Rasulullah SAW “Wanita tidak boleh bermusafir melainkan ada muhrim bersamanya”. Sebuah hadis marfu’ daripada Abu Hurairah pula bermaksud “Haram bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat bermusafir satu hari satu malam dalam keadaan tidak ada muhrim bersamanya”. (riwayat Bukhari dan Muslim).
    Daripada Abi Said, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud “Haram bagi seorang wanita yang bermusafir selama dua hari tanpa ditemani oleh suami atau mahramnya”. (riwayat Bukhari dan Muslim). Sebuah hadis lain daripada Ibnu Umar ra bermaksud “Janganlah kamu (wanita) bermusafir selama 3 malam tanpa ditemani mahram”. (riwayat Muttafaqun ‘alaih). Manakala Abu Hanifah menguatkan hadis Ibnu Umar yang terakhir dengan pendapat bahawa tidak perlu ada mahram kecuali untuk perjalanan yang membolehkan sembahyang qasar. Hadis-hadis ini merangkumi semua aspek samada musafir yang wajib atau musafir kerana berziarah, berniaga, menuntut ilmu dan sebagainya.

    PENDAPAT ULAMA Sebahagian daripada ulama berpegang dengan zahir hadis yang telah disebut bahawa haram bermusafir tanpa mahram sekalipun musafir untuk menunaikan haji yang difardhukan dan tidak ada pengecualian di dalam masalah ini. Sebahagiannya pula mengecualikan wanita tua yang tiada syahwat sebagaimana pendapat Al-Qadhi Abi Al-Walid Al-Yaji yang bermazhab Maliki. Pendapat ini disokong oleh Ibnu Daqiq Al-‘Id, asalkan mereka (wanita tua) menjaga syarat-syarat yang menjadi kebiasaan bagi wanita. Ibnu Muflih dalam bukunya Al-Furu’ berpendapat bahawa wanita yang aman di tengah jalan boleh menunaikan haji tanpa muhrim. Ini dikhususkan bagi musafir yang wajib. Pendapat ini diambil oleh Al-Karabisi daripada Imam Syafie dalam bab haji sunat. Sebahagian ulama pula menyatakan boleh juga pada perjalanan yang tidak wajib seperti berziarah atau berniaga. ما رواه البخارى وغيره عن إبن عباس رضى الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلام لا تسفر المرأة إلا مع ذى محرم ولا يدخل عليها رجل إلا معها محرم عن ابى هريرة مرفوعا : لا يحل مرأة تؤمن بالله واليوم الأخر أن تسافر فى مسيرة يوم وليلة ليس معها محرم عن إبن عمر : لا تسافر ثلاث ليال إلا ومعها ذو محرم


    Reply #12 19 November, 2014, 09:02:29 AM
  • Publish
  • ADAB-ADAB BERMUSAFIR
    Disunatkan wanita yang bermusafir bermesyuarat dengan orang yang dithiqahi (dipercayai dan dikagumi) kerana agamanya, pengalamannya dan ilmunya tentang musafir. Bukan tertakluk kepada tujuan asal bermusafir kerana haji, umrah, ziarah dan sebagainya. Dan sewajibnya orang yang dithiqahi itu berperanan untuk menasihati tanpa dibayangi oleh hawa nafsu dan keberuntungan diri. Sesungguhnya bermesyuarat itu lebih membawa kebaikan dan kesempurnaan apatah lagi agama itu adalah nasihat. Apabila berazam untuk bermusafir maka seharusnya bagi musafir untuk beristikharah kepada Allah SWT.

    Mafhum hadis: “Daripada yang membahagiakan anak Adam ialah istikharah kepada Allah (perkara yang dipilih oleh Allah) dan daripada perkara yang menyusahkan anak Adam ialah meninggalkan apa yang dipilih oleh Allah”. Istikharah ini bukan kepada tujuan yang dimaksudkan daripada musafir kerana hukumnya dimaklumi. Sesiapa yang ingin beristikharah hendaklah sembahyang dua rakaat kemudian hendaklah berdoa dengan doa yang masyhur kemudian melapangkan dadanya selapang-lapangnya dengan tidak berdasarkan kepentingan diri dan hawa nafsu.

    Hendaklah sentiasa mengulanginya sehingga terhasil kelapangan tersebut. Menggabungkan antara istikharah dan istisyarah (nasihat orang yang thiqah) adalah jalan terbaik. Sekiranya tidak mampu melakukan kedua-dua cara tersebut maka pilih istikharah. Tidak patut menyandarkan istikarah kepada sesuatu yang lain seperti kata-kata nujum atau melihat kepada bulan bintang.

    Apabila tetap keazamannya untuk bermusafir maka mulailah dengan bertaubat daripada dosa-dosa kemaksiatan sebagaimana termaktub syaratnya di dalam kitab feqh iaitu bertaubat sebelum bermusafir. Meninggalkan sesuatu untuk keluarganya dan sesiapa yang lazim baginya menafkahinya, nafkahkan mereka sehingga kembalinya daripada musafir dan tidak mengambil baki nafkah dan segala pembiayaannya kecuali dengan baik dan halal. Dan hendaklah mengambil sesuatu yang menyenangkannya dan sahabatnya ketika musafir. Hendaklah meminta keredhaan ibubapa dan memohon daripada keduanya keizinan untuk bermusafir. Sekiranya dia seorang isteri, hendaklah meminta izin daripada suaminya dan kaum kerabatnya.

    Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud “Tidak musafir seorang perempuan kecuali dengan izin suaminya”. Dan haram bermusafir dalam edah sebelum berakhir tempoh edahnya. Disunatkan baginya untuk mencari seorang teman yang soleh penyuruh kepada kebaikan dan penegah kepada keburukan. Sekiranya dia lupa akan diperingatkan dan sekiranya diperingatkan pasti akan menolongnya. Lebih mudah sekiranya dia seorang ahli ilmu kerana ilmu itu adalah sebagai satu nikmat dan cagaran sebagai pedoman perjalanan. Sunat untuk bermusafir pada hari Khamis sebagaimana hadis Rasulullah SAW yang bermaksud “Sesungguhnya Nabi SAW keluar pada peperangan Tabuk pada hari Khamis, sesungguhnya baginda menyukai keluar pada hari Khamis”. Sekiranya luput, maka pada hari Isnin. Sekiranya luput, maka pada hari Sabtu. Disunatkan keluar pada waktu pagi sebagaimna diriwayatkan daripada hadis Sakhar Al-Ghamidi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud “Wahai Tuhanku berkatilah umatku pada paginya baginda apabila menghantar tentera, baginda menghantarnya pada awal pagi”. Manakala Sakhar pula adalah seorang pedagang dan beliau mengirim barang dagangannya pada awal hari. Sesungguhnya dia seorang yang kaya dan banyak hartanya. Sunat untuk mengucapkan selamat tinggal kepada keluarganya, jirannya dan teman-teman agar mereka mengucapkan selamat tinggal kepadanya dengan mengucapkan salam.

    Sepatutnya si pemukim menambah apabila si musafir berpergian dengan ucapan: ….. Sebagaimana diriwayatkan sesungguhnya Nabi Muhammad SAW apabila ingin bermusafir, baginda datang kepada sahabatnya lalu mengucapkan salam ke atas mereka dan apabila kembali daripada musafir, mereka datang kepada baginda dan mengucapkan salam ke atas baginda. Maka sunat bagi orang yang hendak bermusafir untuk mengucapkan selamat tinggal dan memperoleh doa daripada mereka kerana ia merupakan contoh tauladan yang ditonjolkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat. Patut baginya untuk sentiasa ditemani oleh enam benda.
    Daripada Aisyah ra “Sesungguhnya Rasulullah SAW ketika bermusafir selalu membawa bersama-sama baginda beberapa benda iaitu cermin, celak, gunting, sugi dan sikat. Dalam riwayat lain pula menyatakan bahawa enam benda iaitu cermin, buli-buli (bekas air), gunting, celak, sugi dan sikat.

    Sunat apabila hendak keluar daripada rumah bersembahyang dua rakaat dengan membaca pada rakaat pertama selepas fatihah, Surah Al-Kafirun dan pada rakaat kedua Surah Al-Ikhlas. Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud “Tidak meninggalkan seseorang akan keluarganya terlebih afdhal daripada dua rakaat di sisi mereka ketika musafir”. Disunatkan membaca ayat Qursi selepas salam dan Surah Al-Fiil. Telah datang Atsar daripada Salaf “Sesiapa yang membaca ayat Qursi ketika keluar rumah tidak akan menimpanya sesuatu yang mencelakakannya sehinggalah dia kembali ke tempat tinggalnya”. Merupakan sunnah nabi SAW apabila keluar rumah dengan mengucapkan: ….. Riwayat Anas ra sesungguhnya Nabi Muhammad SAW bersabda “Apabila keluar seorang lelaki daripada rumahnya, maka ucapkanlah…” Sepatutnya bagi si musafir untuk bersedekah ketika keluar, begitu juga dia lakukan di antara setiap pihak yang berhajat padanya atau hajat yang hendak ditunaikannya atau ketakutan yang hendak ditenangkannya atau selain daripada itu kerana yang demikian itu padanya dapat menghasilkan maksud dan menolak kemudharatan.

    http://mahir-al-hujjah.blogspot.com/2008/07/safar-marah-suatu-perbincangan.html

    Reply #13 21 November, 2014, 02:37:49 AM
  • Publish
  • :)
      Usul Fiqh ialah usul periksa untuk mendapatkan bukti berkenaan amal yang dihalusi dan diteliti. Ini supaya jelas dan tepat berkenaan amal supaya menjadi sah. Beza berhukum dan boleh berhukum mestilah dengan bukti yang dapat dilihat, dirasa dan dipegang sebagai iqtikad atau pendirian yang tegas dalam agama.

      Fiqh ialah bagaimana untuk beramal. Amalan ialah perbuatan amal itu sendiri. Mengerjakan amal ialah latihan diketika itu untuk dibawa diketika yang lain. Pada hukum fiqh ada ulamak mengatakan 5 perkara ketetapan pada syarak dan ada yang kata ada 7. iaitu wajib, haram, batal, harus, sunat, makruh, dan sah.
    « Last Edit: 21 November, 2014, 02:44:43 AM by Fakir Billah »

    divider3
    halaqahforum4