Mengenali apakah itu Usul Fiqh

Author Topic: Mengenali apakah itu Usul Fiqh  (Read 6724 times)

0 Halaqian and 1 Guest are viewing this topic.

Ummi Munaliza

  • *
  • Posts: 14507
  • Anniversary Ke 30
    • View Profile
07 October, 2009, 08:44:29 PM
  • Publish Di FB

  • Ilmu Usul al-Fiqh (Bahasa Arab: أصول الفقه) merupakan merupakan salah satu cabang ilmu yang berperanan penting dalam menyelesaikan masalah yang timbul, di mana masalah ini tidak dijumpai sebarang nas-nas dari al-Quran atau as-Sunnah.

    Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili.

    Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsili.
    « Last Edit: 07 October, 2009, 08:56:04 PM by Ummi Munaliza »
    Pengurusan, Pentadbiran Forum Halaqahnet.
    Penal Utama Baitul Muslim


    Ummi Munaliza

    • *
    • Posts: 14507
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Jawab #1 07 October, 2009, 08:47:34 PM
  • Publish Di FB


  • Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh

    Zaman Rasulullah S.A.W.

    Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

    Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:

    1. penguasaan bahasa Arab yang baik;
    2. mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
    3. mereka merupakan para Perawi Hadis.

    Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma'.

    Pada zaman ini, cara ulama' mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma', mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi'in seperti Sa'id bin al-Musayyib, 'Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha'i.

    Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama' mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.

    Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.

    Ummi Munaliza

    • *
    • Posts: 14507
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Jawab #2 07 October, 2009, 08:49:09 PM
  • Publish Di FB

  • Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:

    1. Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati.
    2. Dilalah (دلالة): merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah.
    3. Ta'arudh dan Tarjih (تعارض وترجيح): perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya.
    4. Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
    5. Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad'ie.



    Rencana Utama: Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh

    Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan mereka dibahagikan kepada dua: Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-Ahnaf.

    Rujukan:
    * Muhammad bin Ariffin, Muhammad Zaini bin Yahya, Afandi bin Sahi, 2004. Pendidikan Syariah Islamiah Tingkatan 4. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
    * Mohammad Hashim Kamali, 1999. Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised Edition). Selangor Darul Ehsan: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.

    mooks

    • *
    • Posts: 801
      • View Profile
    Jawab #3 29 October, 2009, 03:41:49 PM
  • Publish Di FB
  • tumpang tanya..manhaj penulisan imam asy syafie dalam ar risalah tu dia gne manhaj mutakallimin atau ahlul hadis??perjelaskan.

    Saya diminta oleh Ummi untuk menjawab soal ini...baru pagi tadi saya buka...maka ini jawaban saya:

    Apabila kita berbicara ahli hadis dan mutakallimin, maka seharusnya dimunasabahkan dengan context dia. Anta (Akmalhadi) sebagai pelajar usul fiqh (seperti yang anta sebut dalam thread pertanyaan tentang kaidah usul fiqh) haruslah buka buku usul fiqh anta dulu. Dua perkara ini (ahli hadis dan mutakallimin) adalah berada pada dua context yang berbeza. so soalan anta secara zahirnya tidak munasabah..tapi tetap akan kami kongsi ilmu bersama.

    Kalau Ahli hadis, lawan dia adalah ahli ra’yi; atau dikenali Ahli hadis (textual) ahli ra’yi (contextual). Kedua aliran ini wujud di zaman tabi’in di mana ulama yang berada di Madinah atau hijaz dikenal dengan ahli hadis. Dan yang tinggal di Irak adalah ahli ra’yi. Alasan munculnya dua mazhab ini adalah simple, yaitu kalau di Hijaz, menemukan hadis itu banyak sehingga mudah melakukan ijtihad dengan sandaran hadis. Sedangkan di Irak itu sangat sulit menemukan hadis yang sahih, maka para ulama di sana lebih cenderung mengunakan rasional atau disebut juga dengan qiyas maupun lainnya seperti istihsan. Salah satu pembesar ahli hadis adalah Imam Malik (Muassis mazhab maliki). Sedangkan ahli ra’yi imam Abu Hanifah (muassis mazhab Hanafi). [Lihat  Madkhal li dirasah al-syari’ah al-Islamiyyah, P. 114] Kat kitab tu anta akan menemukan cara istinbath mereka. Jadi tidk murni ahli hadis menolak qiyas, juga bukan berarti ahli ra’yi tolak hadis. Hanya proporsi prioritas sahaja yang berbeda.

    Mutakallimin lawan dia adalah Ahnaf atau paling tepatnya Aliran Mazhab Hanafi dan juga kadangkala disebut dengan Fuqaha’. Kalau mutkallimin ini meletakkan konsep istidlalnya ada sesuai dengan kaidah2 bahasa arab dari segi ushlub dan lafaz2nya. Sedangkan aliran Fuqaha’ or Ahnaf or aliran Abu Hanifah ini meletakkan kaidah usulnya murni mengacu pada Bapak Mazhab mereka yaitu ABU HANIFAH. Jadi acuan usul mereka adalah hasil ijtihad Abu Hanifah. Dari fiqh hanafi ini, berpecahlah makna2 tertentu dan dlabit2 sebagai bahan usul fiqh mereka.

    Contoh perbedaan: dalam hal lafaz yang jelas penunjukkannya (وضوح الدلالة) menurut mutakallimin ada dua yaitu nash dan zahir. Sedangkan Ahnaf: ada 4 :  1- Zahir, 2- Nash, 3- mufassar, 4- muhkam.
    Ulama2 mutakallimin: yang paling awal mencetus mazhab ini adalah Imam kita yaitu Imam al-Syafi’i.  lalu mazhab ini diiukuti oleh ramai ulama seperti ulama muktazilah, Asya’irah, al-Ghazali, Fakrh al-Din al-Razi, al-Subki etc. oleh karena metode ini juga yang menentukan banyak hal dalam ilmu kalam, karena juga terdapat qadi Abd al-Jabbar dari kalangan Muktazilah yang mengadopsi metode ini, maka mereka disebut sebagai MUTAKALLIMIN….
    Ulama2 Ahnaf: yang paling awal tentunya Abu Hanifah. Yang ikut beliau adalah seperti al-Dabusi, al-Sarkhasi dan al-bazdawi.

    Sekarang penelitian al-Risalah. Mutakallim or Ahli hadis. Menurut saya ini soalan yang SALAH. Dan saya tak nak memperpanjang soalan, maka saya jawab secara umum dan menyeluruh.
    Kalau antara ahli hadis dan ahli ra’yi, yang manakah manhaj yang dipakai Imam al-Syafi’I dalam al-Risalah?  Setelah saya meneliti dan memahami konsep fiqh dan usul Syafi’I, maka dalam al-Risalah beliau adalah orang pertama yang mengabungkan kedua aliran ini. Ini terbukti dengan beliau mengemukakan bahwa khabar wahid (hadis ahad) dapat dijadikan sebagai sandaran hukum. Berbeda dengan ahli ra’yi yang menolak hadis ahad dan hanya memakai hadis mutawatir (al-Risalah, p. 342). Disinilah mengapa imam al-Syafi’I disebut sebagai Nashiru al-Sunnah atau penolong sunnah. (al-Imam al-Syafi’I by al-Nahrawi, p. 385) Di sisi lain beliau juga sangat erat memakai metode ahli ra’yi yaitu qiyas (al-Risalah p. 412 no. 1321). Bahkan Abu Zahrah menjelaskan bahwa Imam Syafi’I sebagai orang yang paling awal mensistematiskan qiyas dengan adanya batas2nya serta kapan qiyas itu dianggap dan tidaknya. (al-Imam al-Syafi’I fi mazhabaihi al-qadim wa al-jadid by al-Nahrawi, p. 386).

    Apakah metode dalam al-Risalah mutakallimin or Ahnaf.. saya rasa ini bagian yang sebenarnya tidak perlu dijawab karena sudah disebutkan di atas. Tapi demi menghormati si penanya (سائل), maka saya jawab simple, ya jelas2 ini adalah metode mutakallimin yang paling awal. Maksud saya al-Risalah lah kodefikasi paling awal dalam aliran mutakallimin dan sebagaimana di atas imam syafi’ilah bapak kepada Mutakallimin. Seperti misal metode dari mutakallimin ada bab dalam al-Risalah yaitu bab “باب بيان ما نزل من الكتاب عاما يراد به العام ويدخله الخصوص” atau “عام الظاهر وهو يجمع العام والخصوص” etc. So al-Risalah bukan Ahnaf/Fuqaha’/aliran mazhab Hanafi...

    Daftar Rujukan:
    1- Imam al-Syafi’I: al-Risalah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
    2- Doktor Ahmad Nahrawi Abd al-Salam: al-Imam al-Syafi’I fi mazhabaihi al-Qadim wa al-Jadid.
    3- Abd al-Wahhab Ibrahim Abu Sulaiman: al-Fikr al-Ushuli, Dar al-Syuruq.
    4- Abd al-Wahhab Ibrahim Abu Sulaiman: Manhajiyyah al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’I fi al-Fiqh wa Usulihi, Dar Ibn Hazm.
    5- Mahmud Muhammad Thanthawi: al-Madkhal al-Fiqhhi wa Tarikh al-Tasyri’ al-Islami, Maktabah Wahbah.

    ليس الفتى يقول هو أبي لكن الفتى يقول هذا أنا

    Reading to live - Flaubert ..... Say No to Intellectual Barbarism!
    ---Raden Kiai Mooksy---

    Ummi Munaliza

    • *
    • Posts: 14507
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Jawab #4 29 October, 2009, 04:01:10 PM
  • Publish Di FB
  • tumpang tanya..manhaj penulisan imam asy syafie dalam ar risalah tu dia gne manhaj mutakallimin atau ahlul hadis??perjelaskan jangan copy paste sahaja.

    Harap saudara telah mendapat penjelasan dari saudara Mooks berhubungan pertanyaan saudara itu. Saya copy paste dari laman yang saya yakin ilmunya untuk di paparkan di sini. Walaupun saya tidak mampu untuk menjawap pertanyaan saudara kerana tidak berilmu dalam bidang ini (ini kekurangan saya , dan saya tidak malu untuk mengakuinya) , namun saya suka berkongsi, memanjangkan ilmu kepada orang lain.

    imanul amiq

    • *
    • Posts: 2
      • View Profile
    Jawab #5 17 November, 2009, 06:33:34 PM
  • Publish Di FB
  • assalamualaikum...nk tanya..apa pendapat antum mengenai masalah "safar mar'ah" beerta dengan dalil..syukran

    ismi nurul

    • *
    • Posts: 5
      • View Profile
    Jawab #6 17 May, 2010, 06:25:48 PM
  • Publish Di FB
  • salam.....ana di sini nak cari maklumat mengenai usul fiqh mengenai taqlid dan pengertiannya....boleh sape2 bantu ana??:(

    nizar_khan

    • *
    • Posts: 50
      • View Profile
    Jawab #7 17 May, 2010, 09:47:41 PM
  • Publish Di FB


  • Benarkah di Zaman Sahabat Tiada Taqlid dan Mazhab? Dicatat oleh IbnuNafis
    Label: Faham Tentang Usul Fiqh
    Sambungan dari Hukum Taqlid

    Dari kalangan sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam, mereka yang tampil memberikan fatwa dapat dihitung jumlahnya. Mereka dikenal mempunyai kemampuan dalam hukum fiqh, riwayat, dan kemampuan istinbath (mengeluarkan hukum). Yang paling mahsyur di kalangan mereka ialah para Khulafa’ur Rasyidin (Abu Bakar, ‘Umar, Uthman dan Ali bin Abi Talib radiyaLlahu ‘anhum), AbduLlah bin Mas’ud RadiyaLlahu ‘anhu, Abu Musa al Asy’ari radiyaLlahu ‘anhu, Mu’az bin Jabal radiyaLlahu ‘anhu, Ubay bin Ka’ab radiyaLlahu ‘anhu dan Zaid bin Tsabit radiyaLLahu ‘anhu. Ada pun yang taqlid kepada mereka dalam mazhab dan fatwa, tidak terhitung jumlahnya.

    Selanjutnya, pada zaman tabi’in daerah ijtihad semakin meluas. Pada masa ini kaum Muslimin tetap menempuh jalan yang sudah ditempuh oleh para sahabat. Hanya saja, ijtihad pada waktu itu bercermin (terpaku) pada 2 mazhab yang utama iaitu :

    1. Mazhab ahli hadith
    2. Mazhab ahli ra’yu

    kerana adanya beberapa faktor yang telah kami sebutkan ketika menukilkan keterangan Ibnu Khaldun RahimahuLlah.

    Tokoh-tokoh mazhab ahli hadith di Hijjaz ialah sa’id Ibnul Musayyab Al Makhzumi, Urwah Ibnul Zubair, Salim bin AbduLlah bin ‘Umar, Sulaiman bin Yasar, dan Nafi’ budak AbduLLah bin ‘Umar RadiyaLLahu anhum. Pada umumnya penduduk Hijjaz dan sekitarnya taqlid kepada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

    Adapun tokoh-tokoh mazhab ahli ra’yu di Iraq ialah AlQamah bin Qais an Nakha’i. Masruk bin Ajda’ Alhamdani Ibrahim bin Zaid An Nakha’i dan Sa’id bin Jubair RadiyaLlahu anhum. Sebahagian besar penduduk Iraq dan sekitarnya taqlid pada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

    Di antara tokoh kedua-dua mazhab ini terjadilah diskusi dan perdebatan hebat pada suatu saat. Tetapi di kalangan orang awam dan para penuntut ilmu yang tingkatannya di bawah mereka dalam urusan fiqih dan ilmu tidak mempedulikan perdebatan tersebut sebab mereka bebas taqlid kepada siapa sahaja yang mereka kehendaki. Diskusi antara para mujtahid tidak akan menjadi beban dan tanggungjawab bagi orang-orang yang bodoh (awam).

    Ketiga : Adanya dalil akal yang nyata. Untuk ini kami mengambil ibarat dari perkataan Syeikh AbduLLah Darraz sebagai berikut :

    “Dalil taqlid dari segi akal fikiran ialah bagi orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk ijtihad, bila terjadi suatu masalah hukum. Ada dua kemungkinan. :

    Pertama : dia tidak terkena kewajiban melakukannya sama sekali (tidak wajib beribadah) maka hal ini menyalahi ijma’.

    Kedua : Dia terkena kewajiban melakukan ibadah. Ini bererti dia harus meneliti dalil yang menetapkan suatu hukum atau ia harus taqlid.

    “Untuk yang pertama, jelas tidak mungkin sebab dengan melakukan penelitian itu, ia harus meneliti dalil-dalil semua masalah sehingga harus meninggalkan kegiatan sehari-hari. Iaitu menginggalkan semua pekerjaan yang ada, yang akhirnya akan menimbulkan kekacauan. Oleh itu, tidak ada kemungkinan lain, kecuali taqlid. Itulah kewajiban dia bila menemui masalah yang memerlukan pemecahan hukum.”

    Oleh kerana itu, setelah para ulama melihat dalil-dalil yang cukup sempurna dari al Quran dan As Sunnah, serta dalil akal yang menegaskan bahawa bagi orang awam dan orang alim yang belum sampai pada tingkatan mampu melakukan istinbath dan ijtihad harus taqlid pada mujtahid. Para ulama pun menyatakan bahawa kedudukan fatwa mujtahid terhadap orang awam adalah seperti dalil al Quran dan As Sunnah bagi seorang mujtahid. Hal ini kerana Al Quran al Karim selain mewajibkan orang yang alim berpegang pada dalil-dalil dan keterangan di dalamnya, juga mewajibkan kepada orang bodoh (awam) berpegang pada fatwa orang alim hasil ijtihadnya.

    Untuk menjelaskan masalah ini, lebih lanjut Syeikh Asy Syatibi berkata sebagai berikut yang bermaksud :

    “Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqallid)adalah sama sahaja. Kerana mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi, masalah meneliti istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut. Dan sungguh ALLah subahanhu wa ta’ala telah berfirman yang bermaksud : “(Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui) – Surah an Nahl :43)

    Orang yang taqlid bukanlah orang yang alin. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya dalam urusan hukum agama secara mutlak. Jadi, kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syara’.”

    Demikianlah penjelasan Syeikh Asy Syathibi RahimahuLLah, dan kami masih ingin mengingatkan para pembaca mengenai dalil-dalil yang sudah kami kemukakan pada bahagian terdahulu. Iaitu dari Imam Izzuddin Ibnu Abdis Salam, Imam Ibnu al Qayyim, Imam Al Kamal, Ibnul Humam dan Imam Ad Dahlawi menolak alasan-alasan Syeikh Khajandi – penulis kitab Halil Muslimu Mulzamun Bittiba’i Madzabin Mu’ayyanin Minal Madzaahibil Arba’ah.

    Semua dalil yang sudah kami sajikan menekankan kewajiban taqlid bagi orang yang kedudukan ilmiahnya terbatas dan tidak mampu melakukan istinbath hukum dan berijtihad. Sudah jelaslah dalil-dalil berdasarkan penukilan yang sah dan ijma’ serta dalil akal yang menunjukkan berlakunya taqlid dan bahkan wajib hukumnya bila tidak mampu mencapai taraf istinbath dan ijthad.

    Dengan demikian, tidak ada bezanya apakah mujtahid yang ditaqlidi adalah seorang sahabat atau salah seorang dari imam-imam mazhab empat selama mereka adalah mujtahid, dan taqlid adalah orang awam yang tidak mengetahui cara mencari dalil dan melakukan istinbath. Oleh kerana itu, apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan pendapat bahawa pertumbuhan mazhab empat adalah bid’ah dan mengikuti serta taqlid kepada mereka termasuk bid’ah juga?

    Mengapa pertumbuhan mazhab empat dianggap bid’ah. Tetapi mazhab ahli hadith dan mazhab ahli ra’yu tidak dianggap bid’ah? Mengapa orang yang taqlid kepada Imam Hanafi dan Imam Asy Syafi’i di anggap ahli bid’ah tetapi yang taqlid kepada Imam An Nakha’i di Iraq dan Imam sa’id Ibnu Musayyad di Hijjaz tidak dianggap demikian?

    Mengapa mengikut mazhab empat dianggap bid’ah, tetapi apabila mengikuti mazhab AbduLLah bin Abbas radiyaLLahu ‘anhu, AbduLLah bin Mas’ud radiyaLLahu ‘anhu atau Sayyidah Aisyah Ummul Mukminin radiyaLLahu ‘anhu tidak dianggap bid’ah?

    Bid’ah apa yang dilakukan oleh keempat-empat imam mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Ahmad bin Hanbal), sehingga kita harus menghalagi orang-orang awam taqlid kepada mereka? Masalah apa yang ditambah-tambahkan oleh keempat-empat imam mazhab yang tidak ada pada mujtahidin terdahulu iaitu zaman sahabat dan tabi’in?

    Apa yang dianggap sebagai perbuatan baru yang dilakukan oleh para imam mazhab empat ialah usaha mereka mengodifikasikan Sunnah dan Fiqh. Di samping itu, juga meletakkan dasar-dasar dan method istinbath serta cara membahas suatu masalah.

    Hasil usaha ini sedikit sebanyak telah mengurangkan perbezaan pendapat para ahli ra’yu dan ahli hadith sebelumnya sehingga tiang-tiang mazhab empat menjadi kukuh dan kuat. Kaedah-kaedah (method) dasar mazhab Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Asy Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal telah dibukukan. Demikian juga segala permaslaah yang bersumber dari kaedah-kaedah dasar tersebut.

    Para ulama mazhab telah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk meneliti dan menyaring semua masalah. Usaha-usaha inilah yang menjamin kesinambungan (kelangsungan) mazhab empat hingga sekarang. Kitab-kitab mereka pun tersebar ke mana-mana dan mendapat dokongan para ulama dari semasa ke semasa meskipun mereka sepakat bahawa orang alim yang mempunyai kemampuan istinbath dan berijtihad dilarang taqlid kepada mereka.

    Inilah masalah baru yang hanya ada pada mazhab empat dan tidak ada pada mazhab-mazhab lain. Kami tidak mengetahui bid’ah dan kesesatan yang dilakukan oleh berjuta-juta pengikut mazhab empat. Dengan alasan yang bagaimana Syeikh Khajandi menganggap bahawa mazhab-mazhab tersebut adalah bid’ah yang terjadi setelah 111 hijriyyah. Sehingga ia mengatakan orang-orang yang taqlid kepada mazhab empat bagaikan himar lepas tidak terkendali?

    Dengan penjelasan terperinci tentang masalah taqlid yang disertai dalil-dalilnya. Juga tentang kedudukan mazhab empat bila dibandingkan dengan mazhab-mazhab sebelumnya. Para pembaca yang insaf tentunya dapat menilai syeikh Khajandi sebagai penulis Halil Muslimu Mulzamun Bittiba’i Madzabin Mu’ayyanin Minal Madzaahibil Arba’ah tersebut adalah menyimpang dari kebenaran

    nizar_khan

    • *
    • Posts: 50
      • View Profile
    Jawab #8 17 May, 2010, 09:49:54 PM
  • Publish Di FB
  •  INTRODUCTION

    The concept of taqlid in Islamic law has long received a bad press. Juxtaposed with the creative vigor of ijtihad--direct and independent engagement with the sacred sources--taqlid, or legal conformism, has been dismissed as "servile imitation of other jurisconsults" (1) or "slavish obedience to one or other of the four recognized legal schools." (2) By approaching the concept from the perspective of legal studies, Norman Calder. Mohammad Fadel, Wael Hallaq, and Sherman Jackson have provided important correctives to this disparaging view. (3) Drawing primarily on analyses of post-formative legal texts, they have demonstrated that, instead of representing the mere empty shell of ijtihad, taqlid in fact embodies a more developed form of law, since it can accommodate precedent and communal legal reasoning in contrast to the unrealistically solipsistic process of ijtihad. The consequent development of a body of binding precedent was the crucial ingredient that enabled the establishment and survival of the schools of Islamic law (madhahib).

    Methodologically, what these studies of taqlid have in common is that they employ the term as an objective description of practice among Muslim jurists, unaffected by the self-understanding of the jurists themselves. The rationale for such externalism lies in the perceived existence of a gulf between the reality of juridical practice and the indigenous discourse on legal hermeneutics (usul al-fiqh), which long maintained a strident rejection of taqlid. Only in the post-formative period are Muslim jurists seen to begin the reconciliation between theory and practice by explicitly acknowledging the practice of taqlid by the majority of their predecessors. (4) Given that the theorization of taqlid in early legal theory appears to have little relevance to the actual modus operandi of early jurists, modern scholars have been left to define taqlid for themselves and then to apply their definitions to the works of the jurists whom they study. This has given rise to competing classifications: while someone like Muhammad b. Idris al-Shafi'i (d. 204/820) clearly did not see himself as a follower, or muqallid, the modern scholar--based on his own definition--"unmasks" him as actually practicing taqlid. (5)

    In this essay, I will pursue an alternative strategy towards reconstructing the history of taqlid within the early Shafi'i school. First, by tracing the meaning and function of the concept in the intellectual context within which it emerged--namely, the scholarship of al-Shafi'i and of those scholars who inspired and were inspired by him--I demonstrate that the Shafi'i principled rejection of taqlid in works of legal hermeneutics was intimately connected to the very raison d'etre of the discipline of usul as conceived by al-Shafi'i. Second, I argue that beyond the ideal theory of usul, a conscious debate regarding the actual practice of taqlid can be discovered at the unlikely site of positive law (fiqh). This debate reveals that classical Muslim scholars were keenly aware of the tension between the taqlid taboo instituted by al-Shafi'i and the practical advantages of acknowledging and following prior legal positions. They sought to resolve this tension by developing an implicit theory of precedent, which paralleled but remained separate from the discourse on ijtihad and taqlid within legal hermeneutics. These dual discourses created a structure of authority within the Shafi'i school that simultaneously guaranteed the integrity of a closed canon of sacred sources and made possible the communal cohesion and predictability generated by precedent.


     THE ORIGINS OF TAQLID AS A LEGAL-THEORETICAL CONCEPT

    In order to uncover the original meaning and purpose of the term taqlid, we must begin our search with al-Shafi'i's teacher Malik b. Anas (d. 179/796). This is not because of any real theory of the practice in Malik's own work: Malik does employ the term taqlid in the Muwatta', and it is also found several times in the Mudawwana, (6) but in none of these instances has it anything to do with legal conformism; rather, it refers to the girding of the sacrificial animal (taqlid al-hadi) during Hajj. (7) The reason why Malik's thought nonetheless offers an illuminative starting-point for an investigation of taqlid lies in the role played by his conception of the nature of Islamic law, and the problems inherent in this conception, in shaping the very different legal theory developed by his student al-Shafi'i--a theory based on the identification and rejection of taqlid.

    A revealing point of entry into Malik's teaching is a statement attributed to the Umayyad Caliph 'Umar b. 'Abd al-'Aziz (d. 101/720), which Malik is said to have quoted repeatedly: (8)

    divider3
    halaqahforum4

     

    Related Topics

      Subject / Started by Replies Last post
    292 Replies
    60385 Views
    Last post 18 January, 2012, 01:21:41 PM
    by Ummu Fatimah
    Mengenali Riba

    Started by ibnusina « 1 2 » Feqah Islam

    22 Replies
    9725 Views
    Last post 23 March, 2011, 07:59:36 PM
    by 5zul
    14 Replies
    14309 Views
    Last post 10 February, 2011, 12:41:58 AM
    by akmalshirou