Pengarang: Othman Napiah

    * 2001
    * ISBN 983-52-0240-0
    * 137 muka surat
    * RM 20.00
    * Bidang Pengajian Islam


SINOPSIS

Buku ini mengupas tentang peningkatan rohani yang dilalui oleh seorang insan dalam perjalanan menuju Allah S.W.T.
Secara ilmiah buku ini meninjau sudut kerohanian tentang kesulitan seorang insan menempuh liku-liku kehidupan untuk
bertemu dengan Allah S.W.T. Dari senario ini, Penulis mengenengahkan beberapa langkah penting yang perlu diambil
bagi mengatasi kesulitan tersebut. Penulis berharap buku ini dapat memberikan kefahaman kepada pembaca perkara
yang berkaitan dengan perkembangan dan peningkatan rohani.

BIODATA

KANDUNGAN

Kata Penghantar
Pendahuluan

BAB 1 AL-AHWAL DAN AL-MAQAMAT
Definisi
Hubungan al-hal dan al-maqam
Tingkatan al-ahwal

BAB 2 AL-MAQAMAT
Maqam al-Tawbah
Definisi
Al-Quran dan Maqam Tawbat
Kaedah mencapai maqam tawbah

BAB 3 MAQAM AL-ZUHUD
Definisi
Tingkatan zuhud
Pembahagian zuhud

BAB 4 MAQAM SABAR
Definisi Sabar
al-Quran dan sifat sabar
Tingkatan maqam sabar
Kategori sabar

BAB 5 MAQAM AL-SYUKR
Maqam syukur menurut Ibn ´Ata´illah
Pembahagian syukur
Al-Quran dan maqam al-Syukr

BAB 6 MAQAM KHAUF DAN RAJA´

BAB 7 MAQAM REDHA DAN TAWAKAL
Tawakal
Tingkatan tawakal
Al-Quran dan maqam tawakal

BAB 8 MAQAM MAHABBAH
Syarat mahabbah
Tanda mahabbah

BAB 9 PENUTUP

Rujukan
Indeks

Definisi


Menurut keterangan yang diambil daripada al-Jurjaniy , al-hal seperti yang difahami oleh ahli tasawuf yang sebenar ialah pengalaman rohaniyyah yang berlaku di dalam hati tanpa disengaja atau dibuat-buat, dicari-cari dan diusahakan. Pengalaman rohaniyyah tersebut akan hilang apabila berbagai sifat diri zahir dengan nyata. Keadaan pengalaman rohaniyyah tersebut kemungkinan akan berlaku semula atau akan terus lenyap daripada diri seseorang. Misalnya rasa hebat dan gementar hati apabila mengingatkan keagungan Allah S.W.T.seperti yang digambarkan oleh Allah S.W.T di dalam surah al-Anfal,ayat 2.

[size=10pt]إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًَا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ[/size] .

 maksudnya:
   “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah S.W.T.(dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah”

Rasa hebat dan gementar hati tersebut akan hilang apabila sifat diri seperti angkuh dan sombong telah menguasai diri seseorang.


    Al-Jurjaniy selanjutnya menegaskan , apabila pengalaman rohaniyyah tersebut kekal di dalam hati sehingga sifat dan bakat hati tersebut menjadi darah dagingnya, maka keadaan ini dinamakan sebagai al-maqam. Sebagai contoh sifat zuhud, di peringkat awalnya ia merupakan al-hal bagi seorang yang salik. Tetapi apabila sampai ke satu peringkat, situasi zuhud itu akan berubah menjadi tetap dan kekal di dalam hati sehingga dapat merasakan kemanisannya. Situasi zuhud di peringkat ini dinamakan sebagai al-maqam di dalam disiplin ilmu tasawuf.

Menurut pandangan Ibn `Ajibah , al-hal adalah gerak hati (harakat al-qalb) yang bersifat ketahanan bersabar dalam menghadapi kehendak dan ketentuan Allah S.W.T. Manakala al-maqam pula ialah diam hati (sukun al-qalb) dengan sifat ketenangan. Sebagai contoh zuhud, di peringkat permulaaan bagi seorang yang salik adalah melakukan amalannya dengan bermujahadah meninggalkan keduniaan dan semua sebab yang membawa kepada dunia. Kemudian pada peringkat kedua ia mestilah tetap bersabar dalam keadaan serba kekurangan itu sehinggalah zuhud itu menjadi hal bagi dirinya. Di peringkat ketiga dan terakhir, zuhud itu akan tetap sebati dalam hatinya sehingga hati itu menjadi aman dan tenteram.  Di itu samping terasalah kemanisan zuhudnya dengan sifat ketenangan. Di peringkat terakhir itulah zuhud dinamakan sebagai al-maqam.

Seterusnya Ibn `Ajibah menjelaskan bahawa al-hal itu adalah lintasan atau bisikan hati yang baik, lawan kepada lintasan atau bisikan hati yang jahat. Menurut beliau, hati manusia yang beriman itu sentiasa mengalami dua jenis lintasan, iaitu lintasan yang baik (al-nuraniyyah) dan yang jahat (al-zulmaniyyah). Jika lintasan hati yang jahat (al-zulmaniyyah) itu lenyap maka yang ada di dalam hati ialah lintasan yang baik (al-nuraniyyah), keadaan inilah yang dinamakan sebagai al-hal atau al-warid  dalam ilmu tasawuf. Pandangan kedua-dua ulamak tersebut, Ibn `Ajibah dan al-Jurjaniy ternyata serupa sahaja. Bezanya hanyalah al-Jurjaniy menggunakan istilah pengalaman rohaniyyah (makna ruhiy) sedangkan Ibn `Ajibah pula menggunakan istilah gerak hati dan diam hati. 

Kedua-dua tokoh tersebut sependapat   bahawa al-hal merupakan kurniaan Allah S.W.T. yang bersifat al-mawahib, sedangkan al-maqam pula lebih bersifat al-makasib atau hasil dari daya usaha seorang yang salik dalam bermujahadah.Al-Suhrawardiy juga berpendapat demikian. Bagaimana pun beliau menyimpulkan bahawa kedua-duanya, al-hal dan al-maqam itu dapat dikatakan sebagai al-mawahib, tetapi dalam al-maqam lebih jelas al-makasib dan lebih tersembunyi al-mawahib. Manakala di dalam al-hal pula, tersembunyi al-makasib dan terserlah al-mawahib.  Oleh yang demikian al-Suhrawardiy mempunyai pandangan bahawa kedua-dua al-hal dan al-maqam adalah sentiasa mempunyai hubungan yang erat antara satu dengan yang lain.

HUBUNGAN AL-HAL DAN AL-MAQAM

 Menurut Ibn `Ata’illah amal saleh, al-hal dan al-maqam sentiasa berhubung kait dan sentiasa pengaruh mempengaruhi antara satu sama lain seperti yang telah beliau jelaskan dalam kata-kata hikmahnya:

حسن الاعمال نتائج حسن الاحوال وحسن الاحوال من التحقق فى مقامات الانزال.

maksudnya

“ Baiknya amal-amal perbuatan itu adalah hasil dari baiknya al-ahwal dan baiknya al-ahwal adalah hasil dari tepatnya al-maqamat yang ditetapkan” 

Dengan ertikata yang lain, apabila seorang yang salik dapat tetap istiqamah pada maqam-maqamnya,  maka tentulah akan menerima kurniaan Allah S.W.T. dalam bentuk al-hal yang baik. Manakala al-hal yang baik itu sudah tentu akan membuahkan amal-amal yang baik dan ikhlas pula. Di dalam kitabnya al-Hikam, Ibn `Ata’illah menggunakan istilah al-mawahib dan al-waridat untuk maksud al-hal. Menurut beliau al-hal sangat mempengaruhi perlakuan zahir manusia. Oleh yang demikian bolehlah dianggap di sini bahawa al-hal adalah aspek batin manakala perbuatan yang baik itu pula adalah aspek zahir hasil dari al-hal yang bersifat batin tersebut. Oleh sebab al-hal atau kurniaan Allah S.W.T. itu adalah berbagai dan berbeza antara satu dengan yang lain, di samping bermacam jenis dan keadaanya, maka manifestasi yang tercetus darinya dalam bentuk amalan juga adalah berbeza-beza dan bermacam-macam. Sama ada ia bersifat duniawiyyah (keduniaan) atau ukhrawiyyah (keakhiratan).

Dalam hal ini Ibn `Ata’illah menjelaskan di dalam kata-kata hikmahnya:

ان اردت بسط المواهب عليك صحح الفقير والفاقة لديك انما الصدقات للفقرأ والمساكين .

bermaksud:

“ Jika anda inginkan datangnya kurniaan Allah S.W.T. itu atas kamu, maka betulkanlah sifat-sifat fakir dan pergantunganmu kepada Allah (sifat kehambaan) itu, kerana bahawasanya Allah S.W.T. berfirman: Sedekah-sedekah itu (pemberian seperti zakat dan seumpamanya) adalah untuk orang yang fakir dan miskin”


Dengan kata-kata hikmah Ibn `Ata’illah di atas dapat disimpulkan bahawa hanya seorang salik yang benar-benar menjaga adab-adab di samping mencapai tawhid rububiyyah sehingga merasa segala sifat kekurangan diri dan terasa pula kesempurnaan dan kekayaan Allah S.W.T. sahaja yang akan mencapai anugerah daripada Allah S.W.T  dalam bentuk al-mawahib. Hakikat ini diterangkan oleh beliau dengan kata-kata hikmahnya:

تحقق بأوصافك يمدك بأوصافه, تحقق بذلك يمدك بعزه ,تحقق بعجزك يمدك بقدرتك,تحقق بضعفك يمدك بحوله وقوته.

maksudnya

“Tahkikkanlah (benarkanlah) semua sifat-sifat kehambaan dirimu, nescaya Allah S.W.T. akan membantu engkau dengan semua sifat-sifatNya. Benarkanlah sifat kehinaanmu, nescaya Allah S.W.T. akan membantu engkau dengan sifat kemuliaanNya. Benarkanlah sifat kelemahanmu, nescaya Allah S.W.T. akan membantu engkau dengan kekuasaanNya. Benarkanlah sifat kedaifan engkau, nescaya Allah S.W.T. akan membantu engkau dengan daya dan kekuatanNya.” 

Dalam konteks ini, golongan sufiyyah sentiasa memilih dan mengutamakan kemiskinan dan kefakiran daripada kekayaan dan kemewahan, kelaparan daripada kekenyangan, kerendahan dan kehinaan daripada kemuliaan dan kebesaran, tawadu` (merendah diri) daripada kesombongan, kesibukan beribadat dan mengingatti Allah S.W.T. daripada kerehatan dan kelalaian, cacian daripada pujian dan sebagainya lagi.
Ibrahim Adham berkata:

لن ينال الرجل درجة الصالحين حتى يجوز ست عقبات: الاول يغلق باب النعمة ويفتح باب الشدة. والثانية يغلق باب العزة ويفتح باب الذل. والثالثة يغلق باب الراحة ويفتح باب الجهد. والرابعة يغلق النوم ويفتح باب السهر. والخامسة يغلق باب الغنى ويفتح باب الفقرز والسادسة يغلق باب الامل ويفتح باب الاستعداد للموت.


maksudnya

“ Seseorang itu tidak akan mencapai darjat orang yang salih kecuali meninggalkan enam perkara dan pergi kepada enam perkara. Iaitu menutup pintu kesenangan menggantikannya dengan kesusahan. Kedua menutup pintu kemuliaan dan menggantikannya dengan kehinaan. Ketiga menutup pintu kerehatan dan menggantikannya dengan kesungguhan. Keempat menutup pintu tidur dan menggantikannya dengan berjaga. Kelima menutup pintu kekayaan dan menggantikannya dengan kefakiran  dan kemiskinan. Keenam menutup pintu al-amal  (berangan-angan) dan menggantikannya dengan persediaan terhadap kematian”


Apabila seorang yang salik itu telah berjaya menetapkan dan membenarkan sifat-sifat kehambaan dirinya, maka dia telah berjaya mengosongkan hatinya dari semua perkara yang mengganggu tumpuannya kepada Allah S.W.T. Apabila Allah S.W.T. telah berjaya di tempatkan di dalam hati sehingga hudur (hadir) pada setiap masa dan keadaan, maka mudahlah ia menerima berbagai kurnia dariNya. Hal ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah dengan kata hikmahnya:

فرغ قلبك من الاغير تملاءه بالمعارف والاسرار

 maksudnya

   “Kosongkanlah hatimu dari perkara-perkara yang lain daripada Allah S.W.T., nescaya hatimu itu akan dilimpahi oleh Allah S.W.T. dengan berbagai-bagai ma`rifah dan berbagai rahsia yang ghaib”


Hati yang masih berada di dalam keadaan dipenuhi oleh berbagai gambaran dan ingatan selain daripada Allah S.W.T. tidak mudah baginya untuk menerima kurnia daripada Allah S.W.T. Sekiranya dianugerahkan juga kurnia tersebut kepada hati yang masih dipenuhi dengan berbagai perkara yang selain dari Allah S.W.T., maka kurniaan tersebut  akan menjadi sia-sia, seperti kata pepatah ‘ Mencurah air di daun keladi’. Ia membawa maksud  sesuatu kerja yang sia-sia. Kurnia tersebut akan kembali kepada Allah S.W.T. Keadaan ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah al-Iskandariy dalam kata-kata hikmahnya yang menyebutkan:

ربما وردت عليك الانوار فوجدت القلب محشوا بصور الاثار فارتحلت من حيث نزلت .

maksudnya

   “ Kadangkala muncullah anwar (cahaya-cahaya) pada anda, lantas anwar itu mendapati hati anda dipenuhi dengan gambaran-gambaran alam maya, maka pergilah anwar itu dari tempat (hati) di mana ia telah turun tadi”

Oleh yang demikian, kurniaan Allah S.W.T. hanya dapat diterima dan berfaedah kepada diri seseorang apabila dia telah berjaya membersihkan hatinya. Sejauh mana persediaan dan kesungguhan mujahadah seseorang yang salik untuk mencapai hati yang bersih, maka sekadar itulah kurniaan dari Allah S.W.T. yang akan diperolehinya.

 Ibn `Ata’illah ada menyebutkan dengan katanya:

ورود الامداد بحسب الاستعداد وشروق الانوار على حسب صفأ الاسرار.

maksudnya

   “Datangnya bantuan (kurniaan Allah S.W.T.) adalah dengan sekira-kira (menurut) persiapan hambaNya. Dan bersinarnya segala nur adalah atas sekira-kira suci hakikat batin yang ada pada hati manusia”

Terdapat perkataan al-imdad di dalam kata-kata hikmah di atas. Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan tersebut? Al-Imdad bermaksud bantuan dan kurniaan Allah S.W.T. kepada hambaNya. Bantuan dan kurniaan Allah S.W.T. itu bersifat ilmu makrifatullah, rahsia-rahsia keimanan dan keyakinan terhadap Allah S.W.T. Oleh yang demikian apabila kita ingin selamat dengan mendapat kurniaan Allah S.W.T. tersebut, maka hendaklah kita beramal dengan amal-amal yang soleh dengan betul dan tetap. Dengan amal-amal yang soleh itu akan diharapkan mudah bagi kita untuk mendapatkan kurniaan dan keredaan daripadaNya. Allah S.W.T. telah berfirman di dalam surah al-`Asr, ayat 1-3.

وَالْعَصْرِ . إِنَّ الاِْنسَانَ لَفِي خُسْرٍ . إِلاّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ .

 maksudnya

“Demi masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian . Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh,  dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar” 

Dalam hal ini Ibn `Ata’illah ada mengingatkan kita, sekalipun kurnia Allah S.W.T. itu pada kebiasaannya adalah disebabkan oleh kesungguhan mujahadah, namun janganlah dipandang sebab-sebab tersebut, tetapi sebagai seorang yang salik, pandanglah semuanya itu adalah daripada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T. semata-mata. Kerana kehendak dan kekuasaanNya adalah bersifat  mutlak. Dengan kesedaran dan penghayatan yang sedemikian maka dapatlah dipelihara tauhid seorang yang salik itu dari sebarang kecacatan yang menyebabkan sukar baginya untuk mencapai martabat wusul ilallah (sampai kepada Allah S.W.T.)

Dengan cara memandang terus kepada Qudrat dan Iradat Allah S.W.T., maka segala penyerahan (tawakkal) seorang yang salik itu hanya tujukan kepada Allah S.W.T. sahaja. Begitu juga dengan sifat wara`,zuhud, rida dan sebagainya akan menjadi lebih tepat dan benar seperti yang dikehendaki oleh Allah S.W.T. Orang yang benar tauhidnya terhadap Allah S.W.T. sentiasa merasakan ‘apa yang Allah lakukan’, sehingga tidak terasa pada dirinya ‘kehendak dan perbuatan diri.’Hal ini ada dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah dalam kata-kata hikmahnya:

والعاقل ينظر ماذا يفعل الله به.

maksudnya

“ Orang yang benar akal tauhidnya itu, setiap waktu ia melihat apakah yang akan diperbuat Allah S.W.T terhadap dirinya”

al-`Akil dalam kata hikmah di atas membawa maksud manusia yang berakal. Manusia yang waras akalnya adalah orang yang hatinya sentiasa jaga dan ingat terhadap tuntutan tauhid. Di dalam hatinya tidak pernah lupa atau lalai terhadap hakikat sesuatu di dalam alam ini adalah tertakluk kepada qada’ dan qadar Allah S.W.T. Manusia yang begini keadaannya akan segera merujuk segala yang berlaku itu adalah kerana kehendak Allah S.W.T. yang sudah ditakdirkan kepadanya.Orang yang berakal adalah orang yang melihat kepada masalah yang dihadapinya sebagai perintah daripada Allah S.W.T. yang mesti dilaksanakan. Oleh yang demikian, dia tidak akan dapat melepaskan diri daripadanya.

Sebaliknya apabila dirasakan ada kehendak dan perbuatan diri dalam sesuatu keadaan yang dihadapinya, maka ini menunjukkan dia masih belum mencapai hakikat tauhid al-af`al (tawhid perbuatan). Hal ini telah diterangkan oleh Ibn `Ata’illah dengan kata hikmahnya:

الغافل اذا اصبح ينظر ماذا يفعل

maksudnya

   “Orang yang lalai (tentang tawhidnya) apabila pagi menjelang, ia melihat apakah yang akan dikerjakannya”

al-Ghafil ialah orang yang lalai tentang hakikat mentawhidkan Allah S.W.T. Hakikat bahawa sesuatu yang wujud di dalam alam ini  adalah mengikut ketentuan qada’ dan qadar daripadaNya. Untuk mengetahui tanda orang yang lalai kepada Allah S.W.T. dapat dilihat kepada apa  yang mula-mula terlintas di dalam hatinya apabila melihat sesuatu yang dihadapinya. Dari keadaan tersebut maka dapatlah kita melihat ukuran berat dan ringannya hakikat tauhid seseorang itu  kepada Allah S.W.T. Orang yang lalai seumpama ini tidak terbatas kepada urusan keduniaan semata-mata, tetapi akan membawa kepada hal-hal yang bersifat agama. Sebagai contoh bahawa ibadat yang dikerjakannya itu adalah kerana kesungguhannya, disebabkan keperihatinannya, kerana kerajinannya dan sebagainya lagi. Sedangkan dia lupa bahawa ibadat yang selama ini dikerjakan berhasil adalah disebabkan oleh tawfik serta hidayah daripada Allah S.W.T. ke atasnya.

Dengan merasa-rasakan bahawa semua kurniaan Allah S.W.T. itu adalah datang daripada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T., maka akan memudahkan mata hati seorang yang salik itu sentiasa memandang kepada hakikat tawhid kepada Allah S.W.T. Hal ini telah dijelaskan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Mulk, ayat 19:

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَانُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ
maksudnya

   “Patutkah mereka menutup mata dan tidak memperhatikan (kekuasaan Allah pada) burung-burung yang terbang di atas mereka, (siapakah yang menjaganya ketika) burung-burung itu mengembangkan sayapnya dan mengatupnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan kekuasaan Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”

Justeru itu sifat reda terhadap ketentuan yang dikehendaki oleh Allah S.W.T. merupakan suatu kemestian bagi setiap mukmin yang telah dikurniakan akal olehNya. Dengan berbuat demikian maka tercapailah matlamat kehidupan seorang insan sebagai melaksanakan `ubudiyyah terhadapNya seperti yang  di jelaskan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Dhariyat, ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِْنسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ

    maksudnya

   “ Dan ingatlah! Aku (Allah S.W.T.)  tidak  menciptakan Jin dan Manusia itu melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”

al-Hal adalah kurniaan daripada Allah S.W.T. yang berbagai bentuk dan sifatnya, sama ada yang berkaitan dengan soal dunia atau agama ke dalam hati seorang insan itu adalah lambang serta manifestasi kepada kekuatan dan kebersihan rohaniyyah yang telah dibina oleh seorang insan terhadap jiwanya. Kekuatan tersebut  melenyapkan berbagai sifat kebiasaan diri dan berbagai dorongan hawa dan nafsu yang menyimpang dari kehendak hukum syarak. Demikianlah pandangan Ibn `Ata’illah al-Iskandariy mengenai implikasi al-hal terhadap diri seorang yang salik untuk mendapatkan kurniaan daripada Allah S.W.T. Hal ini beliau jelaskan dalam kata-kata hikmahnya yang menyebutkan:

متى وردت الواردات الالهية هدمت العوائد عليك ان الملوك اذا دخلوا قرية أفسدوها

maksudnya

“Apabila tiba berbagai kurniaan Allah S.W.T itu ke atas anda maka ianya akan melenyapkan dan menghancurkan semua kebiasaanmu, kerana (Allah S.W.T berfirman): Sesungguhnya raja itu jika masuk ke sebuah negeri necaya mereka akan membinasakannya”



Keimanan yang benar-benar mendalam bagi seorang yang salik sehingga mencapai taraf mendapatkan limpahan kurniaan daripada Allah S.W.T. akan menjadikan manusia benar-benar suci pada lahir dan batinnya. Misalnya, apabila Allah S.W.T. melimpahkan kurniaNya dalam bentuk rasa cinta terhadapNya, disebabkan telah jelas keagongan dan kesempurnaan Allah S.W.T. dalam penglihatan batinnya (al-basyirah) maka tentulah hal tersebut mendorong dirinya untuk menghampirkan diri kepada Allah S.W.T. di samping berusaha mendapatkan keredaanNya. Dengan demikian maka berbagai sifat diri yang jahat akibat dari dorongan hawa dan nafsu akan lenyap di samping itu lahirlah ma`rifatullah, keredaan dan sebagainya pada jiwa seorang yang salik.

Tegasnya, al-hal yang dikurniakan itu datangnya daripada Allah S.W.T. yang Maha Berkuasa lagi Maha Perkasa dan tiada yang datang daripadaNya melainkan yang benar. Oleh yang demikian apa juga bentuk kebatilan dan keaiban yang terdapat di dalam hati manusia akan dapat dikalahkan dan dibinasakan oleh kurniaan Allah S.W.T. tersebut. Ibn Ata’illah menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:

الوارد يأتى من حضرة قهار لأجل ذلك لا يصادمه شيىء الا دمغه ( بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فاذا هو زاهق)

maksudnya

   “ Sesuatu yang datang darpada Tuhan Yang Maha Perkasa yang kerana itulah tidak ada sesuatu yang dapat menghalangi selain sesuatu yang  datang itu dapat menghancurkan. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-Anbiya’ ayat 18 yang bermaksud: Bahkan sebenarnya Kami (Allah) melontarkan yang hak kepada yang batil, lalu yang hak itu menghancurkannya, maka dengan serta merta yang batil itu menjadi lenyap”

Keadaan ini diterangkan juga oleh Allah S.W.T.seperti yang terdapat di dalam surah al-Isra’, ayat 81:


وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا     )


maksudnya

“Dan katakanlah: Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik) sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap”


Seterusnya Ibn `Ata’illah berpendapat, jika al-hal itu datang agak lambat kepada seseorang yang salik, sekalipun ia telah berusaha dengan bersungguh-sungguh di dalam mujahadahnya, sehingga kadang-kadang terdorong di dalam batinnya untuk bertanya, kenapakah Allah S.W.T. melambat-lambatkan kurniaNya itu? Jika kedaan ini berlaku terhadap rohaniyyah seorang yang salik, maka segeralah dia membetulkan adabnya yang salah terhadap Allah S.W.T. itu dengan reda dan menyerahkan semua keadaan itu kepada Qudrat dan IradatNya. Kerana Allah S.W.T. sentiasa Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana di dalam urusanNya.  Sebaliknya  berusahalah untuk terus menunjukkan sifat-sifat `ubudiyyah (kehambaan) yang benar dan tulen sekalipun pada zahirnya masih belum ada tanda-tanda ia dikurniakan dengan berbagai al-ahwal oleh Allah S.W.T. atas dirinya. Apabila sifat-sifat `ubudiyyah yang tulin itu sudah  terserlah pada zahirnya, di samping pada batinnya pula menyerah dan reda terhadap kekuasaan dan kehendak Allah S.W.T., maka  bererti dia telah dikurniakan oleh Allah S.W.T. dengan sebesar-besar anugerah Ilahiyyah (yang bersifat dengan sifat ketuhanan) ke atas dirinya. Ibn `Ata’illah menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:

متى جعلك فى الظاهر ممتثلا لأمره ورزقك فى الباطن الاستسلام لقهره فقد اعظم المنة عليك

maksudnya

“Manakala Allah S.W.T. telah menjadikan kamu pada lahiriyyahnya mematuhi perintahNya, dan telah memberikan anda rezeki pada batiniyyah untuk menyerah kepada keperkasaanNya, maka sesungguhnya Allah S.W.T. telah mengurniakan nikmat yang besar ke atas anda”

Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahawa al-hal merupakan kurniaan Allah S.W.T. yang sangat penting dan bermanfaat kepada iman dan amal  seorang yang salik bagi tujuan mencapai keredaan Allah S.W.T.  Namun demikian, Ibn `Ata’illah berpendapat adalah tidak wajar bagi seorang yang salik, dalam keimanan dan amalannya menumpukan perhatian terhadap kurniaan tersebut. Sehingga kurniaan tersebut menjadi matlamat kepada ibadatnya. Jika demikian bererti  seorang yang salik itu telah menjadi hamba kepada kurniaan Allah S.W.T., sebaliknya bukan hamba kepada Allah S.W.T. seperti yang terkandung dalam mafhum dari ayat 56 surah al-Dhariyat.

Bagi Ibn`Ata’illah, seorang yang salik tidak boleh mengharapkan agar kekalnya al-hal yang telah dikurniakan kepadanya. Namun memadai jika sekiranya al-hal itu sudah meninggalkan kesan di dalam hatinya seperti terpancarnya cahaya iman dan lenyap berbagai sifat kegelapan sehingga wujudlah ketenangan, ma`rifah, zuhud, reda dan sebagainya. Nasihat beliau ini dijelaskan di dalam kata-kata hikmahnya:

لا تطلبن بقأ الواردات بعدأن بسطت انوارها وأودعت أسرارها فلك فى الله غنى عن كل شيىء وليس يغنيك عنه شيىء

maksudnya

“Jangan anda tuntut berkekalan nikmat-nikmat batiniyyah yang datang (pada anda) setelah berbagai cahaya-cahayaNya dilimpahkan ke atas anda dan tersimpan berbagai rahsianya di dalam hati anda. Cukuplah andan berasa kaya kepada Allah S.W.T., tidak kepada yang lain daripadaNya, kerana tidak ada sesuatu yang selain daripada Allah S.W.T itu dapat memenuhi keperluan anda, sehingga anda tidak berhajat kepada Allah S.W.T.” 

Syukran ummi...ana amat tersentuh dengan ilmu ini...

Ana rasa bersyukur dapat baca tentang ilmu ini...

Ana akan terus membaca insyaAllah.

Ye ke?

Bersyukurnya jumpa laman Halaqah ni...

Ana pernah baca buku Tasawwuf tapi ana kurang faham...

Tapi ana sangat tertarik dengan isinya...rasa sangat menyentuh hati...

                                             Anak-anak sekelian yang berminat dengan ilmu tasawuf...

Jika ingin membaca dan memahami denagn lebih baik, sila pergi ke Forum> Halaqah raudhah>Penawar Hati

Dalam board penawar hati ada, santapan rohani dari kitab al-hikam...Hakikat Hikmah Tauhid dan Tasawuf

kalam hikmah Imam ibnu Athaillah Askandari, disana ummi kupas setiap perkara dengan lebih jelas

mengenai ilmu tasawuf...sebagai ilmu dan Rujukan...

Tetapi, sebarang pertanyaan hanya boleh dibuat disini, di sana tidak ada ruangan untuk bertanya.

Tingkatan al-ahwal

Akhir sekali Ibn `Ata’illah berpendapat bahawa al-hal yang bersifat kurniaan Allah S.W.T. itu terbahagi kepada tiga bahagian menurut darjat atau tingkat para salik itu sendiri. Ketiga-tiga darjat tersebut ialah:
i)   al-Mubtadi’.
ii)   al-Mutawassit.
iii)   al-Muntaha.

Mengenai hakikat darjat dan tingkatan ini beliau jelaskan dengan kata-kata hikmahnya:

انما أورد عليك الوارد لتكون به عليه واردا .أورد عليك الوارد ليتسلمك من يد الاغيار وليحرك من رق الآثار. أورد عليك الوارد ليخرجك من سجن وجودك الى قضأ شهودك.

maksudnya

“Bahawasanya Allah S.W.T. mengurniakan ke atas anda sesuatu kurniaan supaya anda datang kepadaNya. Allah S.W.T. mengurniakan ke atas anda sesuatu kurniaan bagi menyelamatkan anda dari terbelenggu dengan kekuasaan debu-debu dunia agar anda bebas dari perhambaan kebendaan dan syahwat keduniaan. Allah S.W.T. mengurniakan kepada anda sesuatu kurniaan agar anda dapat melepaskan diri anda dari tahanan wujud anda kepada lapangan melihatNya” 

Kata-kata hikmah ini merujuk kepada situasi yang dilalui oleh seorang yang salik menuju Allah S.W.T. Situasi yang pertama ialah diperingkat al-mubtadi’. Di peringkat ini Allah S.W.T. menyedarkan hati seorang yang salik dari sifat al-ghaflah atau lalai sehingga hati itu akan menjadi jaga atau berada dalam keadaan al-yaqazah. Dengan kurniaan ini, seorang yang salik itu akan akan dapat mengeluarkan diri atau jiwanya dari gelap kelalaian hati (zulmat al-ghaflah) kepada terangnya cahaya kesedaran (nur al-yaqazah).

Seterusnya di peringkat kedua atau al-mutawassit, Allah S.W.T. menjadikan hati seorang yang salik itu sentiasa hudur (hadir) dalam mengingatiNya sehingga ia lupa kepada yang lainNya (hudur ma`allah).  Seterusnya di peringkat akhir (al-muntaha) Allah S.W.T. menjadikan hati seorang yang salik itu sentiasa syuhud terhadap hakikat Allah S.W.T., keagongan dan kesempurnaanNya, Uluhiyyah dan RububiyyahNya sehingga dengan itu jelas hakikat kehambaan diri yang bersifat lemah, miskin, fakir, jahil, taksir (sifat kekurangan) dan sebagainya yang termasuk dalam peringkat al-ahwal bagi seorang yang salik.

Manusia tidak akan terlepas dari maksud “kerugian” seperti yang digambarkan dalam ayat di atas, selagi detik yang berlalu di dalam umurnya dipenuhi dengan maksiat dan kelalaian kepada Allah S.W.T. Bagi mengelakkan kerugian ini, maka seorang insan mestilah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk memenuhi tuntutan agamanya seperti yang telah diterangkan oleh ayat ini.

Adalah perlu diketahui bahawa amal-amal soleh sebagai ibadat kita kepada Allah S.W.T. terbahagi kepada tiga keadaan:

1-   Amal soleh yang dinisbahkan kepada hati, seperti iman, ihsan, tawakkal dan lain-lainnya. Amal soleh sedemikian
        tidak dapat dilihat dan tidak dapat didengar, sebaliknya dapat diketahui.
2-   Amal soleh yang dinisbahkan kepada lidah, seperti membaca al-Quran, berzikir, bersalawat, memberi nasihat
       dan lain-lain. Amal soleh ini tidak dapat dilihat tetapi dapat didengar dan diketahui.
3-   Amal soleh yang dinisbahkan kepada perbuatan, seperti sembahyang, berzakat, menolong orang, berhaji
       dan sebagainya lagi. Amal soleh ini dapat dilihat dan diketahui.

Kesimpulan.
Berdasarkan kepada perbincangan di atas dapat disimpulkan bahawa al-ahwal dan al-maqamat  dalam
disiplin ilmu tasawuf merupakan isu penting bagi mereka yang  bercita-cita untuk menjalani mujahadat al-nafs.

BAB 2

al-Maqamat

Maqam al-Tawbah

Definisi.

al-Tawbah dari segi bahasa membawa pengertian الرجوع   , bererti  kembali. Apabila disebut perkataan تاب  maka ia bermaksud رجع  . Sedang hakikat al-tawbah ialah kembali kepada Allah S.W.T. dengan meninggalkan segala perkara yang buruk di samping melakukan perkara yang baik seperti yang telah diperintahkan oleh Allah S.W.T.  

al-Tawbah mempunyai tiga maqam atau darajat. Maqam yang pertama dikenali sebagai al-tawbah.  Maqam kedua dikenali sebagai al-inabah.  Manakala maqam yang ketiga pula ialah al-awwab.  al-Tawbah adalah khusus untuk mereka yang beriman yang terlibat dengan dosa besar. Sedang al-inabah pula adalah khusus bagi mereka bertaraf awliya’ (para wali) dan muqarrabun (mereka yang hampir dengan Allah S.W.T.). Manakala al-awwab pula adalah khusus bagi mereka yang bertaraf al-anbiya’ (para Nabi) dan al-mursalin (para Rasul).  

Menurut istilah, al-tawbah ialah meninggalkan segala perlakuan dosa besar kepada melakukan ketaatan. Manakala al-inabah ialah meninggalkan segala perlakuan dosa kecil kepada melakukan perbuatan yang disukai dan dicintaiNya. Manakala al-awwab pula ialah meninggalkan campurtangan nafsu kepada hanya Allah S.W.T. semata-mata.  Menurut Ibn `Ata’illah maqam al-tawbah adalah maqam yang pertama di antara beberapa maqamat yang telah ditetapkan dalam disiplin ilmu dan amalan tasawuf.  Malahan menurut Ibn `Ata’illah, maqamat selanjutnya adalah bergantung rapat dengan maqam al-tawbah. Kejayaan seseorang yang salik di dalam suluknya sangat bergantung dengan kedudukan maqam al-taubah ini.  


----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Nota kaki

24. Antara beberapa syarat tawbat itu ialah 1- menyesal di atas kesalahan yang dilakukan. 2- Meninggalkannya dengan serta  merta.3 Berazam tidak akan mengulanginya. Nabi Muhammad bersabda seperti yang diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Hakim : الندم توبة , al-Hujwiriy, `Ali bin Othman, Kasyf al-Mahjub, (Eds) Is`ad Abdul Hadi Qindil, Dar al-Nahdah al-`Arabiyyah, Beyrut, 1980, h. 227.

25.  Berdasarkan kepada firman Allah S.W.T. di dalam surah al-Tahrim, ayat  8 : يأيها الذين امنوا توبوا الى الله توبة نصوحا.
  
26. Berdasarkan kepada firman Allah S.W.T. di dalam surah Qaf, ayat 33  من خشى الرحمن بالغيب وجأ بقلب منيب. .

27. Berdasarkan kepada firman Allah S.W.T. di dalam surah Sad, ayat 30  نعم العبد انه اواب.
  
28.  al-Hujwiriy, op. cit. h. 536.

29.  Ibid, h.536.

30.  Pandangan Ibn `Ata’illah di dalam hal ini secara keseluruhannya menyamai pandangan serta pendapat ahli-ahli sufi yang lain.Di antara mereka ialah ialah al- Hujwiriy di dalam kitabnya Kasf al-Mahjub, Jil. 2. h. 535,al-Suhrawardiy, di dalam kitabnya `Awarif al-Ma`arif, h. 487, Imam al-Tusi, di dalam kitabnya al-Luma`, h. 65, Imam al-Ghazaliy di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din, Jil. Iv, h. 258 , dan Abu Talib Makkiy di dalam kitabnya Qut al-Qulub, h. 178. Mereka berpendapat maqam al-taubah, adalah maqam yang pertama di dalam maqamat al-inzal.

31.  al-Iskandariy, Ibn `Ata’illah, Taj `Arus al-Hawi Litahdhib al-Nufus, Kaherah, 1345H, h.5.

Al-Quran dan maqam tawbah.

Terdapat berbagai uslub, cara atau kaedah serta arahan daripada Allah S.W.T. untuk umat manusia supaya bertaubat. Konteks dan situasi umat manusia menyebabkan kepelbagaian uslub dan arahan daripada Allah S.W.T. agar manusia itu bertaubat kepadaNya. Misalnya kerana melakukan dosa besar, lalu Allah S.W.T. memerintahkan supaya manusia bertaubat dengan taubat nasuha, seperti yang terkandung di dalam surah al-Tahrim, ayat 8 Allah S.W.T. berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الاَْنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maksudnya
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha. Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah S.W.T. tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengannya; cahaya iman dan amal soleh mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka  berjalan) mereka berkata (ketika orang-orang munafik meraba-raba dalam gelap gelita): Wahai Tuhan kami ! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami, dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.


Di dalam firmanNya yang lain seperti yang terdapat di dalam surah al-Nur, ayat 31 Allah S.W.T. berfirman:

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

maksudnya
“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah S.W.T., wahai orang-orang yang beriman mudah-mudahan kamu berjaya”


Perintah bertaubat dalam ayat di atas adalah bersifat menyeluruh ( كافة ), justeru itu dapat difahami bahawa perintah taubat yang terkandung di dalam ayat tersebut adalah merangkumi semua peringkat kehidupan umat manusia. Sama ada seorang yang `asi, ( yang suka melakukan maksiat) diperintahkan supaya bertaubat kepada Allah S.W.T. dengan meninggalkan segala perbuatan maksiat dan menggantikannya dengan perbuatan taat dan soleh. Begitu juga bagi mereka yang sudah melakukan ketaatan dan amal soleh, tidak terlepas dari perintah bertaubat, iaitu bertaubat dari melihat perbuatan kepada melihat tawfiq.  Manakala mereka yang berada di peringkat khas al-khas, hendaklah bertaubat daripada melihat al-taufiq kepada musyahadah al-muwaffiq.   Di peringkat mana sekalipun darjat manusia itu berada, namun taubat adalah satu ruang yang diberikan oleh Allah S.W.T. bagi setiap mukmin untuk mempertingkatkan darjat masing-masing di sisi Allah S.W.T.

Abu Talib Makkiy di dalam hal ini berpendapat   bahawa bertaubat golongan sufiyyah adalah bersifat khusus, iaitu bertaubat  disebabkan oleh  kekurangan-kekurangan yang berlaku semasa melaksanakan amal soleh tersebut.  Manakala bagi al-Tusi, beliau menjelaskan bahawa terdapat beberapa darjat di kalangan umat manusia itu jika dilihat dalam konteks taubat. Ada di kalangan mereka bertaubat disebabkan kerana bertambahnya perbuatan dosa dan maksiat. Manakala sebahagian yang lain pula bertaubat disebabkan oleh kelalaian mereka terhadap Allah S.W.T. Dan sebahagian yang lain pula bertaubat kerana melihat kebajikan dan ketaatan yang dilakukan.  Semua situasi tersebut adalah lambang kepada darjat seseorang di sisi Tuhannya.Terdapat segolongan manusia yang tidak merasakan sebarang kebimbangan terhadap balasan Allah S.W.T. atas dosa yang dilakukan, malahan dia merasa senang dan selesa dengan perlakuan dosa tersebut. Ada juga golongan manusia yang merasa kecewa dan bimbang terhadap balasan Allah S.W.T. dengan kesalahan dan keterlanjuran yang telah dilakukan lantaran segara dia memohon keampunan kepada Allah S.W.T. atas keterlanjuran tersebut. Ada segolongan umat manusia yang tidak terlibat dengan keterlanjuran dosa yang zahir, tetapi dia masih gagal untuk melihat Allah S.W.T. sebagai tujuan dan matlamat akhir dalam kehidupannya seperti yang telah digambarkan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-An`am, ayat 162:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

maksudnya
“ Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah S.W.T. Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekelian alam”

Apa juga yang dilakukan oleh manusia itu pada hakikatnya adalah untuk Allah S.W.T. semata-mata, tidak kepada yang selain daripadaNya. Situasi ini diterangkan oleh Allah S.W.T.dalam firmanNya di dalam surah al-Dhariyat, ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِْنسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ

maksudnya
“Dan tidaklah Aku (Allah) menjadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdi kepada Ku”

    Oleh yang demikian, seseorang manusia yang melihat dan beranggapan bahawa amal perbuatan yang dilakukan itu menyebabkan dia mendapat keredaan Allah S.W.T. adalah dianggap sebagai melakukan kesalahan . Ibn `Ata’illah ada menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:

من علامات الاعتماد على العمل نقصان الرجأ عند وجود الزلل.
 

maksudnya

“Sebahagian dari tanda berpegang manusia itu di atas amal, ialah kurang harapannya kepada Allah S.W.T. ketika terjadi kesalahan-kesalahan”    



Oleh yang demikian, taubat itu boleh dilakukan oleh seseorang manusia walau di mana peringkat kesalahan mereka sekalipun. Besar atau kecil bukanlah persoalannya, tetapi perintah Allah S.W.T. supaya bertaubat itu pada hakikatnya adalah jalan untuk mencapai kejayaan seperti yang telah diterangkan oleh Allah S.W.T. di atas tadi. Oleh sebab itu Ibn `Ata’illah  dengan tegas memberikan peringatan dengan katanya:

لا صغيرة اذا قابلك عدله  ولا كبيرة اذا واجهك  فضله.

bermaksud
“ Tidak kecil (semua dosa), apabila berhadapan akan anda oleh keadilanNya (Allah). Dan tidaklah besar (semua dosa), apabila berhadapan akan anda oleh kurniaNya (Allah)”

Yang penting dalam konteks ini ialah amalan bertaubat itu hendaklah sentiasa dilakukan oleh seorang yang salik, menyerah diri kepada Allah S.W.T. pada setiap waktu dalam keadaan khauf dan raja’ di samping mengharapkan limpah kurnia daripadaNya. Dalam hal ini Allah S.W.T. telah menjelaskan dengan firmanNya di dalam surah al-Nazi`at, ayat 40:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنْ الْهَوَى

maksud
“Ada pun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat kediamannya”

Dari dua sifat yang disebutkan oleh Allah S.W.T. dalam ayat ini (khauf dan raja’), akan melahirkan seorang yang sentiasa bertaubat atau sentiasa memiliki sifat taib (orang yang sentiasa bertaubat)  terhadap Allah S.W.T. Sifat seperti ini adalah lebih baik daripada  mengingati suatu dosa, sama ada dosa itu kecil mahu pun besar sehingga terlupa untuk bertaubat kepada Allah S.W.T. Sebaliknya dia berputus asa dan berputus harap terhadap Allah S.W.T. di sebabkan oleh perbuatan dosa tersebut. Sedangkan Allah S.W.T. telah memberikan peringatan kepada kita agar tidak berputus asa terhadap rahmatNya seperti yang dijelaskan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Zumar, ayat 53:

قُلْ يَاعِبَادِي الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ(53)

bermaksud
“Katakanlah wahai Muhammad: Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batasterhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah S.W.T., kerana sesungguhnya Allah S.W.T. mengampunkan segala dosa,  sesungguhnya Dialah juga Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”


Ibn `Ata’illah juga tidak ketinggalan memberikan penjelasan tentang hal ini dengan kata-kata hikmahnya:

اذا وقع منك ذنب فلا يكن سببا ليأسك من حصول الاستقامة مع ربك ,  فقد يكون ذلك آخر ذنب قدر عليك.

maksudnya
“Apabila terjadi pada diri anda suatu dosa, maka janganlah dosa itu menjadi sebab anda berputus asa dari menghasilkan istiqamah di sisi Tuhan anda. Kerana yang demikian itu kadang-kadang adalah dosa terkhir yang ditakdirkan oleh Allah S.W.T. ke atas anda”


Kata-kata hikmah tersebut mengajarkan kepada kita tentang sikap tidak berputus asa dalam melaksanakan kebajikan sekalipun berlakunya perbuatan dosa kepada Allah S.W.T. Sebagai seorang insan, beberapa sifat kelemahan diri tentu tidak dapat dielakkan daripadanya. Antaranya tidak sunyi dari melakukan kesalahan dan dosa kepada Allah mahu pun kepada sesama makhluk manusia, sengaja mahu pun tidak sengaja. Apakah dengan kesalahan dosa ini menyebabkan kita berputus asa sehingga gagal istiqamah di sisi Allah S.W.T.? Dalam konteks ini kita diajar oleh Islam agar beriman dengan qada’ dan qadar, baik dan buruknya (khairihi wa syarrihi) adalah datang dari ketentuan dan ketetapan Allah S.W.T. Justeru itu segala yang datang kepada kita adalah ketetapan Allah S.W.T. untuk kita. Allah S.W.T. telah berfirman di dalam surah  al-Saffat, ayat 96:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

maksudnya

“Pada hal Allah S.W.T. yang menciptakan kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu”

Oleh sebab itu apa sahaja yang berlaku ke atas diri kita hendaklah kita reda menerimanya. Hal ini disebabkan kita memandang segala sesuatu itu telah ditentukan oleh Allah S.W.T. sedang ketentuan-ketentuan Allah S.W.T. itu terjadi di atas qudrat dan iradatNya ke atas alam ini. Justeru itu apabila terjadi perbuatan-perbuatan dosa, apakah wajar kita menjauhkan diri daripada Allah S.W.T. atau berputus asa terhadapNya. Jawapannya tentu sekali tidak. Malah tindakan tersebut adalah salah dan menyimpang dari landasan yang sebenar. Islam mengajar umatnya agar bertaubat dan kembali kepada Allah S.W.T. jika berlaku kesalahan-kesalahan dosa, baik kecil sifatnya atau pun besar. Kerana Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihi. Ibn `Ata’illah menerangkan dengan kata-kata hikmahnya:

لا يعظم الذنب عندك عظمة تصدك عن حسن الظن بالله, فان من عرف ربه, استصغر فى جنب كرمه ذنبه .

maksudnya
“Tidaklah besar dosa di sisi anda bagaikan besar yang menghambat anda atas baik sangka dengan Allah S.W.T. Kerana bahawasanya barangsiapa yang mengenal ia akan Tuhannya nescaya menganggap kecil ia akan dosanya di samping kemurahan Allah S.W.T.”

Terasa besar sesuatu dosa sedangkan ia kecil akan membawa seseorang yang salik kepada perasaan berputus asa terhadap rahmat Allah S.W.T. atasnya. Putus asa dari rahmat Allah S.W.T. bererti  memalingkan hati dari berbaik sangka kepada Allah S.W.T. Keadaan ini  dilarang dalam agama, malah berputus asa adalah sebahagian dari dosa besar.
Oleh yang demikian langkah yang perlu bagi seorang yang salik dalam menghadapi situasi dosa dan perbuatan dosa ini mengikut Ibn `Ata’illah ialah dengan melahirkan perasaan dan sifat syuhud (melihat dan menyaksikan) kepada Allah S.W.T. Kedua, hendaklah melahirkan perasaan lemah kerana tercebur ke lembah dosa dan maksiat. Ketiga, melahirkan perasaan hina (dhillah) terhadap diri di samping melahirkan perasaan ta`zim wa ijlalan (kebesaran dan keagongan) terhadap Allah S.W.T. Dengan cara ini akan memudahkan seorang yang salik berhadapan dengan Allah S.W.T. dalam situasi dosa di samping menghindarkan dirinya dari berputus asa terhadap rahmat Allah S.W.T.

Kaedah mencapai maqam tawbah.

Sebahagian dari kaedah untuk mencapai maqam al-tawbah menurut Ibn `Ata’illah ialah dengan cara `uzlah (pengasingan diri) dan tafakkur (berfikir). Hal ini beliau nyatakan di dalam kata-kata hikmahnya:

ما نفع القلب شيىء مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة .

maksudnya
“Yang dapat bermanfaat pada hati ialah sesuatu yang berupa `uzlah di mana dengannya hamba Allah S.W.T. boleh masuk dalam keluasan berfikir” 

Dengan cara menyendiri (`uzlah) di samping melakukan tafakkur, seorang yang salik akan memerhati diri dan jiwanya serta menilai kehidupan yang dilaluinya pada setiap waktu di hadapan Allah S.W.T. Langkah ini dikira akan dapat membantu seorang yang salik membetulkan keadaan dirinya ke arah yang lebih baik dan sempurna di samping mendapat keredaan Allah S.W.T.  Langkah permulaan inilah yang dinamakan sebagai al-tawbah seperti yang digambarkan oleh Ibn `Ata’illah di dalam kata-kata hikmahnya:

من علامات النجح فى النهايات الرجوع الى الله فى البدايات.

maksudnya
“Sebahagian dari tanda kejayaan pada segala kesudahan (ketaatan kepada Allah S.W.T.) ialah kembali kepada Allah S.W.T. pada segala permulaan.”

Jika kita kembali kepada pengertian taubat seperti yang telah diterangkan, maka dapat kita nyatakan di sini bahawa perkataan al-ruju` yang terdapat dalam kata-kata hikmah Ibn `Ata’illah  di atas adalah merujuk kepada makna taubat. Oleh yang demikian mujahadah yang dilakukan dengan tujuan untuk  mencapai kejayaan wusul ila Allah tidak akan berhasil tanpa kembali yakni bertaubat kepada Allah S.W.T. terlebih dahulu. Dari kata-kata hikmah di atas dapat kita simpulkan bahawa maqam taubat adalah asas utama bagi seorang yang salik untuk  mencapai maqamat seterusnya di dalam perjalanan menuju Allah S.W.T.

BAB 3

Maqam al-Zuhud.

Definisi.

Zuhud dari sudut bahasa ialah meninggalkan kecenderungan terhadap sesuatu. Manakala dari sudut istilah ahli tasawuf, zuhud itu didefinisikan sebagai tidak menyukai dunia dan menolaknya. Sebahagian yang lain berpendapat zuhud ialah meninggalkan kerehatan dan kesenangan  di dunia dengan mengharapkan kerehatan dan kesenangan di akhirat. Ada yang berpendapat zuhud itu ialah dengan mengosongkan hati daripada sesuatu yang diingini oleh kedua tangannya.
 
    al-Ghazaliy berpendapat, begitu juga al-Palembani bahawa hakikat zuhud itu ialah dengan meninggalkan sesuatu yang dikasihi dan berpaling daripadanya kepada sesuatu yang lain, yang sesuatu itu lebih baik daripadanya. Kerana itu dalam konteks tasawuf meninggalkan perasaan kasih terhadap dunia kerana menginginkan sesuatu di akhirat kelak, dikenali sebagai zuhud. Sedangkan tingkatan zuhud yang tertinggi menurut al-Palembabani ialah meninggalkan kecintaan kepada sesuatu selain Allah S.W.T. Sehingga meninggalkan kecintaan dan kecenderungan kepada sesuatu yang ada di dalam akhirat.
   
Manakala zuhud menurut al-Palembani ada tiga pengertian:
1.   Meninggalkan sesuatu disebabkan oleh sesuatu yang lebih baik dan sempurna.
2.   Meninggalkan keduniaan kerana mengharapkan kebahagiaan di hari akhirat.
3.   Meninggalkan segala sesuatu selain dari Allah S.W.T. kerana mencintaiNya.

Tingkatan Zuhud

Dari sudut tingkatan orang yang zahid, al-Palembani mengklasifikasikan kepada tiga tingkatan:

1.Di peringkat mubtadi’ (permulaan). Mereka yang masih cenderung kepada dunia tetapi bersungguh-sungguh melawan hawa nafsunya.

2.Di peringkat mutawassit (pertengahan). Mereka yang hatinya sudah tidak terpengaruh dan mencintai dengan keduniaan.

3.Di peringkat muntaha (penghujung). Mereka yang sudah bergelar `arifin (orang yang mengenal Allah S.W.T.), bagi mereka dunia ini tidak ada ertinya lagi selain hanya najis sifatnya. Sehingga segenap hatinya terarah hanya kepada Allah S.W.T. semata-mata.

Menurut Imam Ahmad bin Hanbal, zuhud itu terbahagi kepada tiga bahagian. Pertama zuhud orang awam. Zuhud mereka terbatas kepada meninggalkan sesuatu yang diharamkan oleh Allah S.W.T. ke atas dirinya. Kedua zuhud orang yang khawas. Zuhud mereka sudah mencapai kepada meninggalkan berlebihan dalam yang halal. Ketiga ialah zuhud orang yang `arifin. Zuhud mereka dengan meninggalkan segala sesuatu yang mengganggu ketenteraman akal fikirannya dari mengingati Allah S.W.T.

Terdapat sedikit perbezaan di antara pandangan al-Palembani dengan Imam Ahmad bin Hanbal dalam konteks pengertian dan tingkatan zuhud tersebut. Namun dari sudut tingkatan yang tertinggi nampaknya tidak terdapat sebarang perbezaan di antara keduanya, iaitu meninggalkan segala sesuatu selain dari Allah S.W.T.

Pembahagian zuhud.

Menurut Ibn `Ata’illah seperti yang terdapat di dalam kitabnya al-Hikam, zuhud terbahagi kepada dua bahagian:

1-   Zuhud yang bersifat jaliy.
Dalam hal ini Ibn `Ata’illah menerangkan di dalam kata-kata hikmahnya:

فصدف عن هذه الدنيا مغضيا, وأعرض عنها مليا, فلم يتخذها وطنا, ولا جعلها سكنا.

maksudnya
“Maka berpalinglah hati dari dunia ini dengan memejamkan kedua matanya dengan membelakanginya. Maka hati tidak menjadikan dunia ini tanah ainya dan juga tempat tinggalnya”

Berpaling di sini membawa maksud menolak dan menghindarkan diri dari keindahan dunia. Dalam masa yang sama meredai terhadap segala ketetapan dari Allah S.W.T. atasnya. Bagi seorang salik yang zahid, kehidupannya hanya tertumpu kepada Allah S.W.T. Dia tidak memandang segala perhiasan yang ada di dunia ini seperti yang telah dijelaskan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Hijr, ayat 88 menyatakan:

لاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ

maksudnya
“Janganlah engkau menunjukkan pandanganmu serta menaruh hati kepada nikmat kesenangan yang Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka yang kafir itu, dan janganlah engkau merasa dukacita terhadap mereka, kerana mereka tidak beriman dan tidak dapat menguatkan Islam sebagaimana yang engkau harapkan, dan sebaliknya hendaklah engkau merendah diri kepada orang-orang yang beriman sekalipun mereka dari golongan fakir miskin” 

Berpaling atau disebut juga dengan al-i`rad di dalam bahasa Arab di dalam ayat di atas adalah merujuk kepada hati. Hati tidak terpengaruh dengan keduniaan sekalipun dunia itu dimilikinya. Abu Talib Makkiy menjelaskan tentang hakikat ini dengan memetik firman Allah S.W.T. di dalam surah al-Nazi`at, ayat 37-39:

فَأَمَّا مَنْ طَغَى. وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا. فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى.

maksudnya
“Maka dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya, adapun orang yang melampau perbuatan derhakanya, serta dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata, maka sesungguhnya neraka jahimlah tempat kediamannya”

Dari ayat ini beliau mengambil kesimpulan, sesiapa yang tidak dipengaruhi oleh kehidupan dunia, maka dialah yang dinamakan sebagai zahid. Sekalipun dia memiliki kekayaan di dunia ini. Hal ini boleh kita rujuk kepada firman Allah S.W.T. yang menceritakan tentang Nabi Sulaiman a.s. yang telah dianugerahkan memiliki alam serta isi kandungannya. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-Sad, ayat 39:

هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَاب .
 

maksudnya
“(Serta Kami katakan kepadanya): Inilah pemberian Kami kepadamu,maka berikanlah kepada sesiapa yang engkau suka, atau tahankanlah pemberian itu, terserahlah kepadamu dengan tidak ada sebarang hitungan untuk menyalahkanmu”

Dari sini dapat dinyatakan bahawa meninggalkan kecintaan terhadap dunia adalah sebahagian dari tanda hub al-akhirat (cintakan akhirat). Manakala tanda ia sudah meninggalkan dunia dan kecintaan terhadapnya ialah tidak bergembira atas sesuatu kurniaan dan tidak pula bersedih atas kehilangannya. Hal ini seperti yang digambarkan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Hadid, ayat 23:

لِكَيْلاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لاا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُور .

 maksudnya
“Kamu diberitahu tentang itu, supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira secara sombong dan bangga dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan ingatlah, Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri” 

Pembahagian zuhud.

2.   Zuhud bersifat batin.

Zuhud yang kedua menurut Ibn `Ata’illah ialah zuhud yang batin. Zuhud ini meliputi seluruh aspek yang maknawiy. Seperti pangkat, kemuliaan, pujian dan sebagainya yang ada kaitannya dengan  kebesaran di dunia. Walaupun demikian Ibn `Ata’illah memberikan garis panduan kepada mereka yang diizinkan oleh Allah S.W.T. memegang jawatan dan pangkat keduniaan. Di antaranya beliau menyatakan:

ان رغبتك البدايات , زهدتك النهايات , ان دعاك اليها ظاهرا , نهاك عنها باطن.

maksudnya
“Jika anda digemarkan oleh permulaan pangkat dunia, maka anda akan dijemukan oleh akhir pangkat tersebut. Jika anda dihimbau kepada pangkat dunia itu oleh lahiriyyah maka anda akan dicegah oleh batin keadaannya”


Pangkat dunia, kemegahan dan pujian dan sebagainya lagi jika dilihat dari sudut permulaannya sangat menarik dan indah. Kerana dengan pangkat dan kedudukan semua yang dicita-citakan akan tercapai. Namun di sebalik yang bersifat lahiriyyah dengan pangkat dan kedudukan tersebut ada hal-hal yang bersifat batin yang tidak dapat kita lihat. Pangkat serta kedudukan di dunia suatu hari akan hilang dan berakhir. Sama ada berakhir dengan kematian atau berakhir dengan perlucutan jawatan tersebut dari yang ampunya. Pada saat tersebut yang bersangkutan akan menanggung kemudaratan dan kesusahan, kekecewaan dan sebagainya. Bagi mereka yang mengamalkan ajaran agamanya, mereka berhati-hati dan berwaspada baik sebelum atau sesudah memikul jawatan atau sesuatu kemegahan atau pun ketika mereka menduduki pangkat keduniaan tersebut. Orang seperti ini tidak mahu menanggung sebarang risiko dari pangkat keduniaannya.

Lebih membimbangkan lagi apabila pangkat dan kebesaran itu dipinta dan ditagih dengan alasan pangkat dan kedudukan tersebut adalah hak.bagi diri seseorang. Lalu berbondong-bondonglah mereka meminta dan menagih kepada sesama makhluk agar diberikan kepadanya pangkat, kebesaran, kemuliaan dan kedudukan kepadanya. Untuk tujuan itu mereka ajukan berbagai bukti dan alasan yang boleh menyokong tuntutan mereka. Terkadang bukti itu benar, tidak kurang juga yang palsu dan penuh dengan tipu daya. Perlu kita menyedari bahawa pangkat, kemuliaan dan kebesaran pada hakikatnya adalah milik mutlak Allah S.W.T. Lebih mengaibkan jika sesuatu yang dimiliki oleh Allah itu ditagih dan dipinta secara paksa dari seorang yang bertaraf hamba kepada tuannya yang bersifat Khalik (Pencipta). Justeru tidak ada siapa yang berhak mendakwa pangkat dan kemuliaan serta kebesaran itu miliknya. Kerana semuanya itu ditangan Allah S.W.T. Dia memberikan kepada siapa yang dikehendaki dan mencabutnya daripada siapa yang dikehendakiNya. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah Ali`Imran, ayat 26:

قُلْ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(26)

maksudnya
 “ Katakanlah wahai Muhammad! Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau  kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”

Kenapa hamba Allah S.W.T. yang saleh lebih berminat untuk menjauhkan diri dari pangkat, kemegahan dan kebesaran di dunia ini? Jawapannya tentu sahaja mereka mahu menumpukan sepenuh hati  dan batin mereka agar tidak terpengaruh dengan cinta terhadap pangkat dan kedudukan dunia. Mereka berusaha supaya hati dan batin mereka terarah hanya kepada mencintai Allah S.W.T. semata-mata. Pandangan hidup dan penghayatan mereka adalah berkisar pada firman Allah S.W.T. di dalam surah al-Hadid, ayat 20:

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الاَْمْوَالِ وَالاَْوْلاَدِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الاْخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاّا مَتَاعُ الْغُرُورِ(20)

 maksudnya
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu dan berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengkagumkan para petani, kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian dia menjadi hancur. Dan di akhirat nanti, ada azab yang keras dan keampunan daripada Allah S.W.T. serta keridaanNya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu” 

Ayat ini menjelaskan dengan terang tentang kehidupan dunia yang pada hakikatnya adalah bersifat tipu dan daya yang memerlukan kewaspadaan terhadapnya. Dalam hal ini Ibn `Ata’illah menjelaskan tentang hakikat tersebut dengan kata-kata hikmahnya:

انما جعلها محلا للأغيار, ومعدنا للأكدار, تزهيدا لك فيها.

maksudnya
“Sesungguhnya Allah S.W.T. telah menjadikan dunia ini tempat kerosakan yang bertentangan dengan keinginan, dan tempat sumber segala kerosakan, semuanya itu tidak menjatuhkan cinta anda terhadapnya (dunia)”

Apabila sudah ada kesedaran di dalam hati kita tentang hakikat dunia yang merupakan tempat berlakunya perubahan yang bertentangan dengan hawa nafsu dan merupakan sumber kepada kerosakan. Justeru itu janganlah  terpengaruh kepada dunia kerana ianya akan membawa kepada kerosakan, sebaliknya berusahalah agar hubungan kita dengan Allah S.W.T. tidak terputus dan terganggu disebabkan oleh hal-hal yang berhubung dengan dunia. Justeru itu langkah yang diperlukan oleh seorang yang salik dalam hal ini ialah dengan mengosongkan hati dari segala sesuatu yang bersifat dunia. Beliau menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:

فرغ قلبك من الأغيار تملأه بالمعارف والأسرار.

maksudnya
“Kosongkanlah hatimu dari segala sesuatu selain daripada Allah S.W.T., nescaya Allah S.W.T. akan memenuhinya dengan ma`rifah dan rahsia-rahsiaNya”

Mengosongkan hati di dalam kata-kata hikmah di atas adalah merujuk kepada zuhud batin. Seperti mengosongkan hati dari pangkat kebesaran, dipuji dan sebagainya lagi. Apabila hati telah berjaya dikosongkan dari hal-hal yang berkait dengan keduniaan, maka pada ketika itu akan menjadi tenang dan tenteramlah hati dan perasaannya terhadap Allah S.W.T. Keadaan ini telah diterangkan oleh Ibn `Ata’illah di dalam kata-kata hikmahnya:

انما يستوحش العباد والزهاد من كل شيىء , لغيبتهم عن الله فى كل  شيىء , فلو شهدوه  فى كل شيىء , لم يستوحشوا من شيىء.

maksudnya
“Hanyasanya gelisah hati para `ubbad dan para zuhhad dari tiap-tiap sesuatu, kerana tidak melihat mereka kepada Allah S.W.T.dalam tiap-tiap sesuatu. Maka jikalau mereka melihat Allah S.W.T dalam tiap-tiap sesuatu nescaya hati mereka tidak akan gelisah pada sesuatu apa pun”

Keadaan di atas menggambarkan tentang hati dan perasaan seorang salik yang berada pada maqam zuhud. Hati yang dipenuhi dengan tauhid dan makrifat akan berupaya melihat segala kejadian di dalam alam ini adalah menurut ketetapan dan kemahuan Allah S.W.T. Jika ia banyak melihat dan merasakan keadaan tersebut, tentu sahaja akan melahirkan perasaan dan hubungan yang erat antara dia dengan Allah S.W.T. Perasaan dekat dirinya terhadap Allah S.W.T. seperti yang Allah S.W.T. gambarkan di dalam surah Qaf, ayat 16 itu dapat dirasakan. Allah S.W.T. berfirman:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الاِْنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيد.

maksudnya
“Demi sesugguhnya Kami telah ciptakan manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”

Kesimpulan

Dari perbincangan di atas dapat kita nyatakan bahawa maqam zuhud, baik yang bersifat jaliy (terang atau nyata) atau pun yang bersifat batin (tersembunyi) adalah bersumberkan kepada pengamatan seorang yang salik terhadap dunia ini. Dunia yang telah digambarkan oleh Allah S.W.T sebagai tempat tipu daya dan mainan dalam kehidupan manusia.  Oleh yang demikian manusia sepatutnya menyedari tentang hakikat ini dan mengambil jalan  yang selamat untuk mengharungi dunia dan seterusnya menuju Allah S.W.T. Maksud jalan yang selamat ialah tidak terpengaruh dan terpedaya dengan isi kandungan dunia ini. Malahan jadikanlah dunia ini sebagai tempat menguji kesabaran dan ketabahan jika berlaku kesukaran dan kepayahan. Ibn `Ata’illah menggambarkan keadaan ini degan kata-kata hikmahnya:

لا تستغرب وقوع الأقدار , ما دامت فى هذه الدار, فانها ما أبرزت الا ما هو مستحق وصفها, وواجب نعتها.

bermaksud:
“Jangan anda merasa hairan atas terjadinya segala kesukaran dan kekeruhan selama anda berada di dalam kampung dunia ini, kerana bahawasanya segala kekeruhan itu tidaklah muncul selain kekeruhan-kekeruhan yang patut pada menyifatkannya dan wajiblah sifat-sifat itu”

Dunia pada hakikatnya bukan tempat untuk bersenang-senang, berehat, bersuka ria, mengumpul harta kekayaan, mengejar pangkat kebesaran, ingin dimuliakan, dipuji dan sebagainya lagi. Sebaliknya dunia itu pada hakikatnya ialah tempat beramal, mencari bekalan  untuk kebahagiaan yang abadi iaitu negeri akhirat. Justeru adalah menjadi kewajipan kita untuk bersabar di dalam menghadapi kesukaran dan kerumitan yang timbul ketika berada dunia ini. Dengan berpegang kepada konsep dan amalan zuhud seperti yang dianjurkan di dalam ilmu dan amalan tasawuf. Ini kerana dunia memang diciptakan oleh Allah S.W.T. sebagai medan untuk tujuan menguji kesabaran dan kesungguhan hambaNya. Hanya mereka yang bersifat zuhud sahaja yang akan dapat menghadapi situasi tersebut dengan jayanya. Hal ini telah diterangkan oleh  Allah S.W.T seperti yang terdapat  dalam surah al-Mulk, ayat 2:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ

maksudnya
“Dialah yang mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu) , lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat.”

Oleh yang demikian boleh kita nyatakan di sini bahawa orang yang memahami tentang hakikat kehidupan di dunia ini adalah tergolong di kalangan orang-orang yang sabar. Kerana orang yang sabar itu ialah orang yang tidak pernah rasa cukup di atas kebajikan yang diamalkan. Orang yang sabar juga tidak mengakui bahawa dirinya sudah bersih dari segala bentuk kekurangan. Orang yang sabar tidak mahu mengadukan hal untung nasibnya kepada sesama manusia, tetapi mengadu segala hal dirinya hanya kepada Allah S.W.T. Orang yang sabar merasa senang dengan qada’ dan qadar daripadaNya. Apakah qadar dan qada’ itu baik atau sebaliknya. Dan orang yang sabar itu ialah orang yang tidak ingin dipuji oleh manusia dalam segala perbuatan yang dilakukannya. Oleh yang demikian, menahan diri untuk mengatasi  segala sesuatu yang menghambat hubungannya dengan Allah S.W.T. dan ajaran-ajaran agamaNya, di samping beramal terus untuk agama. Maka orang yang demikian tergolong di kalangan mereka yang diredai olehNya.  

Terima kasih Ummi,
artikal ummi sangat menyentuh hati saya,
rasa rendah sangat diri saya,
lemahnya diri saya,

TASAUF: Sesiapa yang mempelajarinya akan mendapat faedah seperti makna Tasauf dibawah.

ejaan jawinya Ta' Sin Wau Fa'

Ta'    = TAKWA
Sin    = SABAR
Wau  = WARAK
Fa'    = FANA

BAB 4

Maqam Sabar.

Definisi Sabar.

Sabar dari sudut istilah ialah هو ترك الشكوى من ألم البلوى لغير الله الا لله Membawa maksud, tidak mengadu kepada sesama manusia di atas segala sesuatu yang menimpa dirinya, kecuali kepada Allah S.W.T. Sebagai contoh Allah S.W.T. memuji Nabi Ayyub a.s. atas kesabarannya dengan firman Allah S.W.T. dalam surah Sad, ayat 44:

وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلاَ تَحْنَثْ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ.

maksudnya

”Dan Kami perintahkan lagi kepadanya: Ambillah dengan tanganmu seikat jerami kemudian pukullah isterimu dengannya dan janganlah engkau merosakkan sumpahmu itu. Sesungguhnya Kami mendapati Nabi Ayyub itu seorang yang sabar, dia adalah sebaik-baik hamba, sesungguhnya dia sentiasa rujuk kembali kepada Kami dengan ibadatnya”

Menurut al-Palembangi sabar itu ialah “Menahan nafsu daripada marah atas sesuatu yang dibencinya yang menimpanya itu. Atau menahan nafsu daripada marah atas sesuatu yang disukainya, yang mencerai ia akan dia” Atau dengan kata lain sabar itu ialah menahan diri dalam memikul sesuatu penderitaan, baik dalam hal kedatangan sesuatu yang tidak diingini mahupun dalam hal kehilangan sesuatu yang disenangi dan disukai.

Al-Quran Dan Sifat Sabar.

Terdapat beberapa ayat al-Quran tentang sabar dalam konteksnya yang berbeza-beza. Ataranya Allah S.W.T. menyatakannya dalam bentuk perintah. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah Ali `Imran, ayat 200:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

maksudnya
“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara kebajikan, dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh di medan perjuangan, dan bersedialah dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan serta bertaqwalah kamu kepada Allah S.W.T., supaya kamu berjaya mencapai kemenangan”

Dalam ayat yang lain Allah S.W.T. dengan tegas melarang seseorang dari bersifat dengan lawan kepada sifat sabar. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah Ali `Imrah, ayat 139:

وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الاَْعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

maksudnya
“Dan janganlah kamu berasa lemah dalam perjuangan mempertahnkan dan menegakkan Islam, dan janganlah kamu berdukacita terhadap apa yang akan menimpa kamu padahal kamulah orang-orang yang tertinggi mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan jika kamu orang-orang yang sungguh-sungguh beriman”

Dalam firmanNya yang lain Allah S.W.T. memuji mereka yang bersifat sabar terhadap ujian dariNya dengan gelaran muttaqun, seperti yang terdapat di dalam surah al-Baqarah, ayat 177:

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُتَّقُونَ

maksudnya
“Dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. Orang-orang yang demikian sifatnya, mereka itulah orang-orang yang benar beriman dan mengerjakan kebajikan, dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa” 

Manakala di dalam ayat yang lain Allah S.W.T. memberikan jaminan mahabbah ,yakni kasih sayang Allah S.W.T. kepada mereka yang bersifat dengan sifat sabar. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah Ali `Imran, ayat 146:

وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ
 

maksudnya
“Dan berapa banyak dari kalangan Nabi-nabi dahulu telah berperang dengan disertai oleh ramai orang-orang yang taat kepada Allah, maka mereka tidak berasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan agama Allah, dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk kepada musuh. Dan ingatlah, Allah S.W.T. sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar”

Dalam ayat yang lain Allah S.W.T. berfirman akan memberikan jaminan dengan memelihara, memberi kekuatan dan kemenangan kepada mereka yang sentiasa bersabar di dalam menghadapi semua stituasi yang dihadapi. Firman tersebut Allah S.W.T nyatakan di dalam surah al-Anfal, ayat 66, dan surah Ali `Imran, ayat 125:

الاْنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ

 
bermaksud
“Sekarang Allah S.W.T. telah meringankan daripada kamu, apa yang telah diwajibkan dahulu, kerana Dia mengetahui bahawa pada kamu ada kelemahan, oleh itu jika ada antara kamu seratus orang yang  sabar, nescaya mereka akan dapat menewaskan dua ratus orang, dan jika ada antara kamu seribu orang, nescaya mereka dapat menewaskan dua ribu orang dengan izin Allah S.W.T. Dan ingatlah Allah S.W.T. berserta orang-orang yang sabar”          

بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلاَفٍ مِنْ الْمَلاَئِكَةِ مُسَوِّمِينَ

maksudnya
“Bahkan mencukupi dalam pada itu jika kamu bersabar dan bertaqwa dan mereka (musuh) datang menyerang kamu dengan serta merta, nescaya Allah S.W.T. membantu kamu dengan  lima ribu malaikat yang bertanda masing-masing” (Surah Ali `Imran 3:125)


Sebaik-baik teman ketika berada di dunia ini ialah sifat sabar, sedang ia dijanjikan oleh Allah S.W.T. dengan sebaik-baik ganjaran dari-Nya. Hal ini dinyatakan oleh Allah S.W.T. di dalam surah al-Nahl, ayat 96, dan di dalam surah al-R`ad, ayat 24.

مَا عِنْدَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

maksudnya
“Sebenarnya apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah S.W.T. tetap kekal, dan sesungguhnya Kami akan membalas orang-orang yang sabar dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan”  (Surah al-Nahl 16:96.)

سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّار.

     
maksudnya
“Memberi hormat dengan berkata: Selamat sejahtera kamu berpanjangan, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu” (Surah al-Ra`d 13:24)


Dalam firmanNya yang lain, Allah S.W.T. menjelaskan tentang ganjaran tanpa batas  akan dikurniakan kepada mereka yang bersifat sabar. Allah S.W.T. berfirman  dalam surah al-Zumar, ayat 10:

قُلْ يَاعِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَاب . قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ

maksudnya
“Katakanlah wahai Muhammad, akan firmanKu ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu,Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu. Ingatlah orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan yang sebenar di akhirat. Dan ingatlah bumi Allah ini luas untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas. Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan  disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira”


Allah S.W.T juga menjelaskan bahawa orang-orang yang bersifat sabar adalah tergolong di kalangan ahl al-`aza’im. Hal ini diterangkan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya di dalam surah al-Syura, ayat 43:

وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الاُْمُور.

maksudnya
“Dalam pada itu ingatlah, orang yang bersabar dan memaafkan kesalahan orang terhadapnya, sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki dan diambil berat melakukannya”

    Di dalam ayat yang lain Allah S.W.T. berjanji akan menganugerahkan sifat-sifat yang baik di samping dapat mengambil pengajaran dari ayat-ayat Allah S.W.T. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-Fussilat, ayat 35 dan di dalam surah Ibrahim, ayat 5:

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاّا ذُو حَظٍّ عَظِيم .

maksudnya
“Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat”
            

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُور.

maksudnya
“Dan Kami telah mengutuskan Nabi Musa pada masa yang lalu dengan membawa mukjizat-mukjizat Kami sambil Kami berfirman: Hendaklah engkau mengeluarkan kaummu dari gelap gelita kufur kepada cahaya iman, dan ingatkanlah mereka dengan hari-hari Allah. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang menunjukkan kekuasaan Allah bagi tiap-tiap seorang yang kuat bersabar, lagi kuat bersyukur”  (Surah Ibrahim 14: 5)

Dengan sifat sabar juga Allah S.W.T berjanji akan mewariskan sifat-sifat imamah (kepimpinan) kepada mereka. Hal ini telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam surah al-Sajadah, ayat 24:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ

maksudnya
“Dan Kami jadikan di kalangan mereka beberapa orang pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama Kami, selama mereka bersikap sabar dalam menjalankan tugas itu serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami”

Demikianlah beberapa  ayat al-Quran yang  menerangkan berbagai bentuk waridat (kurniaan) yang dikurniakan oleh Allah S.W.T. kepada seorang  salik yang memiliki sifat sabar.  Maqam sabar menurut ajaran tasawuf hanya akan dicapai oleh seorang salik yang sudah mencapai tingkatan makrifah. Manakala bagi mereka yang sedang menjalani mujahadat al-nafs (pembersihan jiwa), berkemungkinan mereka berada di tingkat pertama atau di tingkat kedua.