Hakikat Hikmah, Tauhid dan Tasawuf (Al-Hikam)

*

Author Topic: Hakikat Hikmah, Tauhid dan Tasawuf (Al-Hikam)  (Read 21454 times)

0 Halaqian and 1 Guest are viewing this topic.

Ummi Munaliza

  • *
  • Anniversary Ke 30
    • View Profile
07 March, 2009, 10:26:58 PM
  • Publish
  • Kalam Hikmah 1:Akibat berpegang kepada amal

    Dalam Kalam Hikmah pertama Imam Ibnu Athaillah Askandary menyebut "Sebagian tanda berpegang(manusia)atas amal,ialah kurang harapannya kepada Allah ketika terjadi kesalahan-kesalahan."


    Pengertian Kalam Hikmah ini sebagai berikut:


    Manusia sebagai makhluk Allah SWT ada 3 peringkat.

    1. Tingkatan Al-'Ibaad.

    Melakukan ibadah kepada Allah(melakukan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang) kerana mengharapkan balasan syurga dan berbahagia di dalamnya serta terlepas dari siksaan api neraka. Memohon kebahagiaan duniawi dan ukhrawi dan diselamatan dari berbagai mala petaka baik d idunia dan di akhirat.

    2. Tingkatan Al-Muridin.

    Melakukan ibadah dengan maksud untuk bagaimana sampai kepadanya Allah, bagaimana agar terbuka segala sesuatu yang menutup hati mereka, semoga hati mereka dilimpahi rahsia-rahsia halus dan yang baik-baik oleh Allah SWT.

    3. Tingkatan Al-'Aarifin.

    Meskipun hamba-hamba Allah diperingkat ini melakukan banyak ibadah, tetapi mereka tidak melakukan ibadah bertujuan seperti kedua-dua di atas. Tidak terbayang di dalam hati mereka bahawa mereka itu beramal, tetapi hati mereka hanya tertuju bahawa Allah SWT yang berbuat segala sesuatu pada hakikatnya. Mereka tenggelam dalam lautan redha qadar Ilahi dan mereka bergantung pada tali qadha' yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.

    Maksud berada ditingkatan pertama ialah apabila seseorang hamba itu melakukan maksiat dalam arti yang luas, seperti tidak menjalankan perintah Allah SWT, maka mengakibatkan kurang harapnya kepada Allah. Dan bila ia beramal,harapannya kepada Allah kuat dan bertamabah jika amalnya bertambah. Tetapi bila amalnya berkurang , harapnya kepada Allah juga akan menurun dan berkurang.

    Berada di tingkatan Al-Muridin, jika melakukan amal ibadah,hati merasa gembira. Kerana itu maka ibadahnya yang menjadi sebab menyampaikan harapan-harapannya. tetapi apabila ibadahnya berkurang, maka akan berkurang pula harapannya kepada Allah SWT. Inilah akibat apabila kita berpegang pada amal, tetapi tidak berpegang kepada Allah.

    Adapun, berada di tingkatan Al-'Aarifin, tingkatan yang mulia disisi Allah SWT, kita akan fana dan tenggelam di dalam qadar dan qadha' Allah. Hati hanya mengharap keridhaanNya dan takut padaNya. Tidak bertambah harapan kita kepada Allah dengan amal yang kita lakukan dan tidak berkurang taqwa kita kepadaNya disebabkan kesalahan yang dilakukan. Untuk sampai ketingkatan ini hanyalah dengan jalan "Mujaahadah" yakni harus memerangi hawa nafsu dengan latihan-latihan ilmu tasawuf dan mesti sentiasa mengingati Allah dalam apa jua gerak geri kita.


    "Amalan berzikir perlu supaya hati tidak terpisah dengan Allah"
    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:30:37 PM by Ummi Munaliza »
    Pengurusan, Pentadbiran Forum Halaqahnet.
    Penal Utama Baitul Muslim


    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #1 08 March, 2009, 01:49:02 AM
  • Publish
  • Kalam Hikmah 2 : Ketentuan Allah dan Penghidupan Manusia


    Dalam Kalam Hikmah  kedua  Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan " Kehendak anda kepada tajrid di samping Allah SWT mendirikan (meletakkan) anda didalam asbaab(causes) adalah merupakan syahwat yang tidak nampak dilihat. Kehendak anda kepada asbab disamping Allah mendirikan anda didalam tajrid bererti turun dari himmah(determination) Yang Maha Tinggi."


    Pengertian Kalam Hikmah diatas sebagai berikut :-

    Perkataan " Al-Asbaab " (causes), maksudnya ialah: " Sesuatu yang sampai dengannya kepada maksud yang dicapai di dalam dunia."

    Yakni segala sesuatu dimana dengannya kita boleh sampai untuk maksud-maksud yang diperlukan di dalam kehidupan duniawi. Misalnya mencari rezeki yang halal atau bekerja dalam sifat yang diridhai Allah SWT.

    Perkataan "At-Tajrid " (divestment) ialah " Melepaskan diri dari Al-Asbaab (causes).


    Manusia dalam penghidupan terbahagi kepada dua macam;

    1." Manusia yang ditentukan Allah dalam status Al-Asbaab". Manusia dalam status ini untuk menghasilkan penghidupannya dalam dunia adalah dengan jalan bekerja.
    Manusia distatus ini perlu bekerja untuk hidup. Bekerja dengan perkerjaan yang Allah redhai.
    Jika tidak bekerja,ia tidak boleh menjalani kehidupan dengan sewajarnya. Apabila kehidupan selamat, tenteram dengan pekerjaan yang dilakukan ini, menurut akhlak ilmu tasawuf, dia tidak boleh meninggalkan pekerjaan tersebut untuk berpindah kepada status yang lain, yakni meninggalkan pekerjaan yang sudah berkat itu kerana tujuan semata-mata melaksanakan ibadat kepada Allah SWT. Dengan maksud yang mudah difahami " Orang ini telah berkerja dengan pekejaan yang Allah redha , kemudian dia berhenti dari bekerja untuk melakukan ibadat sahaja seperti mahu beriktikaf di masjid dengan berhenti berniaga". Bila dia meninggalkan pekerjaan dan beribadat sahaja tanpa menghiraukan penghidupan, menurut akhlak ilmu tasawuf, terdapat syahwat yang tersembunyi di dalam dirinya. Disebut dengan " syahwat " kerana tidak mau menuruti atau tidak mahu sejalan dengan dengan kehendak Allah. Sedangkan Allah berkehendak pada kemaslahatan setiap manusia itu dalam hidup dan kehidupannya agar bekerja, beramal dan berusaha.

    Arti " tersembunyi " yakni syahwat itu disebut dengan syahwat yang tersembunyi (the closed desire), ialah bercita-cita besar untuk menghampirkan diri semata-mata kepada Allah untuk kebahagiaan ukhrawi tetapi kehidupan duniawi menjadi kucar-kacir dan menyusahkan orang (kerana berhenti bekerja). Bercita-cita begini pada dasarnya baik, tetapi pada hakikatnya sudah menyimpang dari ketentuan Allah.


    2. " Manusia yang ditentukan Allah dalam status Tajrid ". Manusia dalam tingkatan status ini sudah tinggi nilainya pada sisi Allah.

    Penghidupannya telah dipermudahkan oleh Allah, sehingga ia tidak sulit lagi dalam hidup dan kehidupan. Dia tidak perlu lagi bekerja dan berusaha mencari rezeki, tetapi rezekilah yang datang kepadanya.

    Terdapat dua gambaran manusia yang berada distatus ini.

    (a) Manusia ini bekerja dan berusaha tetapi seolah-olah dia bekerja sebagai iseng-iseng belaka, kerana hatinya tertuju selalu bagaimana ia dapat melaksanakan ajaran agama dengan sebaik-baiknya dan bagaimana ia selalu taqwa kepada Allah SWT. Maka manusia semacam ini meskipun ia beramal dan bekerja, tetapi tidak memberatkan otaknya, bahkan Allah memudahkan rezekinya dan memberikan keberkatan pada usahanya yang tidak terkiranya sama sekali.

    Lihat Surah At-Thalaq: Ayat 2 - 3

    "Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar (dari kesulitan-kesulitan) untuk orang itu. Dan Allah akan memberikan rezeki kepadanya dari (sumber-sumber) yang tidak pernah difikirkan. Dan barang siapa yang tawakkal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Tuhan itu melaksanakan kehendakkanya. Sungguh Tuhan itu melaksanakan kehendakNya. Syngguhnya Allah telah menqadarkan bagi tiap-tiap sesuatu".

    b) Ada manusia yang sama sekali tidak bekerja dan berusaha, selain hanya beribadat saja kepada Allah Yang Maha Esa. Beribadat ini ad macam-macam sifatnya.Contohnya Tuan Guru yang mengajar di pondok-pondok. Mereka mengajar tanpa memungut upah tetapi mendidik dan membimbing manusia kepada ajaran-ajaran agama. Mereka tidak bekerja hanya menuntun manusia kepada kebaikkan sahaja. Mereka tidak bertani, berniaga atau bersawah, tetapi rezeki mereka sentiasa ada. Mereka juga tidak memiliki harta. Segala rezeki datang kepada mereka,
    dihantar oleh petani, atau nelayan atau pedagang atau sesiapa saja mengikut tempat dimana tuan guru itu tinggal.

    Hamba-hamba Allah yang telah diangkat martabatnya oleh Allah ke makam tajrid seperti di bahagian dua di atas, maka akhlak tasawuf menganjurkan kepadanya supaya jangan turun ke maqam Al-Asbaab. Jika ia turun ke makam asbaab bererti ia menurunkan nilai dirinya dari himmah(tekad) yang bermutu tinggi. Maksudnya ia jangan turun untuk bekerja dan berusaha seperti orang-orang biasa, kerana jika ia turun ke tingkat ini, maka ibadatnya akan terganggu, keberkahan yang telah diberikan Allah kepadanya akan dicabut Allah SWT.

    Maka tiap-tiap status yang telah ditentukan oleh Allah kepada manusia mesti diterima dengan redha dan ikhlas. Meskipun maqam-maqam antara kita sesama manusia berlainan, kita tidak boleh cuba-cuba memindahkan diri dari satu maqam ke maqam yang lain. Samada ke maqam yang lebih tinggi atau ke maqam yang lebih rendah, seperti dari asbaab ke tajrid atau tajrid ke asbaab kecuali Allah yang memindahkan. Seperti Allah tidak lagi memberkati kita pada satu-satu maqam hingga kita harus berpindah daripadanya.

    Contoh, pekerjaan yang dilakukan sehari-hari tidak lagi menguntungkan baik pada dunia atau pada agama, namun dia tetap berkewajiban membereskan duniawi dan ukhrawi sebagaimana sepatutnya. Dengan itu telah ada keinginan Allah untuk memindahkan maqam orang tersebut.

    Apabila kita berada pada hidup dan kehidupan, selalulah berpegang kepada Allah, bertawakkal, menyerahkan diri dan tidak melupakanNya. Maka Allah yang Maha Pengasih dan Penyayang akan menuntun kita ke jalan yang benar. Seperti surah Ali Imran ,ayat 101:

    " Barang siapa yang berpegang teguh kepada Allah, maka sesungguhnya orang itu telah diberikan petunjuk kepada jalan yang lurus (benar) ".

    Ambil lah manafaat daripada kata-kat hikmah di atas, moga-moga Allah selalu menuntun kita kepada jalan yang benar dan lurus.

    « Last Edit: 12 March, 2009, 05:39:01 AM by Munaliza Ismail »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #2 09 March, 2009, 05:59:26 AM
  • Publish

  • Kalam Hikmah 3: Antara Keputusan yang kuat dengan qadha' dan qadar Ilahi

    Dalam Kalam Hikmah Ketiga Imam Ibnu Athaillah Askandary  menyatakan"Keputusan-keputusan yang kencang (kuat) tidak dapat memecahkan pagar-pagar Ilahi."

    Dalam Kalam Hikmah yang ke3 ini, Al-Imam Ibnu Athaillah Askandary sebagai berikut:

    Sebelum mendalami pengertian kalam di atas, perlu diketahui dahulu pengertian "Qadha dan Qadar". Menurut Mazhab Al-Asy'ary atau Al-Asy'ariyah :

    a) Al-Qadha' : "Kehendak Allah SWT pada zaman azal (zaman yang tidak diketahui permulaannya) pada segala sesuatu menurut keadaannya pada waktu adanya. Dan dia termasuk sifat-sifat Dzat di sisi mereka"

    Allah telah menentukan keadaan setiap seseorang sejak dari azali lagi, dan berkendak Allah akan keadaan seseorang itu merupakan sifat Dzat Allah SWT.

    b) Al-Qadar : " Penciptaan Allah SWT akan segala sesuatu menurut ukuran yang telah ditentukan dan rupa yang telah ditentukan pula sebagaimana yang telah dikendaki olehNYA"

    Tuhan menjadikan sesuatu menurut apa yang telah dikendaki sejak azali. Maka Al-Qadar adalah sifat perbuatan Allah (Min Shifaatil Af'aal) Al-Qadar adalah baharu (hadis).

    Menurut MAzhab Al-Maturidy, Al-Qadha' ialah:

    "Allah menjadikan segala sesuatu serta menambah kekukuhan dan kebagusan pada yang dijadikan. Maka Al-Qadha' merupakan sifat perbuatan Allah menurut para ulama Mazhab ini."

    Contohnya Allah Ta'ala menciptakan langit, bumi dan lain-lain dengan begitu indah, bagus, kukuh, teratur dengan sifat-sifat yang sempurna. Ini menunjukkan sifat keagungan Allah.

    Maksudnya,bahawa Al-Qadar ialah ilmu Allah , artinya pengetahuan Allah yang tidak ada permulaan tentang sifat-sifat makhluk berupa ketentuan-ketentuan yang terdapat pada makhluk-makhluk itu, di mana akan diciptakan oleh Allah SWT. Umpamanya keadaan kita sekarang baik hidup dan kehidupan, ataupun mati dan sebagainya, sudah merupakan ketentuan dan ketetapan Allah yang telah diketahui olehNya pada masa azal, yakni pada masa yang tidak ada permulaan padaNya.

    Jadi Al-Qadar ini bertalian dengan ilmu Allah yang merupakan salah satu sifat dari sifat-sifatNya, sedangkan ilmu Allah merupakan sebahagian dari sifat-sifat Dzat Allah yang wajib ke atas Allah.

    Meskipun kita beriman dengan qadar dan qadhaNya, tetapi kita tidak boleh menjadikan qadar dan qadhaNya sebagai alasan sebelum mengerjakan sesuatu demi untuk sampai kepadanya.

    Maksudnya disini, umpama seseorang berniat untuk mencuri, sebelum ia mengerjakan perbuatan itu dia berkata Allah telah menetapkan qadar dan qadha untuk dia mencuri.

    Ini adalah tidak boleh kerana perbuatan itu belum pun terjadi dan dia pun tidak pasti adakah akan terjadi.

    Menurut Hadith Sahih, Nabi Muhammad SAW bersabda:

    "Pada suatu kali di zaman dahulu kala bertemua roh Nabi Adam dan roh Nabi Musa, maka berkatalah Nabi Musa kepada Nabi Adam: "Tuan adalah bapa manusia dimana kerana tuanlah maka keluar anak cucu tuan dari syurga, kerana disebabkan tuan memakan buah kayu terlarang." Berkata Nabi Adam: " Hai Musa, Engkau telah terpilih oleh tuhan bercakap-cakap denganNya dan Tuhan telah berikan kepada engkau kitab Taurat. kenapa engkau cela saya atas satu pekerjaan padahal Allah SWT telah mentadbirkan hal keadaan itu atas saya sebelum Tuhan menjadikan saya pada zaman 40,000 tahun sebelumnya."

    Berkata Nabi Muhammad SAW : " Maka dengan alasan Adam demikian, Nabi Adam telah mengalahkan Nabi Musa tentang persoalan ini."

    Kita boleh mengambil kesimpulan bahawa kita harus mematuhi ketentuan-ketentuan yang telah ditentukan oleh Allah SWT atas kita dalam hidup dan kehidupan kita. Bagaimana kuat keinginan kita atau maksud yang terkandung di dalam hati kita dengan dorongan amal ibadat-ibadat yang kita kerjakan, namun tidak akan dapat memecahkan pagar-pagar ketentuan (qadar) Allah SWT.

    Allah berfirman dalam Al-Quran, Al-Baqarah ayat 102, yang bermaksud:

    "Mereka tidak dapat menghilangkan bahaya dari siapa pun terkecuali dengan izin Allah SWT"

    Dengan ini setiap manusia perlu berikhtiar dan berusaha tetapi jangan lupa tawakkal dan menyerah kepada Allah, agar Dia menentukan dengan ketentuan-ketentuan yang baik buat kita, duniawi dan ukhrawi kita.

    Mudah-mudahan ada manafaatnya bagi kita dari penerangan Kalam Hikmah ini, sebagai salah satu pedoman hidup kita di dunia yang fana ini. Amin.

    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:31:20 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #3 10 March, 2009, 05:01:06 AM
  • Publish

  • Kalam Hikmah ke 4: Pedoman Manusia Dalam Mengatur Hidupnya.


    Dalam Kalam Hikmah ke empat Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan " Tenangkan jiwamu dari Tadbir, kerana apa yang telah berdiri dengannya(telah mengatur padanya) oleh selainmu tentang hal keadaanmu, maka janganlah engkau campur tangan pada sesuatu itu untuk (kepentingan) dirimu."

     Penjelasan Kalam Hikmah di atas sebagai berikut:

    1) Terlebih dahulu perkataan 'Tadbir' ini perlu di fahami. Definisinya:

    " Bahawa menetukan seseorang pada dirinya hal-hal dimana ia atas hal-hal tersebut berdasarkan atas kehendak syahwatnya semata-mata. Untuk itu maka diaturnya segala sesuatu menurut syahwatnya,berupa teori dan pratikal. Dan dia sendiri memberikan perhatiannya dan mementingkannya(dalam segala gerak-geri dan tindak tanduknya)."

    Dari definisi di atas pengertian Tadbir adalah khusus dalam persoalan- persoalan yang bersifat duniawi semata-mata. Kita telah mengetahui dan menyakini bahawa segala-galanya adalah menurut qadha'-qadar Allah SWT.

    Tadbir ialah merencanakan sesuatu yang bersifat memutuskan tanpa tawakkal dan menyerah diri kepada Allah SWT. Ini adalah tidak baik.
    Tetepi sekiranya Tadbir itu disertai dengan Tawakkal dan tafwidh(penyerahan) kepada Allah, maka tidak apa-apa, bahkan dianjurkan oleh Islam.

    Bersabda Nabi Muhammad SAW:
    " Tadbir, ialah setengah dari penghidupan."

    Menurut setengah ulamak: meninggalkan Tadbir yang begini sifatnya berarti meninggalkan penghidupan seluruhnya. Sebab orang yang tidak bertadbir, maka ia akan digilas oleh Tadbir orang lain.

    Mengapa harus menyerah diri kepada Allah disamping Tadbir? Sebab apabila kita telah beriman kepada qadha dan qadar Allah SWT, maka hakikatnya Allah telah mengatur segala-galanya.

    Tetapi apabila kita berfikiran sempit, dan melihat hanya sepintas lalu, maka keadaan ini menjatuhkan diri kita dari mengatur hidup ini secara baik sesuai dengan keridhaan Allah.

    Apabila kita hanya berpangku tangan tanpa merancang sesuatu dalam hidup, kita akan menjadi malas untuk berusaha dan bekerja. Disebabkan kemalasan ini akan mendatangkan berbagai masalah dalam kehidupan, maka tanpa disangka datanglah pula syaitan dan iblis membawa rasa was-was dan keraguan-keraguan di dalam hati. Ia akan menghembuskan macam-macam persoalan dalam kehidupan kita dan secara tidak langsung fikiran kita akan menerawang dan memikirkan perkara-perkara yang bukan-bukan.

    Supaya jangan sampai berfikiran begitu,kita perlu banyak berzikir kepada Allah dalam erti yang luas seperti membaca Al-Quran dengan khusyuk dan tadabbur, taubat dan istigfar di waktu malam, muraqabah kepada Allah SWT. Muraqabah ialah dimana kita melihat Allah yang tidak ada umpama dengan sesuatu, atau Allah melihat kita dalam segala gerak-geri kita.

    Apabila kita melakukan ini dengan istiqomah,InsyaAllah segala was-was syaitan dalam hati akan dikeluarkan oleh Allah SWT. Otak dan hati akan terang, tidak kusut dan letih memikirkan segala sesuatu yang kita hadapi dalam hidup dan kehidupan.

    Barang siapa yang tidak bertawakkal kepadaNya berarti dia tidak memerlukan bantuan Allah SWT dalam hidup dan kehidupannya.

    Peringatan untuk diri:

    Dalam ilmu tasawwuf, orang yang tidak bertawakkal kepada Allah menganggap seseolah Allah itu tiada, bila Allah tiada;
    apa perlunya hukum Allah,
    apa perlunya melaksanakan segala hukum-hukum Allah.
    apa perlunya buat apa yang Allah suruh dan tinggal apa yang Allah larang.

    Inilah kesannya jika orang itu tidak mahu bertawakkal kepada Allah.

    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:31:54 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #4 10 March, 2009, 05:08:07 AM
  • Publish
  • Hak dan Kewajiban Allah dan Manusia


    Seorang ahli Tasawwuf yang juga mufassir dan ahli hukum,bernama Sahl bin Abdullah (Abu Muhammad Sahl bin Abdullah Tastury). Beliau telah menghafal Al-Quran ketika berusia 7 tahun  dan meninggal dunia pada tahun 283 H.

    Beliau telah berkata:

    " Hak Allah untuk hamba-hambaNya ada 3 persoalan;

    1) Menentukan hukum-hukumnya untuk dilaksanakan oleh hamba-hambaNya.

    2) Menentukan tentang ajal (waktu mati) dari hamba-hambaNya dan

    3) Menentukan segala sesuatu yang dihadapi oleh hamba-hambaNya di dunia dan di akhirat."

    Dan Hak hamba yang wajib dilaksanakannya untuk Allah ada 3 pula.

    1) Mengikuti NabiNya.

    2) Tawakkal dan menyerah diri kepadaNya dan

    3) Sabar atas ketentuan-ketentuan Allah sehingga kita meninggalkan dunia yang fana ini.

    Adapun pengertian " Hak Allah untuk untuk hamba-hambaNya", ialah tidak ada jalan bagi hamba-hambaNya untuk campur tangan pada segala sesuatu di mana hal keadaan ini Tuhan telah menetukan dengan kehendakNya dan kekuasaanNya.

    Adapun pengertian " Hak hamba untuk Allah", ialah bahawa hamba-hambaNya diperintah oleh Allah untuk menjalankan hal-hal di atas. Barang siapa yang melaksanakan hak-hak kewajibannya, maka sejahteralah matahatinya, bersinarlah jiwanya, akal dan kalbunya dengan rahmat Allah SWT.
    « Last Edit: 12 March, 2009, 05:42:16 AM by Munaliza Ismail »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #5 11 March, 2009, 06:11:24 AM
  • Publish

  • Kalam Hikmah 5: Tanda-tanda tertutup matahati


    Dalam Kalam Hikmah Kelima Imam Ibnu Atha'illah Askandari menyatakan "Kegiatan anda pada menghasilkan sesuatu yang telah terjamin untuk anda, disamping itu anda meninggalkan sesuatu di mana anda telah dituntut (diperintahkan pada mengerjakannya) adalah menunjukkan atas (telah) butanya (tertutup) matahati anda."

    Dalam penghuraian kalam hikmah Imam Ibnu Athaillah Askandary di atas,akan terjumpa perkataan berikut:

    Ijtihad : takrifan ijtihad di sini adalah dari pegertian tasawuf, 'bersungguh-sungguh atau giat tanpa kenal letih dan lelah, di mana seluruh kekuatan kita diarahkan untuk memperolehi sesuatu yang tertuju.'

    Taqshir : meninggalkan sesuatu yang dimaksudkan disebabkan kelalaian dan kurang perhatian. Atau tidak mengerjakan sesuatu dengan sempurna sesuai seperti apa yang dikehendaki tentangnya,tegasnya mengerjakan sesuatu setengah-setengah tanpa perhatian yang bulat.

    Al-Bashiirah : matahati; sesuatu yang disebut dengan mata di dalam hati yang dapat menangkap segala sesuatu yang sifatnya maknawiyyah (yang tidak dapat ditangkap oleh pancaindera yang lima atau sebagainya).

    Al-Bashar : mata jasmaniah dapat melihat menggunakan organ mata.

    Perbezaan antara Al-Bashiirah dan Al-Bashar ialah: mata dapat melihat apa yang kita lihat, tetapi matahati melihat sesuatu yang mata kita tidak nampak.

    Kalam hikmah ini memberikan pengertian bahawa jangan kita mementingkan diri dalam mencari rezeki yang telah dijamin oleh Allah.

    Kita boleh berusaha mencari rezeki yang halal, tetapi jangan sampai lupa diri, sehingga seluruh penghidupan tertumpu kepada urusan duniawi sahaja. Apabila tumpuan kita hanya terhadap duniawi sahaja pasti akan mengakibatkan kurang kesungguhan untuk melaksanakan kewajiban-kewajiban terhadap ajaran agama.

    Sedangkan Allah SWT dengan kurniaNya dan kebaikkanNya telah menjamin rezeki hamba-hambaNya, seperti dalam firmanNya dalam Al-Quran surah Al-Ankabut, ayat 60; bermaksud

    "Dan berapa banyaknya binatang yang tidak membawa rezekinya sendiri, Tuhan yang memberinya makan dan (juga) memberi kamu, dan Dia Maha Mendengar dan Maha Tahu."


    Firman Allah dalam Al-Quran, surah Thaha ayat 132 bermaksud;

    "Dan suruhlah pengikutmu bersembahyang dan tetap mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (hanya) Kami yang memberi kamu rezeki dan akibat (yang Baik) adalah untuk ( orang yang) memelihara diri dari kejahatan."


    Dua ayat ini memberikan pengertiankepada kita bahawa dalam masalah rezeki,kita tidak boleh susah. Sebab telah ada jaminan Allah SWT,asalkan kita terus berusaha dan berikhtiar dengan ketentuan dari tingkatan-tingkatan masing-masing.

    Apabila masalah dalam mendapat rezeki telah sempurna jalannya, maka imbalan daripada itu, Allah SWT menuntut kita untuk melaksanakan amal ibadah berupa kewajiban-kewajiban kita terhadap Allah SWT dan mengerjakan amal-amal kebajikan. Dengan beramal ibadah,  kita akan dapat sampai kepada kebahagiaan di akhirat yang kekal - baqa'. Dan dengan beramal ibadah juga kita akan dapat mendekati Allah, seperti Firman Allah di dalam Al-Quran, surah Adz-Dzaariyat, ayat 56 yang bermaksud :

    "Tidak aku ciptakan jin dan manusia selain supaya mereka itu berta'abud (mengabdikan diri) kepadaKu"

    Kemudian dalam surah yang sama ayat 57-58, bermaksud:

    "Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki mereka supaya mereka memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah, Dia adalah Maha Pemberi rezeki, Yang Mempunyai Kekuatan yang teguh (luar biasa)."


    Dari ayat di atas jelas menunjukkan Allah tidak ada keperluan dari kita sebagai makhlukNya, sebaliknya kita yang memerlukan pertolongan Allah. Allah menciptakan manusia dengan hikmah agar manusia pandai bersyukur dan berterima kasih kepadaNya dengan jalan beribadah. Mematuhi segala perintah-perintahNya dan meninggalkan laranganNya.

    Sebab itu makin banyak kita beribadah, makin kita terasa kemanisannya.

    Tanda-tanda orang yang tenggelam dalam berusaha pada apa yang telah dijamin oleh Allah, ialah:

    a) Atta'assufu 'Alal Ghaa'ibi.

    Yakni timbul penyesalan, apabila sesuatu yang telah diberikan oleh Tuhan dicabut kembali olehNya, samada dengan jalan hilang  dicuri orang, dibinasakan dengan datangnya banjir, gempa bumi, tsunami atau musnah ditelan api dan sebagainya.

    b) Faqdut - Taqwaa Fit - Tahshiili.

    Yakni tidak ada taqwa dalam hati didalam mencari rezeki. Pendeknya asal dapat wang, halal haram tidak dikira.

    c) Alghaflatu 'Anil Huquuqil Muta'akkidati Fis - Sababi.

    Yakni lalai dalam masa mencari rezeki hingga mengabaikan kewajiban diri seperti menunaikan solat, berpuasa dan lain-lain lagi.

    Sebab itu kita sepatutnya merasa bimbang sekiranya apabila rezeki bertambah, kita semakin sibuk hingga kadang-kadang solat terpaksa ditangguh dan dilenggahkan. Mula-mula kita lewatkan, lama kelamaan dengan kesibukkan menerima rezeki yang makin melimpah, solat mula ditinggalkan. Bukan sesuatu  kenikmatan yang kita dapat sekiranya anugerah rezeki yang banyak dari Allah, tetapi dalam masa yang sama kewajiban diri kita tinggalkan. Berhati-hatilah...

    Selalu muhasabah diri....

    Tanda-tanda hamba Allah yang tidak tenggelam di dalam apa jua urusan hidup dan kehidupan:

    a) Ar-Ridhaa Bil Waaqi'i

    Yakni ridha pada apa yang terjadi. Apabila mendapat keuntungan besar, maka ia bersyukur kepada Allah SWT  dan apabila mendapat cubaan dan ujian, maka ia bersabar dan menyerahkan diriNya kepada Allah SWT.

    b) At- Taqwaa Fith- Thalabi.

    Yakni selalu taqwa kepada Allah dalam mencari rezeki yang halal. Bermaksud amat prihatin segala sumber rezeki yang diperolehi samada halal atau haram.

    c) Hifzhul Adaabi Fil-Asbaabi.

    Yakni selalu memelihara hubungan sesama manusia, menjaga adap sopan, berhemah dalam berkata-kata, tidak menfitnah, tidak sentimen (beremosi) dan merasa sakit hati dengan sesuatu yang bukan sepatutnya, tidak menganiya orang lain semasa  berusaha mencari rezeki yang halal.

    Dengan ini jelaslah siapakah orang-orangnya yang diridhai oleh Allah didalam usaha dan ikhtiar mencari rezeki.

    Kesimpulan:

    Kalam Hikmah di atas menyarankan kepada kita, supaya tetap memelihara hati, agar selalu mendapat limpahan petunjuk dan tuntutan Allah dalam seluruh persoalan hidup yang kita hadapi. Dengan itu didalam kita berusaha dan berikhtiar mendapatkan rezeki yang halal, jangan sekali-kali kita lupa pada Allah dengan mematuhi dan mentaati segala suruhannya. (Buat apa yang disuruh, tinggal apa yang dilarang).

    Sebaliknya ini adalah dalil mata hati telah buta dan tertutup, sehingga kebenaran dan keadilan dalam arti yang luas, gelap dan tidak kelihatan. Kebahagiaan yang kekal abadi yang selalu menjadi cita-cita para hambaNya yang soleh akan sirna dan lenyap sama sekali.

    Na'udzubillahi min dzalik.
    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:34:50 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #6 12 March, 2009, 05:33:29 AM
  • Publish
  • Kalam Hikmah Yang Ke 6 : Jangan Bosan Berdoa Kepada Allah SWT

    Dalam Kalam Hikmah ke6 Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan "Jangan ada kiranya lambat waktu kurnia (Allah SWT) disamping bersungguh-sungguh dalam berdoa, menyebabkan putus harapan mu (kepada Allah). Kerana itu Allah SWT telah menjamin kepada mu pada meperkenankan doamu, pada apa yang dipilih oleh Tuhan untukmu, tidak pada apa yang kamu pilih sendiri untukmu."


    Keterangannya adalah seperti berikut:

    1. Kita selaku hamba Allah hendaklah berdoa dan memohon kepadaNya,sebab ini adalah petanda bahawa kita adalah makhlukNya yang tidak melepaskan diri daripadaNya. Barang siapa yang tidak berdoa kepada Allah, dia tergolong orang-orang yang sombong. Firman Allah di dalam Al-Quran, surah Al-Mukmin ;ayat 60 bermaksud:

    " Dan Tuhan kamu berfirman : berdoalah kepada ku, nanti Ku perkenankan (permintaan) kamu itu. Sesungguhnya orang yang menyombongkan dirinya dari menyembahKu, akan masuk neraka jahanam dengan kehinaan."

    Kita harus berdoa kepada Allah dan Allah akan meperkenankan doa kita. Kita boleh memohon sesuatu kepadaNya, tetapi Tuhanlah yang berhak menentukan pada apa yang kita pilih. Sebab kita tidak mengetahui apakah sesuatu yang kita pohon itu, adakah baik disisi Allah atau tidak.

    Kita boleh berdoa agar permintaan kita itu diperkenankan Allah pada waktu yang kita tentukan, tetapi Allah lah  yang berhak dan berkuasa untuk memperkenankan doa kita itu diwaktu yang dikehendaki oleh Allah, bukan pada waktu yang kita kehendaki. Kenapa ini berlaku? Kerana kita tidak mengetahui adakah doa kita itu baik disisi Allah atau tidak.  Mungkin menurut pendapat kita doa itu baik, tetapi menurut Allah ada yang lebih baik lagi, atau yang doa tadi tidak baik sama sekali kepada kita. Demikian sebaliknya, menurut kita doa itu itu tidak baik, tetapi Allah menganggapnya baik. Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 216:

    "....Dan boleh jadi kamu kurang menyukai sesuatu sedangkan ia amat baik untukmu, dan boleh jadi(pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu, Tuhan mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."

    Yang dikatakan doa kita mustajab apabilanTuhan memperkenankan doa kita itu dengan RidhaNya dan pilihanNya, bukan pilihan kita dan pada waktu yang Ia kehendaki, bukan pada waktu yang kita kehendaki.

    Keadaan ini serupa dengan amal ibadah yang kita lakukan, kebagusan ibadah kita dilihat diakhir hayat kita samada mati dalam husnul khatimah atau suul khatimah. Dan kita berlindung kepada Allah dari doa yang mengakibatkan keburukan di akhir hayat kita.
    « Last Edit: 02 December, 2009, 05:10:38 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #7 13 March, 2009, 05:56:29 AM
  • Publish
  • Kalam Hikmah ke 47 :BERKEKALAN DALAM MENYEBUT DAN MENGINGATI ALLAH S.W.T.

    Dalam Kalam Hikmah ke 47 Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan  “Jangan anda tinggalkan zikir (menyebut nama atau mengingati Allah), kerana tidak hadir (hati) anda serta Allah dalam zikir itu. Kerana Bahawasanya kelalaian anda daripada mengingati-Nya lebih berat dari kelalaian anda pada ada mengingati-Nya. Mudah-mudahan Allah S.W.T. akan mengangkat anda dari zikir di samping ada kelalaian kepada zikir di mana hatinya jaga (tidak lalai lagi). Dan mudah-mudahan Allah S.W.T. akan mengangkat anda dari zikir yang berserta kehadiran Allah S.W.T dalam hati kepada zikir di mana lenyap selain Allah S.W.T. Dan itu semua tidaklah sukar bagi Allah S.W.T."


    Menurut ulama Islam dalam Ilmu Syariat dan Hakikat, bahawa jalan yang paling hampir untuk sampai kepada Allah S.W.T. adalah melalui amalan zikrullah.  Maksudnya kita hedaklah sentiasa mengingati Allah S.W.T.dari sudut Zat-Nya, Asma’-Nya, Af’al-Nya dan Sifat-Nya.Dalam berzikrullah, apakah hati kita sudah berserta dengan lidah kita pada mengingati-Nya. Atau hati kita tidak sejalan dengan lidah kita.

    Walau pun demikian, amalan zikrullah tetap dilaksanakan dan jangan sekali-kali meninggalkan amalan tersebut. Kerana kita sedia maklum bahawa lidah kita pada lahirnya dapat kita kuasai. Sedangkan kekuasaan pada hati  adalah kuasa mutlak  dari Alah S.W.T.

    Inilah tujuan dari maksud hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim dari Abdullah bin Bisyr r.a. yang bermaksud:

    “Bahawasanya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w.: Wahai Rasulullah! Bahawasanya syariat-syariat Islam sungguh telah banyak atas ku, maka khabarkanlah oleh Tuan kepadaku sesuatu di mana aku dapat bergantung dengannya. Nabi menjawab: Sentiasalah lidah mu basah pada menyebut Allah”

    Maksud hadis di atas ialah dengan menyebut nama Allah S.W.T. ,Sifat-Nya,Af’al-Nya dapat dijadikan pegangan amal yang pasti diterima Allah S.W.T., di samping itu Allah S.W.T. juga akan memberikan kurnia-Nya kepada kita. Mudah-mudahan kita akan dekat kepada-Nya.

    Jangan kita tinggalkan amalan zikir kerana hati kita tidak sejalan dengan lidah kita. Sebab tidak berzikir sama sekali adalah lebih buruk daripada berzikir tetapi hati kita lalai. Tegasnya adalah lebih baik lidah kita berzikir dengan menyebut nama Allah meski pun hati kita terbang entah ke mana daripada tidak menyebut langsung nama Allah. Wal hasil, menyebut  Allah S.W.T. dengan lidah sekalipun tidak sejalan dengan hati, termasuk rahmat dan nikmat daripada Allah S.W.T. dan merupakan taufik-Nya kepada kita.

    Antara faedah menyebut Allah adalah supaya kita sampai kepada titik penghabisan di mana seluruh hati dan perasaan kita bulat dan terarah untuk mengingati Allah S.W.T.

    Untuk mencapai titik tujuan ini, pada umumnya kita selaku hamba Allah apabila tekun dalam taat dan ibadat maka kita harus menjalani tingkatan-tingkatan sebagai berikut:

    1)   Dengan izin dan kehendak-Nya akan mengangkat kita dari status hati yang lalai kepada hati yang bangun. Apabila hati dan lidah kita sudah sejalan pada satu arah, iaitu mengingat Allah S.W.T. bererti kita sudah dinaikkan ke darajat yang lebih baik.

    2)   Apabila kita terus beramal seperti di atas, maka Allah S.W.T. dengan izin di samping kurnia-Nya akan menaikkan kita dari maqam kedua ke maqam yang ketiga. Iaitu dari derajat menyebut Allah S.W.T. dengan diikuti oleh hati kepada menyebut Allah S.W.T. sedang Allah sudah ada di dalam hatinya.  Dalam erti kata yang lain ia dapat merasakan yang Allah itu melihat segala apa yang dilakukannya.Keadaan ini dinamakan sebagai Muraqabah  menurut istilah tasawuf. Apabila kita telah sampai pada maqam yang ketiga  ini, maka pengertian zikir itu telah melekat dalam hati kita. Pada saat dan ketika itu kita tidak dapat melupakan Allah S.W.T. baik ketika sedang menjalankan perintah dan anjuran-Nya  mahu pun ketika menjauhi larangan-Nya. Pada ketika itu zikir di dalam hati adalah lebih baik daripada zikir lisan.

    3) Apabila kita sudah istiqamah, iaitu tetap dan tekun dalam beramal sesuai dengan izin Allah S.W.T. kepada kita dalam derajat ketiga di atas maka kita dengan kurnia-Nya akan dapat naik ketingkat terakhir, iaitu  ketingkat fana’ bermaksud tenggelam hati dan perasaan kita dari selain Allah S.W.T.

    Kesimpulan

    Martabat dan derajat hamba-hamba Allah dalam melihat Allah S.W.T. terbahagi kepada empat:
    1-Martabat hamba Allah yang biasa. Iaitu manusia yang menyebut Allah tetapi hatinya kosong.
    2- Martabat ‘Uqala’,lidahnya menyebut Allah dengan hatinya mengikuti ucapan lidahnya.
    3- Martabat Ulama,iaitu Allah S.W.T. sudah berada di dalam hatinya.
    4- Martabat ‘Arifin iaitu martabat Para Wali Allah.

    Perpindahan dari satu martabat ke martabat atasnya tidaklah sukar, asalkan Allah menghendakiNya untuk memberikan kurnia kepada hamba-hambaNya yang tekun dalam menyebut dan mengingatiNya dalam erti yang lebih luas.

    Mudah-mudahan kita diizinkan oleh Allah termasuk hamba-hambaNya yang selalu ditingkatkan olehNya kepada martabatmengingatiNya untuk menghampirkan diri kepadaNya.

    Amin, ya Rabbal-'alamin.
    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:36:24 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #8 14 March, 2009, 06:06:21 AM
  • Publish
  • Kalam Hikmah ke 7: Yakinlah pada Janji Allah

    Dalam Kalam Hikmah ke 7 Imam Ibnu Athaillah Askandary  menyatakan  "Jangan anda diragukan pada janji Allah oleh (sebab) tidak (belum) terjadi sesuatu yang dijanjikan, meskipun zaman nya telah tertentu. Hal ini supaya jangan ada keraguan itu (menimbulkan) kerosakkan pada matahati dan memdamkan nur cahaya rahsia hati anda."

    Bagi hamba-hamba Allah SWT, yang selalu patuh dan taat pada menjalankan ajaran-ajaran agamanya, di dalam hidupnya pasti akan timbul sewaktu-waktu suatu "keputusan hati" atau dengan kata lain "ketetapan hati" pada sesuatu yang tidak bertentangan dengan agama.

    Contohnya,ketetapan hati untuk berkahwin dengan seorang perempuan yang menurut kita adalah baik pada pandangan agama, untuk menjaga kita jangan sampai jatuh pada sesuatu yang tidak diridhai oleh agama. Ketetapan hati yang kita buat adalah berdasarkan kepada dalil-dalil seperti petunjuk melalui mimpi yang bukan dikacau atau diganggu syaitan dan Iblis. Seseolah mimpi itu datangnya dari Malaikat.

    Cuma yang terang hal keadaan itu kita terima dari hamba Allah yang soleh dan taat, ataupun keputusan hati itu datang dengan perantaraan ilham yang betul-betul dari Allah SWT.

    Apabila keputusan hati atau ketetapannya datang seperti di atas, tetapi kenyataannya bahawa yang terjadi tidak seperti demikian, atau betul terjadi tetapi meleset dari waktu yang ditetapkan, maka dalam hal ini, kita mesti yakin dan tidak boleh ragu-ragu pada janji Allah. Janji Allah adalah benar, cuma belum sampai masanya.

    Allah belum mahu menyampaikan janjiNya, berkemungkinan salah satu daripada 3 perkara berikut:

    1) Mungkin janji itu akan ditukar oleh Allah dengan sesuatu yang lebih baik menurut Allah, jika merujuk contoh  yang  diberikan, kita tidak diizinkan oleh Allah untuk berkahwin dengan "A", tetapi Allah merealisasikan janjiNya bahawa kita mengkahwinkan dengan "B".

    2)Adakalanya janji Allah ditepati olehNya di akhirat, dengan menjanjikan hal keadaan ini sebagai pahala buat kita.

    3) Janji Allah itu dilaksanakan juga olehNya, tetapi agak lambat dari waktu yang telah ditetapkan, oleh kerana mungkin saja Allah melaksanakan janjiNya ada pertalian dengan syarat-syarat atau sebab-sebab di mana kita tidak mengetahuinya sama sekali.  Seperti contoh di atas, Allah melambatkan perkahwinan dengan "A" , kerana Allah menghendaki agar persiapan-persiapan kita telah begitu lengkap sebelum menghadapi perkahwinan.  Allah SWT tidak memperlihatkan syarat-syarat untuk terlaksana janjiNya itu, tidak lain selain hikmah yang dikehendaki olehNya.  Dan apabila kita menoleh pada hikmah tersebut, maka tentu saja dalam hati kita tidak timbul keraguan apa-apa tentang Allah melaksanakan janjiNya.

    Wajib keatas kita selaku hamba Allah mengetahui dimana ukuran kita,  yang dalam hal ini kita tidak boleh mendahului Allah,  dan kita juga harus menjaga adab kita kepadaNya. Dengan demikian maka tenanglah hati kita, yakin dan tidak ragu-ragu atas keputusan hati dan ketetapanNya dimana telah kita anggap keadaan ini sebagai janji Allah.  Apabila pendirian kita seperti ini, maka bererti aqidah kita terhadap Allah telah begitu mendalam dan pasti tidak akan tergoyang oleh apa pun. Maka barang siapa yang telah diberi hikmah oleh Allah seperti aqidah ini, nescaya orang tersebut telah dapat disebutkan dengan 'Aarif-Billah (yang betul-betul mengenal Allah),  Saliimul Bashiirah (yang sejahtera katahtinya). 

    Tetapi jika pada hamba Allah itu tidak ada dalam keyakinannya seperti yang telah disebutkan tadi,  maka tentu  saja orang tersebut adalah tidak mengetahui Allah, matahatinya rosak dan hatinya penuh dengan kegelapan yang bermacam-macam.

    Demikian lah erti kalam hikmah di atas, dan mudah-mudahan menjadi petunjuk buat kita dalam menghadapi berbagai permasalahan dalam hidup dan kehidupan ini. InsyaAllah.
    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:38:19 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #9 15 March, 2009, 11:29:11 AM
  • Publish

  • Kalam Hikmah yang ke78 :Antara Harapan dan Angan-angan


    Dalam Kalam Hikmah ke 78 Imam Ibnu Athaillah Askandary  menyatakan “Harapan yang hakiki ialah harapan yang disertai oleh  perbuatan dan jika tidak,maka ia adalah angan-angan”


    PENGHARAPAN KEPADA ALLAH S.W.T. RAHSIA KEJAYAAN RASULULLAH S.A.W.

    Apabila seorang hamba Allah yang ‘arif-billah,yakni lahir dan batinnya telah mengadap kepada Allah S.W.T. mereka tidak sunyi dari anugerah-anugerah tauhid yang dikurniakan oleh Allah S.W.T. kepada mereka. Antaranya berupa harapan-harapan kepada Allah S.W.T. Dan bagaimanakah hakikat harapan menurut hakikat tauhid dan tasawuf. Untuk yang demikian kita lihat huraiannya.

    الرجأ ما قارنه العمل وإلا فهو أمنية
    Bermaksud:
             “Harapan yang hakiki ialah harapan yang disertai oleh  perbuatan dan jika tidak,maka ia adalah angan-angan”


    Apakah yang dimaksudkan dengan harapan? Menurut Imam al-Ghazali harapan itu didefinisikan sebagai:

    ارتياح القلب لانتظار ما هو محبوب عنده , ولكن ذلك المحبوب المتوقع لا بد وأن يكون له سبب.
    Bermaksud:
    “Tenangnya hati menunggu sesuatu yang dicintai, tetapi yang dicintai itu diharapkan benar kejadiannya dan tak dapat tidak ada sebab untuk itu”

    Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Ihya’ ‘Ulum al-Din, juz iv, hh, 139-140 antara lain menerangkan masalah ini yang dapat kita simpulkan sebagai berikut:

    1-   Harapan atau dalam istilah Arab al-raja’ yang terjadi dalam hati seorang yang mukmin saleh, merupakan suatu maqam atu tingkat dan pangkat kepada mereka yang sedang berjalan menuju kepada Allah S.W.T. Harapan atau al-raja’ itu apabila telah menjadi sifat yang tetap dalam diri seseorang yang salik, ia dinamakan sebagai maqam. Iaitu sebagai suatu nilai pangkat yang tetap dalam diri mereka. Atau dalam erti kata yang lain sedah sudah menjadi sifat atau tabiat mereka. Jika belum sampai ke tahap yang demikian, iaitu masih belum tetap dan mudah hilang, maka harapan tersebut dinamakan sebagai hal iaitu keadaan biasa.

    2-   Harapan atau al-raja’ pada hakikatnya adalah kombinasi antara tiga adunan: Pertama Ilmu : Merupakan sebab yang mendatangkan hal atau keadaan. Kedua ialah al-hal yang menimbulkan amal. Ketiga ialah amal yang menjadi tujuan pengharapan atau al-raja’.

    Oleh yang demikian, pengharapan atau al-raja’ terhadap sesuatu yang disukai dan yang dicintai di mana hati tenang kerananya dan tentulah terdapat sesuatu yang diharapkan itu harus mempunyai sebab-sebanya. Jika mengharapkan sesuatu tanpa mengushakan sebab-sebabnya bukanlah disebut sebagai pengharapan atau al-raja’ tetapi disebut sebagai ghurur atau tipudaya. Sebaliknya apabila mengharapkan sesuatu  tanpa mengenali sebab-sebanya , apakah ada atau tidak , maka ia dinamakan dangan tamanni, angan-angan kerana mengharapkan sesuatu tanpa mengenali sebab-sebabnya.

    Harapan atau al-raja; pada hakikatnya adalah membangun dan membangkitkan kita bersungguh-sungguh dalam beramal. Demikian juga al-huzun, iaitu sedih dan gundah yang benar dan terpuji itu adalah sedih dan gundah yang membangkitkan kita untuk beramal. Sebab sesiapa yang mengharapkan sesuatu bererti ia mencari sesuatu itu sampai dapat. Sesiapa yang takut kepada sesuatu, bererti ia akan lari daripadanya.

    Di samping harapan yang benar ada pula harapan yang bohong, iaitu harapan yang melemahkan orang yang berkaitan buat beramal disebabkan terdapat pada dirinya keberanian melakukan maksiat dan dosa. Orang yang demikian tidak ada padanya al-raja’ atau harapan yang baik dan benar kepada Allah S.W.T. Keadaan tersebut dikenali sebagai tamanni atau angan-angan.Sebagai contoh; ia mengharapkan taubat kepada Allah S.W.T. tetapi dirinya tenggelam  dalam maksiat atau tidak terlepas dari maksiat. Disamping tidak mencela diri dan nafsunya dalam hal tersebut. Maka harapan yang tersebut adalah kosong dan orang yang bersangkutan adalah bodoh dan dungu. Orang yang demikian samalah seperti menanam biji benih di bumi yang gersang tetapi tidak berusaha untuk menyiraminya.

    Yahya bin Mu’az bekata: Sebesar-besar orang yang tertipu menurutku ialah mereka yang mengharapkan kemaafan Tuhan tanpa penyesalan, di samping mengekalkan diri dalam dosa. Mengharapkan hampir kepada Allah S.W.T. tanpa melakukan ketaatan kepadaNya. Mengharapkan kampong bahagia di akhirat dengan dosa dan maksiat. Menuggu pembalasan yang baik di syurga tanpa beramal. Disamping bercita-cita sesuatu yang baik dari Allah S.W.T. tetapi sembarangan tidak keruan.
    Berkata syair:

    ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها, إن السفينة لا تجرى على اليبس.

    Bermaksud:
    "Anda mengharapkan kemenangan, tetapi tidak mahu berjalan pada jalan-jalannya, Sesungguhnya kapal tidak mungkin belayar di atas daratan."

    Dengan sebab yang demikian Allah S.W.T. telah mencela satu kaum yang menyangka seperti di atas, iaitu mengharapkan hal-hal yang baik dari Tuhan, namun mereka dikemudikan dengan dunia tanpa arah dan dunialah menjadi tempat tujuan mereka. Allah berfirman:Al-A'raf,ayat 169

    فخلف من بعدهم خلف ورثوا الكتاب يأخذون عرض هذا الأدنى , ويقولون سيغفرلنا.

    Bermaksud:
    "Sesudah itu datanglah angkatan baru (yang jahat) menggantikan mereka. Mereka mempusakai kitab, mengambil harta benda kehidupan dunia yang rendah ini, (dengan cara yang tidak halal) dan mereka berkata: Nanti (kesalahan) kami akan diampuni….. "
    (al-A’raf. 169. )

    Ayat di atas membawa maksud ada sebahagian umat manusia yang menyangka sekalipun mereka terjerumus dengan dosa dan noda tetapi mengharapkan keampunan dari Allah S.W.T. Oleh yang dekian seorang sufi yang bernama Ma’aruf al-Karkhiy berkata: “Mencari syurga tanpa amal adalah dosa dari segala dosa. Mengharapkan syafaat tanpa amal adalah satu macam tipuan. Dan mengharapkan rahmat Tuhan di samping melakukan maksiat adalah bodoh dan jahil”

    Tentang harapan yang baik dan terpuji dapat kita lihat gambarannya dari apa yang telah diungkapkan oleh al-Ghazali di atas. Beliau menyatakan: “Apabila seorang hamba Allah menanam biji iman  dan menyiram biji itu dengan air taat  dan mensucikan hatinya dari duri akhlak yang buruk di samping menunggu kurniaan dari Allah S.W.T. supaya hatinya tetap dalam kebaikan hingga akhir hayat dan supaya mendatangkan husnul khatimah yang membawa kepada keampunan Allah S.W.T. yang demikian adalah harapan yang hakiki dan terpuji, di samping membangunkan diri untuk tekun dan melakukan sebab-sebab keimanan. Jika seseorang itu tidak bersungguh-sungguh menyirami biji iman dengan air taat atau meninggalkan hatinya penuh dengan kehinaan akhlak, maka tenggelamlah ia dalam mencari kelazatan dunia, kemudian barulah ia mengharapkan keampunan dari Allah S.W.T., yang demikian itu adalah sebodoh-bodoh manusia. Hal yang demikian telah dijelaskan oleh Baginda Rasul s.a.w.

    الأحمق من أتبع نفسه هواه وتمنى على الله الجنة
     .

    Bermaksud:
    “Orang bodoh ialah orang yang memperturutkan nafsunya pada hawanya dan berangan-angan mendapat syurga dari Allah S.W.T".


    Kesimpulan

    Kita boleh mengharapkan kepada Allah S.W.T. segala kebaikan yang kita kehendaki asalkan saja diikuti dengan amal-amal. Jika tidak, itu bukan harap namanya, tetapi hanya angan-angan kosong yang tidak ada ertinya sama sekali. Allah S.W.T. berfirman:Al-Fushsilat,ayat 23,

    وذلكم ظنكم الذى ظننتم بربكم أردكم فأصبحتم من الخسرين .
    Bermaksud:
    “Dan yang demikian itu adalah dugaan mu (yang keliru) terhadap Tuhan mu. Dugaan itu yang membawa kamu kepada kecelakaan, maka jadilah kamu termasuk di kalangan orang-orang yang menderita kerugian”


    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:42:54 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #10 29 March, 2009, 01:15:35 AM
  • Publish
  • Kalam Hikmah ke 8: Terbuka Jalan Makrifat Kepada Allah

    Apabila Seorang hamba Allah telah dibukakan jalan untuk mengetahui Allah,  maka apakah sesuatu yang harus dihadapinya sebagai aqidah dan pegangan?

    Dalam Kalam Hikmah ke 8 Imam Ibnu Athaillah Askandary  menyatakan "Apabila Allah membukakan bagi anda jalan untuk mengenal- Nya, maka janganlah anda ambil peduli tentang sedikit amalanmu, karena Allah SWTtidak membukakan jalan tadi bagimu selain Ia-Nya Allah berkehendak memperkenalkan (DzatNya atau sifat-sifatNya) kepadamu.

    Sesungguhnya berkehendak 'memperkenalkan DzatNya' kepada manusia pilihan adalah  merupakan anugerah Allah.

    Segala amal-amalan yang kita lakukan adalah untuk Allah , dan dimanakah fungsi  pemberian anda kepada Allah apabila dibandingkan pada apa yang didatangkan Allah atas kita?

    Kalam Hikmah ini mengandungi pengertian tentang tujuan kita selaku hamba Allah dalam perjalanan  kepada Allah dengan mengerjakan amal ibadah sebagai yang dikehendaki   dalam ajaran agama Islam. Maka dijelaskan seperti berikut:

    1. Hamba-hamba Allah yang mengerjakan amal ibadah dengan sebanyak mungkin, tujuannya agar sampai kepada Allah dengan perasaan sepenuh hati dan perasaan mengenal Allah. Apabila kita tekun dan sabar mengerjakan amal ibadah, lama-kelamaan, insyaAllah pintu hati kita dibukakan oleh Allah SWT untuk mengenal (makrifat) kepadaNya.

    Makrifat kepada Allah ialah kita merasakan bahawa Allah  “ADA” di mana saja kita berada. Allah melihat hal keadaan kita. Dan pula perasaan kita yang bercampur dengan aqidah yang mendalam bahawa tidak ada yang berbuat dan berkuasa selain hanya Allah SWT. Di mana sahaja kita berada,   Allah selalu bersama kita. Segala perbuatan dan tindak-tanduk kita dilihat oleh Allah.

    2. Apabila aqidah dan perasaan kita telah mendalam , kadang-kadang ada juga waktu-waktu tertentu amal ibadah yang dilakukan itu berkurangan di kerjakan seperti sebelumnya.  Tujuan amal ibadah  yang dikerjakan adalah untuk dapat hamper kepada Allah, sedang terbuka jalan seperti yang telah dianugerahkan Allah kepada kita adalah bukti yang nyata, bahawa kita mulai dekat kepadaNya, dan kita akan menjadi sebahagian hamba-hamba yang dikasihi olehNya. Kemungkinan terjadi sedikit amal  ibadah yang dikerjakan disebabkan penyakit yang ada pada tubuh badan kita, tetapi apabila makrifat  kita kepada Allah sudah begitu mendalam, maka kita mengetahui dengan rasa yakin bahawa sakit itu  lebih baik dari sihat, karena kita dalam sakit boleh meningkatkan hal keadaan kita untuk lebih dekat  kepada Allah daripada sihat, yang mana kita akan jauh daripadaNya.  Oleh sebab itu, meskipun sedikit amal ibadah yang dikerjakan, tetapi hati terus mendekat kepada Allah, sehingga terbukalah makrifat kita kepada DzatNya dan sifat-sifatNya dalam kita melihat alam makhluk  dunia ini.

    3. Ketahui lah, bahawa Allah membuka jalan makrifat untuk dapat kita kenal Dia (Allah), adalah  merupakan kehendakNya, semoga dengan kurniaNya  kita dapat dekat dengan Allah. Terbuka segala sifatNya dan termakan pengertian asmaNya dalam hati dan perasaan tubuh Jasmaniah kita. Terbuka jalan ini adalah lebih besar nilainya daripada amal ibadah yang banyak, tetapi sunyi atau sedikit sekali makrifat kita kepada Allah SWT. Bandingkan antara nikmat  yang  maha besar ini dengan amal ibadah yang kita kerjakan. Segala amal ibadah yang kita lakukan dipersembahkan kepada Allah dan dengan kurniaNya, Allah memberikan pula kepada kita nikmat makrifat dimana kita kenal Allah dalam erti yang Lebih luas dan mendalam.  Hamba Allah yang soleh mempunyai pendirian, bahawa pemberian  si hamba kepada majikan   adalah dianggap kecil, apabila dibandingkan dengan pemberian majikan kepada hambaNya.

    Kesimpulan.


    Selaku hamba Allah, biar amal ibadah kita sedikit, asal saja makrifah Allah bersemayam di dalm hati  dan diri kita. Ini adalah lebih bagus, daripada amal ibadah yang banyak tetapi hati lalai kepada Allah, Tidak sejalan antara ibadah yang kita kerjakan dengan hati kita sendiri. Sebab itu maka Allah mencela  dan memandang rendah orang-orang yang mengerjakan solat tetapi hatinya tidak kepada Allah, Sebagai mana firmannya dalam al-Quran surah Al-Maa’un: ayat 4-6, bermaksud;

    “Sebab itu celakalah orang-orang yang sembahyang, Dimana mereka lalai dari solatnya.Mereka mengerjakan kebaikan supaya dilihat orang.”

    Apabila kita diberikan oleh Allah sebahagian nikmat makrifat kepadaNya, maka hendaklah selalu  kita hadapkan hati kita kepada Allah dalam erti yang luas. Sebab Dialah yang maha berkehendak. Maha berkuasa, Maha Pengasih, Maha Penyayang dan lain-lain sebagainya dari sifat-sifat Allah Yang Maha Agung dan tak terhingga jumlahnya.

    Dengan demikian, Allah akan menambah hamper kita kepadaNya dan mementingkan kita dalam  segala hal yang kita hadapi. Oleh kerana itu maka hamba-hamba Allah yang ‘Arif  kepadaNya kadang-kdang kita lihat amal lahiriah mereka sedikit, tetapi rupanya yang sedikit itu nilainya Adalah lebih besar di sisi Allah SWT. 

    Inilah sebabnya hamba-hamba Allah yang soleh, tidak putus-putus dari mulut mereka dengan Kalimat; bermaksud:

    “Wahai Tuhanku! Engkaulah yang aku tuju dan keridhaan Engkaulah yang aku cari.”

    Mudah-mudahan Allah SWT memberikan kepada kita nikmat makrifat kepadaNya. Amin.
    « Last Edit: 09 September, 2009, 09:29:56 PM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #11 20 June, 2009, 09:10:49 AM
  • Publish
  • KALAM HIKMAH KE 9 :HATI ADALAH MENENTUKAN AMAL IBADAH LAHIRIAH


    Dalam Kalam Hikmah ke 9 Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan "Berbagai jenis amal ibadah (yang dikerjakan) karena berbagai rupa segala sesuatu yang datang pada gerak hati."

    Kalam yang pendek tetapi pengertian yang mendalam. Tafsirannya ialah:

    1. "Al-'Amal" bermaksud :

    "Gerak-gerik yang bertalian dengan tubuh jasmaniah (manusia). Misalnya, Puasa, Solat dll."

    2. "Al-Ahwal" adalah jamak dari perkataan "Hal": "Gerak-gerik yang berhubung dengan hati" iaitu timbul perasaan dalam hatinya yang menyebabkan ia kasih dan sayang kepada fakir miskin, ini melahirkan ibadah mengeluarkan zakat, sedekah, membantu anak yatim, mengumpul dana sosial bagi membantu mangsa bencana alam, peperangan dan sebagainya. Jika dalam hatinya timbul perasaan bersalah dan berdosa, maka menonjollah dalam amal ibadahnya taubatnya kepada Allah dengan jalan memulangkan harta orang, meminta maaf kepada yang bersangkutan kesalahan lalu, minta ampun kepada Allah SWT, berzikir, membaca Al-Quran, bersalawat atas Nabi, mengerjakan perintah-perintah wajib yang lain, dan bertafakkur dalam pengertian "Ihsan" sebagai mana yang dianjurkan oleh Rasullulah SAW.

    3. Sebagusnya dalam beramal menurut ilmu tasawuf, hendaklah di pimpin oleh seorang guru yang alim dalam ilmu Syari'at dan Hakikat, di samping juga guru itu mengetahui pula hal keadaan murid-muridnya dalam ilmunya dan amalnya. Apalagi tentang penyakit-penyakit hati yang terdapat pada seseorang murid. Dengan sebab itu maka si guru dapat memimpin seseorang murid melihat keadaannya dan penyakit-penyakitnya.

    Andaikata apabila bermacam-macam perasaan datang sekali gus kepada hati si murid, misalnya ingin mengerjakan solat sunat sebanyak-banyaknya, dan membaca Quran sebanyak-banyaknya, tetapi kenyataannya apabila ia mengerjakan solat sedemikian banyaknya, maka menyebabkan dia merasa penat, dan solatnya menjadi kurang khusyuk, bacaan qurannya juga kurang sempurna.

    Maka bagi si guru yang 'Arif tentang hal muridnya, ia akan menasihati agar lebih mengutamakan solat fardu, solat -solat fardu yang terdahulu yang mungkin pernah ditinggalkan.Jadi dengan minat yang mendalam untuk mengerjakan solat sebanyak yang mungkin harus didorong dan dituntun. Mudah -mudahan kealpaan di zaman silam di ampunkan oleh Allah. Jika kita tiada siapa yang menuntun atau memimpin.

    4. Imam Ghazali telah berpendapat tentang masalah hati yang berhubung dengan amal lahiriah dan ada 3 jenis ;

    a) Hati yang penuh dengan taqwa, suci dari akhlak-akhlak yang tidak baik. Hati yang begini sentiasa bersinar pada akal dalam berfikir pada yang baik-baik dan menyebabkan terbuka sinar matahati, sehingga hati selalu melihat segala sesuatu yang baik-baik dan diridhai oleh Allah. Apabila hati telah suci dari segala penyakitnya, maka dekatlah hati kepada Allah, dengan mensyukuri nikmat-nikmatNYA. Sabar dan takut kepadaNYA, serta mengharapkan kasih sayangNYA, rindu dan tawakkal kepadaNYA. Ketika ini hati sentiasa merasa tenteram, tenang dan tidak kacau -bilau atau gelisah dengan persoalan- persoalan duniawi.

    Firman Allah dalam surah Ar-Ra'ad, ayat 28-29, bermaksud:

    "Orang-orang beriman itu hati mereka menjadi tenteram kerena mengingati Tuhan. Ingatlah, bahawa dengan mengingati Tuhan itu, hati menjadi tenteram. Orang-orang yang beriman dan mengerjakan perbuatan baik, mereka memperoleh untung baik dan tempat kembali yang utama." (Ar- Ra'ad: ayat 28-29)

    b) Hati yang penuh dengan gelora hawa nafsu dan penyakit hati di mana dengannya terbuka pintu hati untuk iblis dan syaitan tetapi tertutup untuk malaikat-malaikat Tuhan. Hati yang begini, kontak dengan akal. Maka akal pada waktu itu membantu hati untuk bagaimana terlaksana hawanya dan nafsunya. Maka lapanglah dada dalam memanjang hawa nafsu. Dhaiflah kekuatan iman, disebabkan asap yang gelap terhadap hati. Firman Allah dalam surah Al-Furqan ayat 43-44, yang bermaksud:

    "Tidakkah engkau perhatikan orang yang mengambil kemauan nafsu nya menjadi Tuhannya? Engkaukah yang menjadi penjaganya? Apakah engkau mengira bahawa kebanyakkan mereka mendengar atau mengerti? Tidak! Mereka adalah sebagai binatang ternak, bahkan lebih tersesat lagi jalannya."
    (Al -Furqan : 43 -44)

    Dari ayat ini dapatlah difahami bahawa apa bila keadaan menjadikan nafsu sebagai tuhan, maka muncullah ke alam nyata perbuatan-perbuatan anggota yang bertentangan dengan ajaran-ajaran agama disebabkan menurut hawa nafsu yang telah mendalam di dalam hati.

    c)Hati yang terumabng-ambing antara kebaikan dan kejahatan atau dengan kata lain antara malaikat dan syaitan. Hati ini akan sering merasa ragu disebabkan kadang-kadang timbul daya tarikan kepada kejahatan, tetapi pada waktu itu akan datang pula daya tarikan kebaikan. Firman Allah bermaksud : "Maka barang siapa yang hendak dipimpin oleh Allah, niscaya dibukakanNya hatinya untuk Islam, dan siapa yang hendak disesatkan oleh Allah, maka Allah akan menjadikan dada orang itu sesak dan sempit seperti orang-orang yang tidak beriman. Dan inilah jalan Tuahnmu, jalan yang lurus. Sesungguhnya telah kami jelaskan keterang-keterangan kepada kaum yang mahu memperhatikan ." (Al-An'am : Ayat 125-126) (Allah yang mengilhamkan ketakwaan)

    Kesimpulan:

    Apabila amalan lahiraiah yang kita amalkan terpelihara daripada hasad, khianat dan lain-lain maka adalah amal yang kita kerjakan itu adalah timbul dari kehendak hati yang diilhamkan oleh Allah SWT. Maka hendaklah ditetapkan hati untuk mengerjakan kebaikan itu. Untuk sampai kepada hakikat perasaan Tasawuf, di samping mentaati Allah dengan menjauhi larangan-larangNYa dan selalu minta ampun kepadaNYA, maka janganlah lupa berdoa : " Wahai tuhan yang membolak-balik segala hati makhlukNYA! tetapkan olehMu, ya Allah hatiku atas agamaMU."

    Mudah-mudahan hati kita dipimpin oleh Allah sehingga segala amal ibadah lahiriah sejalan dengan hati, disebabkan Taufiq dan HidayahNYA. Amin...
    « Last Edit: 16 January, 2010, 02:44:16 AM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #12 09 September, 2009, 09:28:18 PM
  • Publish
  • Kalam Hikmah Ke 10 : Ikhlas adalahJiwa Amal Ibadah Lahiriah

    Menurut Kalam Hikmah ke 10 , Imam Ibnu Athaillah Askandary telah merumuskan sebagai berikut , yang bermaksud;" Ikhlas adalah Jiwa Amal Ibadah Lahiriah Amal-amal lahiriah itu merupakan gambaran -gambaran (bentuk-bentuk) yang berdiri (tanpa nyawa), sedangkan arwahnya ialah keikhlasan yang terdapat dengan tersembunyi di dalam amalan-amalan itu."

    Pengertian Kalam Hikmah ini dapat dilihat sebagai berikut:

    i. Amal kebajikan apapun hanyalah laksana patung-patung kosong tanpa roh , tiada ertinya dan tidak bermanafaat sama sekali. Hanya amal ibadah yang mengandungi keikhlasan sahaja diterima oleh Allah SWT di akhirat nanti.

    ii. "IKHLAS" mempunyai beberapa tingkatan:

    a) Ikhlasaashul 'Ibaadi.

    Maksud ikhlas ini yang terdapat pada sebahagian besar hamba Allah yang melaksanakan amal-amal kebajikan di mana bersih dari dalam hatinya penyakit riya'. Yakni ia beramal bukan mahu menunjuk-nunjuk, bukan ada maksud untuk duniawi seperti mahu dihormati orang atau sebagainya tetapi melakukan amalan dengan mengharapkan balasan pahala dari Allah SWT dan mohon dijauhkan oleh Allah dari segala azab siksa di dunia atau di akhirat. Ikhlas yang begini merupakan keikhlasan tingkat yang terendah dari semua tingkatan keikhlasan.

    b) Ikhlasaashul Muhibbiina.

    Keikhasan dalam tingkatan ini adalah di atas nilai keikhlasan Al-'Ibaad. Yang dimaksud dengan keikhlasan Muhibbiin ialah bahawa beramal ibadah itu bukanlah maksudnya kerana mendapatkan pahala Allah dan bukan juga untuk menjauhi dari seksaan dan azab , tetapi tujuan beramal ibadah itu semata-mata untuk membesarkan Allah dan mengagungkanNYA. Sebab itu wali terkenal Rabi'ah Al-'Adawiyah berkata , maksudnya; "Aku tidak menyembah Engkau (ya Allah) kerana takut dari nerakaMU, dan pula tidak menyembah Engkau kerana mengahendaki syurgaMU."

    Keikhlasan ditingkatan ini tidak lagi dipengaruhi oleh hawa nafsu untuk dunia atau akhirat. Sekiranya masih lagi mengharapkan kesenangan dan kebahagiaan di hari akhirat maka keikhlasan ini belum mencapai ke tingkatan ikhlasaashul Muhibbiin.

    Menurut bait syair Rabi'ah Al-'Adawiyah,

    "Semua mereka menyembah Engkau (ya Allah) kerena takut pada neraka dan mereka melihat keuntungannya yang besar pada terlepas dari siksaan-siksaan.

    Atau mereka bermaksud supaya dapat mendiami syurga-syurga, maka mereka beruntung mendiami istananya dan dapat minum salsabil air bening dari sungai syurga.

    Tidak adalah arti keuntungan bagiku dengan mendapatkan syurga dan jauh dari neraka, kerana aku tidak menghendaki ganti (dengan apa pun saja) selain dengan cintaku ( kepada Allah SWT) "


    c) Ikhlasashul 'Aarifiina.

    Tingkatan keikhlasan tertinggi, merupakan keihklasan sejati yang tertinggi. Hamba Allah yang beramal diperingkat ini, mereka beramal sudah tidak lagi melihat kepada diri mereka, tetapi tertuju kepada Allah yang maha Esa, baik dalam geraknya ataupun dalam dalam diamnya. Btul-betul merasai pengertian hakiki seperti di dalam kalimat :

    " tidak ada daya dan tidak ada kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi yang Maha Agung."


    Tujuan beramal di sini semata-mata untuk menghampirkan diri kepada Allah SWT. Bermula Tashihul Iradah (memperbaiki tujuan hati supaya menjurus kepada Allah), meningkat kepada Lillaahi Ta'ala adalah sifat setiap ahli ibadah, tetapi ikhlas ditingkatan ini adalah Billaahi Ta'ala, sifat orang yang beribadah semata-mata menuju Allah.

    Beza beramal Lillaahi Ta'ala ialah mendirikan dengan baik hukum-hukum lahiriah, dengan beramal Billaahi Ta'ala ialah mendirikan kebaikan yang terkandung dalam hati yang bersih demi untuk tujuan berhampir kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan oleh ulamak sufi:

    "Betulkan lah amalan anda dengan ikhlas dan betulkan lah keikhlasan anda dengan melepaskan diri dari daya dan kekuatan (makhluk)."


    Kesimpulan:

    Apabila kita ingin supaya amal ibadah kita diterima oleh Allah, maka ikhlas adalah roh dan jiwa dari amal-amal kebajikan. Allah akan menilai amal kebajikan kita dengan penilaian yang rendah, tinggi dan tertinggi sesuai dengan dangkal dan dalamnya keikhlasan kita dalam beribadat.

    Beramallah dengan ikhlas. itulah yang diperintah Allah kepada seluruh hambaNya, sebagaimana firmanNYA di dalam Al-Quran bermaksud :

    "Dan mereka hanya diperintahkan untk menyembah Allah dengan tulus-ikhlas, beragama untuk Allah semata-mata, berdiri lurus menegakkan sembahyang dan membayar zakat, itulah agama yang sebenar-benarnya."
    ( surah Al-Baiyinah, ayat 5).

    Mudah-mudahan kita selalu dikurniakan oleh Allah dengan melaksanakan amal-ibadah apa saja dengan keikhlasan yang betul-betul menurut perintah Allah. Amin!
    « Last Edit: 18 November, 2009, 08:29:01 AM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #13 28 October, 2009, 10:18:37 AM
  • Publish

  •  Kalam Hikmah ke 11: Tidak Boleh Pamer Kepada Ibadah


    Menurut Kalam Hikmah ke 11 , Imam Ibnu Athaillah Askandary telah merumuskan sebagai berikut ;"Tanamkanlah ujudmu dalam bumi yang sunyi sepi, karena sesuatu yang tumbuh dari benda yang belum ditanam tidak sempurna hasilnya."

    Pengertian Kalam Hikmah ini adalah sebagai berikut :

    1. Hamba Allah yang sedang berjalan dengan amal ibadahnya untuk menghampiri diri kepada Allah dengan makrifat kepadaNYA, adalah salah satu syarat-syarat sampai kepada tujuan tersebut ialah "Tawadhuk" , yakni tidak bermaksud untuk menjadi terkenal , masyhur dan nama disebut-sebut orang di mana jua. Ia wajib menguburkan dirinya dalam bumi yang sepi. Maksud di sini dia tidak boleh menonjolkan dirinya kepada peluang dan jalan-jalan yang mendatangkan kemasyhuran. Di tahan dirinya dari mencapai pangkat dan kedudukan , kekuasaan yang boleh meyebabkan namanya jadi terkenal.

    Kenapa demikian?

    Sebabnya menyembunyikan diri dalam sikap dan perasaan adalah membantu mewujudkan keikhlasan yang hakiki dan sempurna. Tetapi apabila keinginannya dan cita-citanya supaya dikenali oleh orang, menarik perhatian orang, karena maksud yang tidak baik, di antaranya bersifat peribadi , maka hal keadaan ini akan dapat memutuskan hubungan dengan Allah SWT disebabkan keikhlasan telah berkurang , apalagi kalau rosak sama sekali.


    2. Apabila seseorang hamba Allah memang sudah masyhur sejak semula, dan kemudian barulah dia mulai berjalan atas jalan yang telah di atur oleh ulama' Tasawuf demi untuk mendekatkan dirinya kepada Allah SWT, maka kewajibannya adalah "tawadhuk" dan tidak berlaku sombong kepada sesiapa pun juga.

    Apabila dia berpangkat tinggi atau kaya , atau berkuasa dalam masyarakatnya, bersikap tidak meninggi diri , berasa tidak seronok dengan kedudukannya itu dan dia beranggapan adalah lebih baik meninggalkan saja semua itu. Dalam hal ini, dia tidak boleh terburu-buru atau gelabah dalam membuat keputusan begitu(meninggalkan pangkat, kekayaan dan kekuasaan) tanpa berfikir antara maslahat dan mafsadat dan tanpa musyawarah dengan gurunya, yang menuntun dia jalan menuju Allah SWT, apatah lagi jika mengambil sesuatu keputusan untuk meninggalkannya tanpa keizinan Allah.


    3. Jika seseorang itu melakukan amal ibadah bermaksud untuk dikenal orang walaupun di dalam hati tumbuh juga kecintaan kepada Allah, maka sedikit sahaja kemenangan yang diperolehi sesuai dengan besar kecil keikhlasannya. Sebahagian ulama' tasawuf berkata;
    "Tidak aku kenal seorang laki-laki (manusia) yang lebih mencintai agar ia dikenal orang, terkecuali agamanya telah hilang dan ia telah mendapatkan keaiban (pada agamanya dan akhlaknya)."

    Berdasarkan, maka sebahagian ahli tasawuf menambah lagi sebagai berikut:
    "Tidak akan dapat kemanisan akhirat seseorang yang lebih mencintai supaya ia dikenal oleh manusia."


    4. Dalam menyembunyikan ujudnya , manusia terbahagi kepada 3 macam:


    a) Hamba Allah yang telah berkuasa atasnya kepastian yang mendalam tentang "kamaliahnya Allah SWT" (kesempurnaan Allah SWT) yakni perasaannya diliputi bahawa yang sempurna dalam segala hal adalah Allah SWT. Selain Allah, semua makhluk mempunyai kekurangan-kekurangan dan tidak ada satu makhluk pun yang sunyi kekurangan-kekurangan ini. dengan itu dia merasa tenggelam dan terbenam di dalam kesempurnaan Allah SWT. Hal ini menimbulkan kepercayaan yang kukuh baginya bahawa semua yang ia dapatkan berupa kesenangan dan lain-lain adalah kerana kurnia dan kasih sayang Allah. Ini akan membersihkan hatinya dari rasa bongkak dan sombong dan lupa pada kekurangan diri sendiri. Dan menurut firman Allah, dalam surah An-Nur, ayat 21 :


    ۞ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٲتِ ٱلشَّيۡطَـٰنِ‌ۚ وَمَن يَتَّبِعۡ خُطُوَٲتِ ٱلشَّيۡطَـٰنِ فَإِنَّهُ ۥ يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ‌ۚ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُ ۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنۡ أَحَدٍ أَبَدً۬ا وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ‌ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ۬ (٢١)


    bermaksud "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; dan sesiapa yang menurut jejak langkah Syaitan, maka sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menyuruh (pengikut-pengikutnya) melakukan perkara yang keji dan perbuatan yang mungkar dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun di antara kamu menjadi bersih dari dosanya selama-lamanya; akan tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) dan (ingatlah!) Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui "(21)


    b) Hamba Allah yang mendapat Taufiq dan Hidayah Allah SWT kepada jalan makrifat terhadap Allah, ia dapat melihat segala kebaikan Allah sebagai Pencipta seluruh alam. Dengan demikian ia melihat bahawa semua kebaikkan yang dikerjakannya dianggapnya masih terdapat kesalahan-kesalahan. Maka keadaan ini telah menumbuhkan biji-biji hikmah di hatinya. Hikmah itu ialah "ilmu" dan "aqeedah"yang bermanafaat bagi manusia dalam hubungannya dengan Allah SWT.


    c) Seorang hamba Allah yang mengutamakan nafsu, meskipun dia itu berilmu, faham dan mengerti, tetapi masih dikacau oleh keraguan-keraguan sehingga membawa keuntungan dan kesenangan peribadi kepada dirinya.

    Maka hamba Allah ini perlu membuang dan menghilangkan keadaan tersebut dengan apa cara sekali pun asalkan tidak melanggar syariat Allah. Contohnya membatasi makan minum yang menimbulkan syahwat atau yang memberatkan dirinya dalam mengerjakan ibadah. Disamping itu harus membatasi diri dari pergaaulan kemasyarkatan yang membawa pengaruh yang kurang baik terhadap dirinya. HAmba Allah ini mendapat pimpinan dari gurunya yang Alim dan 'Arif. Dia harus menyedari bahawa ia membatasi dirinya dari masyarakat bukan berarti kerena niat untuk menjauhkan diri, tetapi untuk mencari ketenangan dan ketenteraman dalam menyembah Allah SWT dalam erti yang lebih luas.

    Kesimpulan:
    Apabila kita dapat mengamalkan kalam hikmah yang ke 11 ini, maka kita akan bahagia di sisi Allah dan termasuk dalam golongan hamba-hambaNYA yang muttaqin dan mendapat kesudahan yang baik disisiNYA.

    Firman Allah surah Al-Qashash , ayat 84 :


    مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُ ۥ خَيۡرٌ۬ مِّنۡہَا‌ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَى ٱلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ إِلَّا مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (٨٤)

    bermaksud "Sesiapa yang datang membawa amal baik (pada hari akhirat) maka baginya balasan yang lebih baik daripadanya dan sesiapa yang datang membawa amal jahat, maka mereka yang melakukan kejahatan tidak di balas melainkan dengan apa yang mereka kerjakan. "(84)


    InsyaAllah mudah-mudahan kita termasuk dalam hamba-hamba Allah yang dapat mengamalkan akhlak Tasawuf. Amin.

    Wahai Tuhan ku yang Maha Pengasih,
    berikan selalu padaku kekuatan untuk menulis Kalam Hikmah yang seterusnya hingga hujung nyawaku,
    tanda cinta ,kasih sayang ku Pada MU.
    « Last Edit: 28 October, 2009, 10:23:07 AM by Ummi Munaliza »

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #14 26 December, 2009, 10:11:30 AM
  • Publish

  • Kalam Hikmah Ke 12 Ibnu Athaillah Askandary ialah 'Uzlah Adalah satu-satu Jalan Mendekatkan Diri Kepada Allah.


    Dalam Kalam Hikmah Ke 12 Ibnu Athaillah Askandary menyatakan "Yang dapat bermanafaat pada hati ialah sesuatu yang berupaya 'uzlah di mana dengannya hamba Allah boleh masuk dalam keluasan berfikir."

    Kalam hikmah ini mendalam maknanya.Dapat diterangkan sebagai berikut:

    1. Mengubati penyakit-penyakit hati adalah wajib hukumnya pada hamba-hamba Allah yang bermaksud makrifat kepadaNYA.

    Penyakit-penyakit hati ini timbul disebabkan mengikut tabiat kemanusiaan yang terjadi dari mendekati atau menjalankan sesuatu yang bertentangan dengan kebaikkan, cenderung pada memperkenankan kehendak hawa nafsu, bahkan juga terjadi dari rasa sayang dan cinta kepada alam lahiriah sehingga dapat melalaikan untuk melaksanakan ta'abud dan ibadat dengan sempurna kepada Allah SWT.

    2. Untuk mengubati penyakit hati. Jalan yang paling bermanafaat adalah melalui 'uzlah. 'Uzlah ialah menjauhkan diri untuk tidak bergaul dengan orang-orang yang menurut kaca mata agama dan akhlak adalah tidak baik untuk bergaul dengan mereka.

    'Uzlah ialah menjauhkan diri untuk tidak bergaul dengan orang-orang akhlaknya kurang sempurna. Contohnya, orang-orang yang sering tidak mengerjakan apa yang agama ajarkn, sering melanggar larang-larangan yang telah Allah tetapkan.

    Yakni menjauhkan diri kita dengan orang-orang yang tidak bersolat, selalu mengerjakan yang haram, sering berbohong, mencela orang lain, dan sebagainya. Jika kita bergaul dengan mereka sedikit sebanyak pasti akan membawa pengaruh tidak baik juga kepada kita. Melainkan jika pendirian kita sudah cukup kuat dan tidak mudah terpengaruh, dan berusaha untuk menarik mereka kepada jalan yang Allah redai.

    Apabila kita menjauhkan diri daripada manusia-manusia yang tidak baik, maka kita akan pasti selamat dari akhlak-akhlak dan pengaruh-pengauh yang tidak sihat.  Terpelihara agama kita dan terpelihara diri kita dari aneka perselisihan dan perebutan duniawi, juga dari segala macam-macam kejahatan dan ftnah-fitnah.

    Menjauhkan diri dari bergaul dengan manusia-manusia yang tidak baik adalah bermacam-macam coraknya menurut kekuatan keimanan kita.

    Apabila kita tidak kuat bergaul dengan mereka dan payah untuk kita memisahkan diri dari mereka, maka wajib bagi kita berpindah tempat ke daerah , di mana kita boleh jauh dari pengaruh-pengaruh itu. Karena itulah para ulama dan hamba Allah yang soleh selalu memilih tempat tinggal di pinggir-pinggir kota atau daerah pergunungan untuk memencilkan diri.

    Rasullulah sendiri pun, sebelum menerima wahyu pertama, suka ber'uzlah sendiri di Bukit Nur, terdapatnya Gua Hira'.tujuannya memisahkan diri dari masyarakat yang sering melakukan maksiat. Rasullulah ber'uzlah ,bertafakkur kepada alam lahiriah demi melihat kebesaran Allah dan memperdalamkan makrifat kepada NYA.

    Rasullulah SAW telah bersabda dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Sa'ad bin Abu Waqqash:

    bermaksud; " Sesungguhnya Allah cinta kepada hambaNya yang taqwa , yang bersih (dari segala penyakit hati) lagi yang menyembunyikan dirinya (demi menjauhkan diri dari pengaruh-pengaruh yang tidak baik.)

    Sebab itu orang soleh zaman dahulu sering memisahkan diri dengan masuk ke dalam gua yang sunyi sepi.

    Allah berfirman di dalam Al-Quran:

    وَإِذِ ٱعۡتَزَلۡتُمُوهُمۡ وَمَا يَعۡبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ فَأۡوُ ۥۤاْ إِلَى ٱلۡكَهۡفِ يَنشُرۡ لَكُمۡ رَبُّكُم مِّن رَّحۡمَتِهِۦ وَيُهَيِّئۡ لَكُم مِّنۡ أَمۡرِكُم مِّرۡفَقً۬ا (١٦)

    Bermaksud:
    "Dan oleh kerana kamu telah mengasingkan diri dari mereka dan dari apa yang mereka sembah yang lain dari Allah, maka pergilah kamu berlindung di gua itu, supaya Tuhan kamu melimpahkan dari rahmatnya kepada kamu dan menyediakan kemudahan-kemudahan untuk (menjayakan) urusan kamu dengan memberikan bantuan yang berguna."(Al-Kahfi, 16)

    Ayat ini memberikan pengetian kepada kita, bahawa apabila kemungkaran bermaharalela dimana tidak mungkin dapat di atasi,dan kemungkinan kita turut terjebak ke dalam jurang itu, maka Allah memerintahkan kita ber'uzlah dan hijrah ke bumi lain di mana agama kita selamat dan hati kita tenteram dan tenang menjalankan perintah-perintah Allah SWT.

    3.Dengan 'uzlah, hati kita dapat melihat, otak dapat berfikir pada sesuatu yang bermanafaat demi kebahagiaan hidup dunia  akhirat. Dapat muhasabah diri apakah amalan kita sempurna, makanan yang kita makan itu dari sumber yang halal, pakaian yang kita pakai itu menepati kehendak syariat dan sebagainya.

    Maka dengan ber'uzlah, demi memisahkan diri, InsyaAllah semua yang bersifat tercela dapat dihindari. Menghindari diri dari melakukan sifat tercela ini juga merupakan ibadah  yang paling besar nilainya dari ibadah-ibadah besar yang lain.

    Imam al-Ghazali telah mengutip hadith Rasullulah SAW yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dan Abu Hurairah r.a. sebagai berikut :

    bermaksud "Berfikir satu saat adalah lebih baik dari ibadah selama 70 tahun."

    Dengan berfikir, kita dapat melihat segala penyakit hati, segala tipu daya syaitan terhadap diri kita, dan segala pengaruh duniawi yang telah menjauhkan kita dari jalan-jalan ibadah yang sempurna.

    Apabila segala perkara ini dapat kita lihat dan sedari, maka kita akan berusaha untuk mencari jalan bagaimana untuk menjauhkan diri, InsyaAllah makrifat kita kepada Allah SWT akan terus bertambah mantap.

    Ada 4 musuh utama untuk ber'uzlah yang disebut dalam ajaran  ilmu tasawwuf:

    a) DUNIA
    b) SYAITAN
    c) NAFSU
    d) HAWA

    Beza hawa dengan nafsu. Hawa ialah sesuatu yang menggoda untuk kita melakukan sesuatu perbuatan atau tindakan yang bertentangan sifat terpuji dan bermanafaat. Sedangkan nafsu adalah timbul dari godaan tadi dan bertindak untuk melaksanakannya. (seorang perempuan menggoda , hawanya ingin melakukan zina, memenuhi godaan dengan tindakan melakukan zina itu adalah nafsu).

    4. 'Uzlah terbahagi kepada 2 :

    a) 'Uzlah dengan hati dan diri.
    Yakni menjauhkan hati dan diri kita dari segala makhluk. Menyendiri di tempat yang sunyi.

    b) 'Uzlah dengan hati saja.
    'Uzlah begini , tubuh jasmani tetap bergaul dengan manusia. Hatinya hanya kepada Allah, tubuhnya bergaul dengan masyarakat. 'Uzlah tingkatan ini adalah 'uzlah orang yang dapat menyelamatkan imannya dan agamanya, meskipun bergaul dengan sesiapa sahaja.

    Seperti syair wali Allah Rabi'atul Adawiyah  yang bermaksud,

    "Sungguh aku jadikan Engkau dalam hatiku berbicara dan berdialog. Sedangkan tubuh aku biarkan duduk dengan siapa sahaja. Maka tubuhku berjinak-jinak dengan orang yang duduk disampingnya, tetapi kecintaan hatiku tertambat dengan halus gemulai di dalam hati."

    Kesimpulan:
    Apabila kita ingin supaya kita bersih dari dosa-dosa lahiriah dan seluruh penyakit hati, maka wajiblah kita 'uzlah dan hijrah dari makhluk, apakah dengan hati dan tubuh. Pilihlah mana yang lebih sesuai dengan kekuatan kita.

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #15 15 February, 2010, 08:05:00 AM
  • Publish
  • Syeikh Ibnu 'Atoillah RA menyatakan dalam Hikamnya: "Janganlah kerana besarnya dosa di sisi kamu, menghalang kamu daripada berprasangka baik dengan Allah kerana orang yang telah kenal Tuhannya, nescaya akan menganggap dosanya kecil di sisi kemurahan Allah yang luas."

    Kecintaan kepada dunia adalah kepala segala kejahatan. Ia akan menghalang seseorang daripada melakukan kebaikan akibat hati yang telah digelapi oleh perkara-perkara keduniaan. Justeru, Syeikh Ibnu 'Atoillah menyatakan "Bagaimana hati dapat bercahaya, sedangkan gambaran-gambaran alam maya termeteri di cermin hati?"

    Allah SWT menjadikan hati manusia itu seperti cermin yang memaparkan dan memantulkan imej setiap benda yang dihadapkan kepadanya. Cermin itu pula hanya mempunyai satu muka. Apabila Allah SWT hendak memberikan inayah-Nya kepada seseorang hamba, maka Dia menyibukkan fikiran hamba tersebut dengan cahaya-cahaya-Nya dan pelbagai kebaikan dan Dia tidak membelenggu atau menambat hati hamba tersebut dengan suatu perkara dari alam yang gelap dan khayalan yang meragukan. Maka terpaparlah di cermin hatinya cahaya-cahaya iman dan ihsan, dan terpancarlah padanya cahaya tauhid dan makrifah.

    Begitulah sebaliknya, jika Allah mahu membiarkan seseorang hamba (mengeluarkannya daripada inayah-Nya) dengan keadilan dan kebijaksanaan-Nya, maka Dia akan menyibukkan pemikiran hamba tersebut dengan kegelapan dunia dan syahwat. Maka kegelapan dunia ini akan terpapar di cermin hatinya. Lalu hatinya akan terhijab daripada sinar makrifah dan cahaya keimanan.

    Semakin banyak gambaran dunia bertindih-tindih di cermin hatinya, maka semakin pudar cahayanya dan semakin tebal hijabnya. Maka dia tidak akan dapat melihat melainkan apa yang zahir sahaja dan dia tidak dapat berfikir melainkan perkara lahiriah sahaja.

    Ada di antara hijabnya sangat dahsyat hingga menutup seluruh hati dan seluruh cahaya terpadam hingga dia menafikan terus kewujudan cahaya dari asalnya. Semoga dilindungi oleh Allah.

    Ada di antaranya pula, hanya sedikit karatnya dan nipis hijabnya, maka dia mengakui kewujudan cahaya tersebut tetapi tidak dapat melihatnya. Ini ialah makam (kedudukan) kaum Muslimin awam.

    Dalam hadis Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya hati itu akan berkarat sepertimana karatnya besi, dan sesungguhnya iman itu akan lusuh seperti lusuhnya baju yang baru."

    Namun dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda: "Setiap sesuatu itu ada penggilapnya dan penggilap hati ialah zikrullah."

    Sabda Rasulullah SAW juga: "Sesungguhnya seseorang hamba itu apabila melakukan kesalahan, digores di dalam hatinya dengan bintik hitam. Sekiranya dia menanggalkannya dan memohon keampunan, maka ia akan berkilau. Sekiranya dia kembali melakukan kesalahan, ditambah pada hatinya bintik hitam tersebut sehingga menyelubungi hatinya." Maka itulah selaput kegelapan yang telah difirmankan oleh Allah dalam surah al-Mutoffifin ayat 14.

    Cahaya iman dan ihsan

    Ketahui bahawa hati itu hanya mempunyai satu wajah, apabila kamu hadapkan cahaya kepadanya maka ia akan bersinar, dan apabila kamu hadapkan kegelapan kepadanya maka ia akan menggelap, kegelapan dan cahaya itu tidak pernah bersatu, maka fahamilah pula kata-kata Syeikh Ibnu 'Atoillah yang menyebut: "Bagaimanakah hati itu boleh bersinar dengan cahaya iman dan ihsan, sedangkan gambaran alam dan dunia yang gelap terpapar di cermin hati?"

    Sesungguhnya dua perkara yang berlawanan tidak mungkin akan bersatu sebagaimana firman Allah SWT pada surah al Ahzaab ayat 4.

    Sedarlah wahai insan! Kamu tidak memiliki dua hati tetapi hanya satu. Apabila kamu hadapkan hati kamu itu kepada makhluk dan dunia ini, maka ia akan membelakangkan Allah. Apabila kamu hadapkannya kepada Allah, maka ia akan membelakangkan makhluk dan kamu akan mampu berjalan kepada Allah. Selama kamu tertambat dengan syahwat dan keduniaan kamu di dalam alam ini, maka kamu tidak akan mungkin dapat berjalan kepada Tuhan kamu, tidak juga kepada apa yang diisyaratkan oleh Syeikh Ibnu 'Atoillah al Sakandari RA.

    Selama hati masih tertawan atau terpenjara di dalam penjara kecenderungan atau keinginan kepada sesuatu yang akan binasa, dia masih terikat dengannya. Orang yang mempunyai hati sedemikian, tidak akan dapat berjalan menuju kepada keredaan Allah. Bahkan, tidak akan terpancar ke atasnya cahaya makrifat. Keterikatan hatinya dengan syahwat merupakan penghalang yang akan menegah dan menghalangnya daripada menuju kepada Allah disebabkan kesibukan dan keasyikannya dengan perkara-perkara yang memalingkannya daripada berjalan menuju kepada Allah.

    Sekalipun tidak dinafikan dia mungkin dapat berjalan bersama nafsu syahwatnya, nafsunya akan melemahkan dan menghalangnya daripada dapat berjalan dengan cepat kerana kecenderungannya terhadap nafsu syahwatnya. Sekalipun dia mungkin dapat berjalan dengan cepat, dia tetap tidak akan aman daripada perkara-perkara yang akan menggelincirkannya kerana keseronokan dan kesenangannya dengan syahwat tersebut.

    Sebab itu, para pembesar Sufi meninggalkan kelazatannya, sehingga berkata sebahagian daripada mereka: "Sengatan tebuan atas badan yang luka itu lebih ringan daripada sengatan syahwat atas hati orang yang sedang bertawajjuh kepada Allah." (Ibnu 'Ajibah, Iqaz al-Himam, H: 44)

    Justeru, wahai saudaraku! Putuskanlah dan lepaskanlah dirimu dari perkara yang menghalang perjalanan kamu. Berjalan dan berhijrahlah kamu kerana hijrah adalah merupakan sunnah Rasulullah SAW. Semenjak Nabi SAW berhijrah, Baginda SAW tidak pernah menikmati masa untuk berehat melainkan di dalam musafir untuk berjihad sehingga Allah membuka sebuah negara untuknya.

    Begitu juga para sahabat, hanya segelintir sahaja daripada mereka yang tinggal tetap di negara mereka sehingga dengan tangan-tangan mereka Allah membuka negara-negara yang lain dan memberikan petunjuk kepada hamba-hamba Allah yang lain. Semoga Allah memanfaatkan kita dengan keberkatan mereka, Amin.

    Hidupkanlah hati kita dengan meninggalkan terlebih dahulu perkara-perkara yang boleh menggelapkan dan mematikan hati. Selanjutnya sinarilah ia dengan cahaya-cahaya ketaatan dan keikhlasan. Sesungguhnya hati yang hidup akan sentiasa mendorong pemiliknya melakukan amal dan ketaatan dan meninggalkan dosa dan kejahatan dengan hati yang gembira tanpa rasa penat dan payah. Wallahu a'lam.


    Sumber: Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

    Reply #16 16 October, 2010, 10:02:33 AM
  • Publish
  • Huraian Al hikam ini amat baik dibaca oleh orang yang mahu mendekatkan diri kepada Tuhannnya. semoga Allah membuka rahsia-rahsia yg terkandung dalam perbendaharaan Nya untuk kita. terima kasih Ummi.
    "Ya Allah, Dzat yang mengendalikan hati, kendalikanlah hati kami untuk taat kepadaMu. " Kepada sahabat-sahabat, sila lawati blog saya http://memorygreen1.blogspot.com/

    Reply #17 16 October, 2010, 12:32:19 PM
  • Publish
  • Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

    Diatas IzinNya dan Limpahan RahmatNya..Alhamdulillah syukur kita dengan segala nikmat KurniaanNya..

    Syukran Ummi..mudahan dgn hidangan penulisan mahupun pengertian yang terkandung dlm ( Al-Hikam ) bicara dan bait itu dpt merapatkan lagi kepada para pem’ BACA ‘ dgn Al Khaliq, serta dpt menambahkan ilmu pengetahuan, rasa keimanan, ketaatan dan keikhlasan kepada Yang Maha Agung lagi Maha Terpuji…mudahan mendapat KeredhaanNya.

    Sedikit tambahan buat renungan terutama kpd pencinta Keruhanian, menuju Ketuhanan…

    Ada setengah golongan manusia di antara mereka mengenal Ilmu Tauhid itu dgn berdasarkan  tanda, dalil dan bukti dgn ertikata diajar, dibimbing utk mengenal Ilahi Rabbi..diberikan contoh dsbgnya yg logik bagi membuktikan Kebenaran atas segala Dzat, sifat, asma dan af’alNya, maka di atas IzinNya dan Limpahan RahmatNya.. naiklah tingkatan demi tingkatan ilmu dan darjatnya di sisi Allah SWT…

    Ada yg lambat, ada juga yg begitu cepat, ada yg separuh jalan, tak kurang yg tersesat jalannya..

    Mudahan Allah sentiasa memelihara dan melindungi dan yakin yg Allah SWT tidak akan menyesatkan kepada setiap para hamba-hamba yg mahu berserah dan menuju kpdNya..

    Namun ada juga manusia yg dikurniakan Allah di atas IzinNya dan Limpahan RahmatNya dgn cara mendadak, atau sebab musabab “ hal dan peristiwa “ yg terus terbenam kesedaran, keinsafan mengelubungi kebatinannya ( basyirah ),..maka pengenalan dan perjalanannya tidaklah perlu lagi pada proses dan sistem pembelajaran seperti yg pertama tadi..

    Semua yg ada dlm jiwanya , pemikirannya hanya Allah SWT dan Baginda RasulAllah SAW..sehinggakan merasa tidak pernah puas dan merasakan amat berdosa, sedih dan rugi yg tersangat-sangat bila leka dan lalai dari mengingati Allah,… hidup qalbinya, pemikiran, pendengaran serta penglihatan berterusan berdzikir kpdNya..

    Golongan ini menjadi teruja, asyik dan rindu, apabila sesiapa shj memulakan bicara mengenai KeAgungan, Kebesaran Allah SWT..begitu juga dengan kisah-kisah berkaitan Baginda Mulia Junjugan Besar Nabi Muhammad RasulAllah SAW..   

    FirmanNya “ Allah telah meredhai mereka dan mereka juga telah meredhai Tuhannya ” ( Al Baiyinah : 8 )..

    Teringat satu kisah yg disampaikan suatu keika dulu,..

    Nabi Allah Sulaiman a.s. begitu berbangga dgn Kerajaan dan pemerintahannya..oleh itu suatu ketika Allah SWT memerintahkan angin supaya menerbangkan kain yg menutup auratnya..Beliau pun begitu marah dan memanggil angin lantas berkata “ kembalikan semula kain itu dgn segera !!, Angin pun menjawab “ kembalilah hatimu di tempat asalnya ”…

    Mudahan Allah sentiasa memberi KeredhaanNya kpd kita semua serta perkukuhkan hubungan utama siang dan malam itulah hubungan dengan Allah sebagai Maha Pencipta dan Maha Mengetahui dan hubungan dengan manusia sebagai makhluk penghuni dan pemakmur di alam ini…

    Wallahu’alam.
    Alhamdulillah syukur kita dengan segala nikmat kurniaanNya..

    Ummi Munaliza

    • *
    • Anniversary Ke 30
      • View Profile
    Reply #18 27 October, 2010, 04:39:15 PM
  • Publish

  • Kalam Hikmah Ke 78 : Antara Harapan dan Angan-Angan


    Menurut Kalam Hikmah yang ke 78, Al-Imam Ibnu Atha'illah Askandary:
    "Harapan (yang hakiki) ialah harapan yang disertai oleh perbuatan dan jika tidak, maka ia adalah angan-angan"


    Kalam hikmah ini kelihatan pendek, tetapi pengertiannya dalam dan penjelasannya tidak sependek kalam tersebut.

    I) Imam Al-Ghazali dalam 'Ihya' Ulumuddin , (juz IV, hal 139-140) menerangkan masalah ini yang dapat disimpulkan sebagai berikut :

    1. Ar-Raja' atau harapan dalam hati hamba Allah yang saleh, termasuk sebahagian tingkat pangkat mereka yang berjalan kepada Allah Ta'ala. Apabila Ar-Raja' telah menjadi sifat yang tetap dalam dirinya seorang hamba Allah, maka barulah disebut statusnya sebagai maqam, yakni sebagai satu nilaian pangkat yang tetap dalam diri mereka, atau dengan kata lain sudah menjadi sifat atau tabiat. Jika belum sampai ke taraf demikian, yakni masih belum tetap dan cepat hilang, maka harapan yang demikian disebut dengan 'hal' yakni keadaan biasa.


    Perbezaan antara keduanya seperti warna kuning, ada kuning yang tetap seperti kuning emas, dan ada kuning yang cepat hilangnya seperti kuning pucat orang yang sedang ketakutan. Selain itu ada pula kuning di antara kedua warna di atas seperti kuning orang sakit. Maka demikian pula sifat-sifat hati manusia.


    2. Pada hakikatnya Ar-Raja' itu merupakan kumpulan dari 3 macam :

    {a} Ilmu, merupakan sebab menghasilkan hal atau keadaan.
    {b} Hal di mana dapat menimbulkan amal.
    {b} Amal di mana menjadi tujuan daripada Ar-Raja'.


    Definisi Ar-Raja', Imam Al-Ghazali menulis sebagai berikut :

    "Tenangnya hati menunggu sesuatu yang dicintai, tetapi yang dicintai itu diharapkan benar kejadiannya dan tidak dapat tidak ada sebab untuk itu."

    Karena itu, maka Ar-Raja' mengharapkan sesuatu yang disukai dan yang dicintai di mana hati tenang kerananya dan tentulah terdapat juga sesuatu yang diharapkan itu harus ada sebab-sebabnya.

    Jika mengharapkan sesuatu tanpa mengusahakan sebab-sebabnya bukan lah disebut Ar-Raja', tetapi namanya 'Al-Ghurur', tipuan.

    Jika mengharapkan sesuatu tanpa dikenal sebab-sebabnya, apakah ada atau tidak, maka disebut dengan Tamanni, angan-angan kerana mengharapkan sesuatu tanpa sebabnya.


    Ar-Raja' membantu kita bersemangat dan bersungguh-sungguh dalam beramal. Bila kita berharap,kita akan berusaha untuk mendapatkannya.


    II). Disamping harapan yang benar ada pula harapan yang bohong, iaitu harapan yang melemahkan bersangkutan buat beramal disebabkan padanya terdapat keberanian mengerjakan maksiat dan dosa. Yang disebut  'tamanni'  atau angan-angan.

    Dia mengharapkan taubat kepada Allah SWT tetapi dirinya tenggelam dalam maksiat atau tidak sunyi dari maksiat, disamping dia tidak mencela nafsunya dalam hal tersebut. Maka harapan yang demikian, adalah koson dan orang itu orang bodoh. Dia seperti menanam benih pada bumi kersang tetapi tidak memberikan perhatian kepada penyiramannya dan berusaha agar benih itu tumbuh.

    Berkata Yahya bin Muaz : " Sebesar-besar tertipu menurutku ialah mengharapkan kemaafan dari Tuhan tanpa penyesalan, disamping mengekalkan diri dalam dosa. Mengharapkan hampir pada Allah Ta'ala tanpa taat. Menunggu hasil tanaman syurga dengan benih neraka. Mengharapkan kampung bahagia di akhirat dengan dosa dan maksiat. Menunggu pembalasan yang baik di syurga tanpa beramal. Dan bercita-cita sesuatu yang baik dari Allah Ta'ala tetapi sembrono ( sembarangan) tidak karuan.


    Itulah sebabnya Allah Ta'ala telah mencela satu kaum yang mengira seperti di atas, yakni mengharapkan hal-hal yang baik dari Tuhan, tetapi mereka dikemudikan oleh dunia, dan dunialah yang mereka redhai.

    Berfirman Allah dalam al-Quran:

    Bermaksud :"Sesudah itu datanglah angkatan baru (yang jahat) menggantikan mereka. Mereka mempusakai kitab, mengambil harta benda kehidupan dunia yang rendah ini (dengan cara yang tidak halal) dan mereka berkata : Nanti (kesalahan) kami akan diampuni..." (surah Al_A'raf, ayat 169)


    Maksudnya sebahagian manusia mengharapkan keampunan Allah Ta'ala tetapi diri mereka terus terlibat dalam hal-hal yang tidak baik.


    Seorang wali Allah bernama Ma'aruf Al-Karkhi berkata : "Mencari syurga tanpa amal merupakan dosa dari segala dosa. Mengharapkan syafaat tanpa amal adalah satu macam tipuan. Dan mengharapkan rahmat Allah disamping maksiat adalah bodoh dan jahil."


    Inilah yang dikatakan orang yang bodoh ialah orang yang mengikut kehendak nafsu dan suka berangan-angan ke atas Allah. Berangan-angan masuk syurga tanpa beramal. Berangan Allah akan ampunkan dosa tetapi tidak bertaubat.


    III). Tentang harapan yang baik dan terpuji dapat dilihat gambarannya seperti pendapat Imam Al-Ghazali; "Apabila seorang hamba Allah menanam biji iman dan menyiram biji itu dengan air taat dan mensucikan hatinya dari duri akhlak yang jelek disamping menunggu kurnia Allah supaya hatinya tetap dalam kebaikan hingga akhir hayat, dan supaya mendapatkan husnul Khatimah yang membawa kepada keampunan Allah,merupakan harapan hakiki yang terpuji dan berusaha ,membangunkan diri dengan tekun dan melaksanakan sebab-sebab keimanan. Jika tidak bersungguh-sungguh menyirami biji benih iman dengan air taat, atau meninggalkan hatinya penuh dengan kehinaan akhlak, maka tenggelamlah ia dalam mencari kelazatan dunia, kemudian barulah mengharapkan keampunan Allah Ta'ala, yang demikian juga merupakan bodoh dan tertipu.


    Sabda Rasullulah:

    Bermkasud : " Orang bodoh ialah orang yang memperturutkan nafsunya pada hawanya dan berangan-angan mendapat syurga dari Allah Ta'ala."

    Kesimpulan:

    Kita boleh mengharap kepada Allah Ta'ala segala kebaikan yang kita hendaki asalkan disertai dengan amal. Jika tidak, itu bukan harap namanya, tetapi adalah angan-angan yang tidak ada ertinya.


    Berfirman Allah :

    "Dan yang demikian itu adalah dugaanmu (yang keliru) terhadap Tuhanmu. Dugaan itulah yang membawa kamu kepada kecelakaan, maka jadilah kamu termasuk orang-orang yang menderita kerugian." (Surah Fushshilat, ayat 23)


    Mudah -mudahan Allah Ta'ala memberikan kepada kita nikmat harap yang besar dalam segala kebaikan yang dicita-citakan, dunia dan akhirat, terhindarlah dari angan-angan yang sama sekali tidak ada artinya.

    Amin, Ya Rabbal-'alamin...!
    « Last Edit: 27 October, 2010, 04:41:16 PM by Ummi Munaliza »

    Reply #19 10 November, 2010, 03:49:04 PM
  • Publish
  • sesungguhnya Allah itu maha besar..... kepada Dia kita memohon pertolongan dan kepada Dia kita akan kembali
    YA ALLAH....ampunilah dosaku hari ini,semalam,dan hari2 yg akan dtg..
    kuatkanlah hati ini semoga thabat dlm perjuangan agamaMU..

    divider3
    halaqahforum4