pengenalan usul fiqh

Author Topic: pengenalan usul fiqh  (Read 15602 times)

0 Halaqian and 2 Guests are viewing this topic.

2ming

  • *
  • Posts: 160
  • Mencari keredhaan Allah S.W.T
    • View Profile
21 November, 2010, 03:16:09 PM
  • Publish Di FB
  • pendahuluan-

    pemerintah ada 2;

    a)Allah=pemerintah dunia & akhirat:

    -hukumNya yang terdapat dalam quran dan sunnah tidak boleh di ubah dan ini dinamakan sebagai hukum syariah Islamiyah
    -contohnya:hukum mengerjakan solat adalah wajib dan berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya.

    b)manusia=pemerintah kedua:

    -hukum manusia boleh di ubah dan ini dinamakan sebagai hukum/undang2 sivil(hukum yang dibuat oleh manusia)

    contoh:peraturan memakai tali pinggang kaledar adalah wajib di Malaysia.tidak berdosa bagimanusia melanggarnya tetapi akan dikenakan denda berbebtuk wang tunai atau sebagainya...

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #1 08 February, 2011, 10:10:28 AM
  • Publish Di FB
  • Dalil-dali hukum syarak terbahagi kepada 2 bahagian:

    Dalil-dalil yg disepakati.

    Dalil-dalil yg tidak disepakati.



    Maksud DALIL-DALIL YANG DISEPAKATI =JUMHUR ULAMA' menerima dalil-dalil tersebut sebagai sumber rujukan apabila timbulnya masalah baru*.

    CONTOH=Najis dadah adalah masalah baru yg belum diketahui hukumnya di sisi Islam .Oleh itu para ulama' merujuk Al Quran ,mereka tidak menjumpai penyelesaian secara langsung tetapi menjumpai masalah yg sama dari segi ILLAHnya (rukun QIAS KE-3) iaitu arak.Illah adalah sifat yang sama antara AL-ASLU ( rukun QIAS yang PERTAMA) dengan AL-FAR'U (rukun QIAS ke-2) . Illah arak ialah menghilangkan kewarasan akal sama dengan illah dadah apabila keduanya dimakan , diminum atau dihisap dan sebagainya.

    Apabila sudah terdapat persamaan illah antara dadah dengan arak tadi ,barulah ulama' melihat hukum arak .Hukum arak adalah haram dan berdosa besar bagi siapa yang meminumnya dan yang terlibat dengannya .

    Oleh sebab arak adalah haram, maka dadah pun hukumnya haram bagi siapa yang memakannya dan yang terlibat dengannya .

    ...menurut Islam sesiapa yg meminum arak hukumannya ialah disebat 40 kali sebatan (jika sabit kesalahan) maka kita maklumlah di sini bahawa sesiapa yg menghisap dadah hukumnya adalah sama seperti arak tadi!

    3.Contoh dalil-dalil yg disepakati ialah :

    AL-QURAN
    AS-SUNNAH
    AL-IJMAK
    QIAS


    * Isi yang penting di atas ialah "Jumhur Ulama' menerima dalil-dalil yang disepakati sebagai sumber rujukan apabila timbulnya masalah baru"



    Maksud DALIL-DALIL YANG TIDAK DISEPAKATI= tidak semua ulama' menerima dalil-dali ini sebagai sumber rujukan apabila timbulnya masalah-masalah baru ,maksudnya di sini ialah sebahagian ulama menerima dan sebahagiannya menolak"

    Penerimaan dan penolakan mereka ini berdasarkan hujjah masing-masing yang akan kita akan bincangkan pada masa akan datang .

    Contoh dalil-dalil yg tidak disepakati ialah:

    1- Al-Istihsan
    2- Al-Istishab
    3- Al-Masolihul Mursalah
    4- Saddu Azzaroi'
    5- Syar'u man qoblana
    6-Qaulu sohabi
    7-Amalul Ahli Madinah
    8-Al-Uruf wal Aadah
    "We pray for our sorrow to end and hopes for our hearts will blend.And who knows, starting a new journey may not be so hard or its already begun"

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #2 08 February, 2011, 11:10:08 AM
  • Publish Di FB
  • QAULU SOHABI

    Dari segi bahasa ialah pandangan sahabat rasulallah s.a.w

    Dari segi istilah pula ialah orang yg bertemu dengan rasulallah s.a.w dalam keadaan beriman serta berdampingan dengannya untuk jangka masa yg lama .

    Dari istilah USUL FEQH pula bermaksud

    Kata-kata atau pebuatan orang yg pernah bertemu dengan rasulallah s.a.w ( sahabat nabi ) dalam keadaan beriman serta berdampingan dengannya untuk jangka masa yg lama

    Autoriti

    Para ulama' persepakat dalam hal berikut

    Jika ia melibatkan perkara-perkara yg tidak boleh diijtihadkan dan perkara-perkara yg disandarkan kepada nabi ( maksudnya nabi memperkenankan kata-kata dan perbuatan para sahabat ) .Qaulu sohabi dalam bentuk ini di golongkan hadis nabi . Maka para ulama ' menolak penggunaan Sadzu zaraa ie' kerana hukum hakam sesuatu perkara telah wujud nasnya .
    Jika ia dalam bentuk persepakatan para sahabat maka ia digolongkan sebagai Ijma'. Tidak perlulah lagi menggunakan kaedah Sadzu zaraa ie' kerana sesuatu masalah telah diselesaikan dan diputuskan hukumnya melalui ijma' .
    Selain 2 perkara di atas para ulama ' berbeza pendapat tentang penerimaan Qaulu Sohabi ini sebagai dalil hukum syara'
    Imam Malik ,Shafie dan Ahmad menerima ia sebagai dalil hukum syara'
    Para ulama Al As'ariah menolaknya
    Antara hujjah ulama yg menerima Qaulu Sohabi ialah .

    1- Al Quran bermaksud

    " Dan orang-orang yg terdahulu dari kalangan Muhajirin dan Ansor serta orang-orang yg menurut mereka dengan kebajikan .Allah ridho akan mereka dan mereka pula rida akan dia ,serta dia menyediakan untuk mereka surga-surga yg mengalir di bawahnya beberapa sungai kekal di dlmnya buat selama-lamanya ,itulah kemenangan yg besar . " ( Surah Taubah : ayat 100 )

    2-As Sunnah bermaksud

    " Daripada Al Irbaad bin Sariah , Sabda rasulallah s.a.w " berpeganglah kamu dengan sunahku dan sunnah khulafa'Ar Mahdiyin Ar Rasidin ( Riwayat Abu Daud dan Tarmizi ) "


    3-Dalil akli

    Para sahabat adalah orang yg sentiasa mendampingi rasulallah s.a.w . Jadi orang yg paling layak di rujuk sekiranya timbul masalah baru selepas rasulallah ialah para sahabat. adakah patut kita rujuk dan dahulukan pendapat orang yg tidak pernah berjumpa rasulallah s.a.w berbanding para sahabat Rasulullah s.a.w?

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #3 08 February, 2011, 11:15:25 AM
  • Publish Di FB
  • SADDU AZ-ZARAA IE'

    Dari segi bahasa ialah : Menutup jalan-jalan kejahatan.

    Dari segi istilah : Menghalang perkara-perkara yg harus yg boleh membawa kepada perkara-perkara yg haram.

    JENIS-JENIS ZARAA IE'.

    Sesuatu yg pasti membawa kepada keburukan seperti membuang bahan toksik ke sungai .
    Sesuatu yg besar kemungkinan membawa kepada keburukkan seperti menjual anggur kepada pembuat arak.
    Sesuatu yg berkemungkinan membawa keburukkan seperti menjual barang dengan secara bertangguh yg boleh membawa kepada riba'
    Sesuatu yg jarang membawa kepada keburukkan seperti menggali lubang di tempat -tempat yg jarang dilalui oleh manusia


    Autoriti

    - Para Ulama' bersepakat mengharuskan perkara -perkara yg jarang membawa kepada keburukkan ,kerana ia memberi manfaat kepada manusia lebih dari keburukkan

    Oleh itu seseorang harus mengali lubang di tempat jarang yg dilalui oleh manusia untuk menanam pokok selagi mana lubang yg digali itu tidak memudaratkan orang lain ( terjatuh ke dalam lubang )

    - Para ulama' juga bersepakat mengharamkan perkara yg akan membawa kemudaratkan seperti mengharamkan sisa -sisa toksik di buang ke dalam sungai kerana akan menyebabkan manusia yg menggunakan air sungai itu akan jatuh sakit ,sungai tercemar yg menyebabkan populasinya musnah dsb.

    - Namun para Ulama' berselisih pendapat dalam hal sesuatu yg berkemungkinan membawa kepada keburukkan seperti menjual barang secara bertangguh yg berkemungkinann membawa kepada riba'

    Para ulama' Mazhab Maliki dan Hanbali menerima cara penggunaan Saddu Az-zaraa ie' di dlm jual beli secara bertangguh dan menghukumkan jual beli itu batal /tidak sah
    Para ulama' Mazhab Hanafi dan Shafie pula menolak penggunaan Saddu Az-zaraa ie' dan menghukumkan sah jual beli secara bertangguh.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #4 08 February, 2011, 11:20:19 AM
  • Publish Di FB
  • MAKSUD AL ISTIHSAN

    Bahasa : Menganggap sesuatu sebagai baik

    Istilah : Menggunakan qias yg tidak nyata dengan meninggalkan qias yg nyata . atau mengecualikan sesuatu perkara dari dalil atau kaedah umum berdasarkan dalil-dalil yg tertentu .

    Terbahagi kepada 2 bahagian


    Menggunakan qias yg tidak nyata dan meninggalkan qias yg nyata
    Mengecualikan sesuatu perkara dari dalil atau kaedah umum

    1- Menggunakan qias yg tidak nyata dan meninggalkan qias yg nyata .

    Apabila sesuatu masalah baru itu timbul para ulama' mujtahidin akan mengqiaskan masalah yg baru itu dengan perkara yg sudah ada di dlm Al Quran . Persamaan masalah baru itu disamakan dengan hukum yg sedia ada di dlm Al Quran itu dari segi persamaan Illahnya .

    MASALAH BARU = Dadah yg disalahgunakan

    HUKUM YG SUDAH ADA DI DLM AL QURAN = Arak

    PERSAMAAN ILLAH = Apabila di makan /minum /hisap ia akan

    menghilangkan kewarasan akal

    HUKUM ASAL YG SEDIA ADA = Arak jelas hukumnya di dlm AlQuran iaitu

    haram maka dadah pun hukumnya haram


    Contoh di atas ialah contoh ulama' menggunakan kaedah qias untuk menyelesaikan /mencari hukum bagi masalah baru yg timbul . Cth di atas juga adalah bagaimana seseorang ulama' itu menggunakan qias yg nyata dlm penyelesaian sesuatu masalah.

    Berlainan dengan Al Istihsan . Dalil hukum syara' ini menggunakan kaedah qias yg tidak nyata akan Illahnya /persamaannya dlm membuat sesuatu penyelesaian masalah yg baru timbul . cth .

    MASALAH BARU : sisa air yg diminum oleh burung helang

    HUKUM SEDIA ADA : sisa air yg di minum oleh manusia

    PERSAMAAN ILLAH : Daging manusia haram di makan begitu juga dengan burung helang

    HUKUM SEDIA ADA : Sisa air yg di minum manusia adalah halal di minum oleh itu halal


    meminum sisa air yg di minum oleh burung helang

    Cth di atas adalah satu contoh bagaimana ulama' menggunakn qias yg tidak nyata ketika hendak menyelesaikan masalah yg baru timbul , dengan mengenepikan qias yg nyata . Sepatutnya mereka menggunakan qias yg nyata untuk menyelesaikan sesuatu masalah yg baru timbul seperti cth di bawah :

    MASALAH BARU : sisa air yg diminum oleh helang

    HUKUM SEDIA ADA : Sisa minuman binatang buas

    PERSAMAAN ILLAH : Daging kedua -dua binatang itu adalah haram di makan

    HUKUM : oleh kerana sisa air yg di minum oleh bintang buas itu hukumnya haram diminum oleh manusia maka sisa air yg di minum oleh burung helang adalah haram diminum oleh manusia .



    KESIMPULAN

    Terdapat 2 hukum yg berbeza di atas pertama sisa burung helang adalah harus dan halal di minum dan yg ke 2 sisa burung helang adalah haram di minum . 2 hukum yg berbeza kesan dr cara hukum itu dikeluarkan .

    sekiranya kita menggunakan qias yg tidak nyata maka terhasillah hukum sisa itu adalah halal di minum

    sekiranya kita menggunakan qias yg nyata pula maka terhasillah hukum sisa itu adalah haram.

    Jadi yg mana satu kita boleh amalkan /gunakan untuk kehidupan kita ,dibawah ini adalah jawapan bagi persolan itu .

    PENDAPAT ULAMA'

    Mazhab Hanafi ,Hanbali dan Maliki ,mereka menerima pakai kaedah Istihsan untuk menyelesaikan masalah baru yg timbul . Mereka ber hujjah menggunakan Al

    Istihsan bermakna menggunakan kaedah yg diharuskan oleh syara'

    Manakala Mazhab As Shafie ,beliau menolak kaedah Al Istihsan sebagai penyelesaian sesuatu masalah yg baru timbul . Hujjah beliau menggunakan Al Istihsan bermakna membuka ruang kepada manusia untuk mengeluarkan sesuatu hukum berdasarkan kehendak manusia itu sendiri

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #5 08 February, 2011, 11:41:07 AM
  • Publish Di FB
  • AI Istishab


    Pengertian Al Istishab dari segi bahasa ialah meminta bersama-sama atau bersahabat

    dari segi istilah pula ialah

    "Menggunakan sesuatu hukum yg thabit melalui dalil pada masa lalu sehingga ada dalil yg lain yg mengubahnya "


    Huraiannya

    Sesuatu hukum yg disyariatkan oleh Allah dan Rasul kepada kita berkekalan hukum dan perlaksanaannya sehinggalah bila -bila , sehinggalah terdapat dalil syara' yg membatalkan hukum tersebut .

    Cth Maksud hadis Rasulallah s.a.w

    " Daripada Anas bin Malik darp rasulallah s.a.w Jihad berterusan sejak aku diutuskan oleh Allah sehingga umatku yg terakhir membunuh Dajjal "

    Kalau kita meneliti hadis di atas kita akan dapati bahawa rasulallah mewajibkan jihad ke atas kaum muslimin . Kewajipan itu terlaksana dan hukumnya masih berkekalan sehinggalah sekarang dan akan datang sehinggalah salah seorang ummatnya ( Nabi Isa a.s ) membunuh Dajjal . Maka selepas itu barulah ummat Nabi Muhammad ini tidak diwajibkan berjihad ..para pembaca budiman ,oleh kerana itulah salah satu faktor , mengapa Nabi Isa .a.s beserta kaum muslimin mengambil sikap bertahan dan berundur ketika serangan Ya'juj dan Ma'juj .

    Autoriti

    Para Ulama ' ke empat -empat Mazhab iaitu Imam As Shafie ,Imam Maliki ,Imam Hanafi ,Imam Hanbali menerima Al Istishab sebagai dalil hukum syara' ,mereka berhujjah

    " Penerimaan ini memandangkan jika sesuatu hukum di anggap tidak berkekalan walaupun tiada dalil lain yg mengubahnya ,ia akan menyebabkan syariat tidak akan berkekalan "


    Huraiannya

    Saya mengenengahkan satu contoh iaitu

    Solat fardu.... ia telah difardukan kepada Ummat Islam sejak Nabi kembali dari peristiwa Israk dan Mi'raj sehinggalah sekarang dan akan datang dan tiada dalil yg membatalkan nya . sekiranya ada dalil yg membatalkan kefarduan solat tersebut maka syariat Islam lama-kelamaan akan terhapus sedikit demi sedikit kerana syariat Islam itu tiada jaminan keberkekalannya itu .

    Namun begitu ada sebahagian ulama' yg menolak kaedah Al Istishab ini seperti

    Generasi awal ulama" Mazhab Hanafi dan kebanyakkan Ulama' kalam .

    Perlaksanaan Al Istishab

    Al Istishab dapat diaplikasikan dalam banyak perkara ,ia juga boleh di aplikasikan di dlm perkara ibadah dan muamalah cthnya

    Ibadah

    Seseorang yg berwudhuk akan berkekalan di dlm wudhuk sehinggalah ada perkara yg membatalkan wudhuknya . maksudnya jika dia syak kedudukan wudhuknya samada sudah batal atau tidak maka keputusan yg harus diambil ialah dia masih lagi mempunyai wudhuk dengan syarat dia telah mengambil wudhuk sebelum ini .

    Muamalah

    Seseorang itu dianggap tidak berhutang selagimana tiada bukti yg menunjukkan bahawa dia telah berhutang . maksudnya jika seseorang dengan tiba-tiba mendakwa bahawa si Pulan telah berhutang , kemudian diminta kepadanya ..berikanlah bukti bahawa si Pulan itu telah berhutang ..kemudian dia tidak dapat memberikan bukti tersebut maka si Pulan itu dianggap tidak berhutang .


    Inilah 2 cth aplikasi drp kaedah Al Istishab . cth yg lain seseorang itu tidak di anggap bersalah sebelum dia dapat dibuktikan bahawa dia itu bersalah .

    Sesungguhnya kaedah ini adalah satu kaedah yg baik untuk umat Islam secara amnya , saya ulang kembali , yg pertama tadi ia memelihara syariat Islam dari terhapus sedikit demi sedikit dan yg kedua ia boleh aplikasikan di dlm urusan ibadah dan muamalah . Ia juga boleh menjadikan kita seorang yg berfikiran profesional dan rasional.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #6 08 February, 2011, 12:57:57 PM
  • Publish Di FB
  • Konsep Maslahah

    Di dalam kitab al-Mustasfa Min Ilmi al-Usul karangan Imam al-Ghazali, makna maslahah pada asalnya ialah menjaga kebaikan atau kepentingan dan menolak kemudharatan dan kerosakan. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan maslahah ialah penjagaan dan pemeliharaan maksud atau tujuan pensyariatan sesuatu hukum dan syariat. Manakala penjagaan dan pemeliharaan maksud Syarak terhadap makhlukNya ada lima iaitu : menjaga agama mereka, jiwa mereka, akal mereka, keturunan mereka, dan harta mereka. Menurut beliau lagi, apa-apa yang dapat membawa kepada penjagaan maksud dan tujuan perkara yang lima ini ialah maslahah, manakala apa-apa sahaja perkara yang boleh membawa kepada kerosakan perkara yang lima ini dipanggil mafsadah.[1]

    Maslahah mursalah merupakan maslahah yang tidak diperakui oleh Syarak secara nas yang tertentu dan khas, juga tidak dinafikan. Tetapi sesuatu itu dilihat sebagai platform atau landasan untuk mencapai maqasid al-Syarak iaitu menjaga kebaikan dan menolak kemudharatan.[2]

    Bagaimanapun, menurut al-Amidi, hanya mazhab Maliki sahaja yang menggunakan dan menerimapakai Maslahah Mursalah ini, manakala mazhab Syafie dan Hanafi tidak berpegang dengannya sebagai salah satu sumber perundangan Syarak, akan tetapi menerima maslahah yang diperakui Syarak sahaja.[3]

    Walaubagaimanapun, apa yang dimaksudkan oleh al-Amidi ini adalah merupakan Maslahah Yang Tertolak ataupun Maslahah Gharibah (Tidak berasas). Ini adalah kerana, jika diamati dan ditelusuri fatwa-fatwa dan ijtihad Imam al-Syafie sendiri serta Ulama' al-Syafi'iyyah, golongan ini sebenarnya secara praktiknya menerimapakai Maslahah sebagai salah satu sumber perundangan Islam dan asas ijtihad mereka. Begitu juga dengan Mazhab Hanafi dan Hanbali, cuma yang menjadi perbezaannya hanya kelonggaran dan keterikatan mazhab di dalam menggunakannya. Ada yang banyak menggunakannya serta longar sedikit syarat pemakaiannya, dan ada yang ketat dan rigid. Malah menurut Wahbah al-Zuhayli, di dalam kitabnya Usul al-Fiqh al-Islami, keempat-empat mazhab ini sebenarnya menggunakan Maslahah dan mengiktirafnya di dalam ijtihad perundangan Islam.



    Pembahagian maslahah menurut al-Ghazali dari konteks pengakuan syarak terhadap maslahah tersebut ada tiga[4] :

    1. Maslahah yang dinaskan ataupun yang diperakui oleh syarak bahawa maslahah inilah yang diinginkan daripada pensyariatan sesuatu.
    2. Maslahah yang dinaskan dan diperakui oleh syarak bahawa maslahah inilah yang tidak dikehendaki oleh syarak.
    3. Maslahah yang tidak diperakui oleh syarak bahawa samada maslahah itu yang dikehendaki ataupun maslahah itu yang tidak dikehendaki.

    Manakala menurut al-Syatibi, penjagaan maksud Syarak di dalam penetapan SyariatNya, dapat dikategorikan kepada tiga iaitu, dharuriyyat, hajiyyat dan tahsiniyyat.[5] Pembahagian yang tiga ini menurut al-Ghazali pula ialah termasuk di dalam kategori yang ketiga di dalam pembahagian pengakuan Syarak terhadap maslahah sepertimana yang telah dibincangkan di atas.[6] Huraiannya sebagaimana berikut:

    Dharuriyyah : merupakan tingkat pertama dan terkuat di dalam maslahah, iaitu menjaga keutamaan asas yang lima iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta

    Hajiyyah : merupakan kepentingan biasa, maksudnya ianya diraikan untuk menolak kesusahan tetapi tidak sampai merosakkan lima keutamaa)n tadi.

    Tahsiniyyah : pelengkap kepada kehidupan dan maslahah. Keselesaan dan penambahbaikan di dalam sesuatu syariat dan maslahah.
    Pengkategorian ini adalah penting di dalam memahami keutamaan di dalam menetapkan sesuatu hukum, di mana keutamaan yang pertama akan diberikan kepada keutamaan asas (dharuriyyat), kemudiannya ialah kepentingan biasa (tahsiniyyat) dan seterusnya barulah keselesaan (Tahsiniyyat)

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #7 08 February, 2011, 04:17:07 PM
  • Publish Di FB
  • AMALU AHLI MADINAH

    Bermaksud perkataan atau perbuatan yg disepakati oleh penduduk Madinah dalam lingkungan tiga kurun hijrah yg pertama .

    Huraiannya

    Maksud "perkataan atau perbuatan " ialah segala tindak tanduk yg berupa perkataan atau perbuatan yg diamalkan oleh penduduk Madinah ,tidak disyaratkan penduduk-penduduk itu mesti bertaraf ulama'barulah diterima perkataan dan perbuatannya itu . Bermaksud penduduk yg tarafnya bukan ulama'juga boleh diambil perkataan dan perbuatan mereka itu sebagai dalil hukum syara' .

    Apa pendapat ulama berkenaan perkara di atas

    Jumhur ulama berpendapat persepakatan yg berlaku dikalangan orang biasa tidak mustahil akan berlaku kesilapan dan kesalahan . Mereka juga berpendapat persepakatan dikalangan ulama' mujtahidin sahaja yg tidak mempunyai sebarang kesilapan dan kesalahan .

    Maka mereka memutuskan untuk menolak AMALUL AHLI MADINAH SEBAGAI SUMBER HUKUM SYARA'

    Namun Imam Malik r.a menerima Amalul Ahli Madinah ini sebagai sumber hukum syara' bahkan beliau melebihkan atau mengutamakan Amalul Ahli Madinah berbanding QIAS . ( Para pembaca sekiranya ingin mengetahui apa itu qias dipersilakan ke bahagian catatan lama atau klik sahaja ikon Pendidikan syariah Islamiah di ruangan Mau Tajuk Apa )

    Beliau juga mengutamakan Amalul Ahli Madinah berbanding hadis yg bertaraf Ahad dan juga Qoulu Sohabi .

    Beliau berhujjah dan berpendapat kelebihan Kota Madinah berbanding tempat lain . Di antara kelebihan Kota Madinah ialah di situlah turunnya khazanah Wahyu Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w .Perkara itu tidak berlaku di tempat lain .

    Oleh sebab itulah Imam Malik r.a berpendapat seperti di dlm kitab Muato'nya .Makmum tidak perlu membaca Surah Al Fatihah di dlm solat Jahar seperti solat Maghrib dan solat Isyak yg didirikan secara berjammah .

    Hukum ini dikeluarkan oleh Imam Malik kerana amalan tidak membaca Al Fatehah itu diamalkan oleh penduduk Madinah . Manakala Imam As Shafie pula berpegang dengan hadis Ahad iaitu yg maksudnya

    " Daripada Ubaidah bin Somit daripada rasulallah s.a.w bersabda Tidak sah solat bagi sesiapa yg tidak membaca surah Al Fatehah "

    Imam Malik tidak bersandarkan hadis kerana hadis ini bertaraf Ahad oleh itu beliau lebih mengutamakan Amalul Ahli Madinah

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #8 08 February, 2011, 04:24:00 PM
  • Publish Di FB
  • SYAR'U MAN QOBLANA

    Syariat rasul-rasul yg terdahulu yg terdapat di dlm Al Quran atau sunnah tetapi tiada arahan supaya mengikutnya atau meninggalkannya

    Syariat rasul yg terdahulu yg terdapat di dalam Al Quran atau sunnah kemudian ada arahan daripada Allah atau rasul supaya kita mengikutnya ,maka para ulama' bersepakat berpendapat wajib kita mengikutinya . Mereka juga bersepakat sekiranya ada dalil membatalkan atau memansuhkan nya ianya akan terbatal
    Para ulama ' berselisih pendapat berkenaan syariat rasul yg terdapat di dalam Al Quran atau hadis tetapi tidak ada arahan untuk mengikutnya .
    Ulama Mazhab Maliki r.a , Hanafi r.a dan Ahmad bin Hanbal r.a berpendapat wajib kita mengikut syariat tersebut kerana ia adalah wahyu dan hadis rasulallah.
    Sebahagian ulama' yg lain menolak SAR"U MAN QOBLANA sebagai sumber hukum syara'
    Sekiranya kita melihat amalan syariat rasul yg terdahulu ,akan kita dapati terdapatnya penyaringan amalan itu supaya ia lebih sesuai dengan ummat Islam pada masa kini ,


    Contohnya amalan berpoligami pada zaman dahulu para nabi berpoligami dengan ramai orang perempuan @ isteri iaitu lebih drp 4 orang . Amalan itu HARUS diamalkan oleh ummat Islam tetapi dihadkan jumlahnya iaitu tidak melebihi dari 4 orang dalam satu -satu masa.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #9 08 February, 2011, 04:30:24 PM
  • Publish Di FB
  • ARFU DAN ADDAH

    Perkataan atau perbuatan yg menjadi kebiasaan sekumpulan manusia dan diterima baik oleh akal yg sejahtera

    Terbahagi kepada 2 bahagian iaitu

    Arfu Soheh : Iaitu perbuatan atau perkataan yg menjadi kebiasan sekumpulan manusia yg tidak bertentangan dengan syarak cthnya : Adat kebiasaanseperti kaum orang melayu masuk ke dalam rumah dengan menanggalkan kasut . Menanggalkan kasut adalah suatu adat yg diterima baik oleh akal yg waras dan sejahtera . Ia tidak bertentangan dengan syarak.

    Arfu Fasad : Iaitu perbuatan atau perkataan yg menjad kebiasaan sekumpulan manusia yg bertentangan dengan syarak cthnya. Seorang pemimpin yg turun padang menemui rakyatnya lalu bersalaman dengan semua rakyatnya tanpa mengira lelaki dan perempuan yg bukan mahram .
    Huraiannya .


    # Banyak lagi amalan adat kebiasaan yg dilakukan oleh masyarakat sesuatu tempat cthnya semasa zaman jahiliah orang Arab terkenal dengan menghormati tetamu , setelah Islam datang, amalan itu masih lagi boleh digunapakai kerana ia sesuai dengan kehendak Islam . Cth-cth yg lain ialah .merisik ,meminang dsb .

    Maka anda boleh mengqiaskan dengan perkara-perkara lain .

    Apa pendapat ulama'

    Mazhab Maliki dan Hanafi menerima kaedah ini sebagai dalil hukum syarak . Penerimaan Ulama ' hanya pada Arfu Soheh sahaja.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #10 08 February, 2011, 05:39:38 PM
  • Publish Di FB
  • HADITS sebagai sumber hukum kedua setelah Al-Qur'an.

    Hadits (bahasa Arab: الحديث, ejaan KBBI: Hadis) adalah perkataan dan perbuatan dari Nabi Muhammad. Hadits sebagai sumber hukum dalam agama Islam memiliki kedudukan kedua pada tingkatan sumber hukum di bawah Al-Qur'an.

    Etimologi

    Hadits secara harfiah berarti perkataan atau percakapan.
    Dalam terminologi Islam istilah hadits berarti melaporkan/ mencatat sebuah pernyataan dan tingkah laku dari Nabi Muhammad.
    Namun pada saat ini kata hadits mengalami perluasan makna, sehingga disinonimkan dengan sunnah, maka bisa berarti segala perkataan (sabda), perbuatan, ketetapan maupun persetujuan dari Nabi Muhammad SAW yang dijadikan ketetapan ataupun hukum.
    Kata hadits itu sendiri adalah bukan kata infinitif,maka kata tersebut adalah kata benda.

    Struktur Hadits
    Secara struktur hadits terdiri atas dua komponen utama yakni sanad/isnad (rantai penutur) dan matan (redaksi).
    Contoh:Musaddad mengabari bahwa Yahyaa sebagaimana diberitakan oleh Syu'bah, dari Qatadah dari Anas dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
    "Tidak sempurna iman seseorang di antara kalian sehingga ia cinta untuk saudaranya apa yang ia cinta untuk dirinya sendiri" (Hadits riwayat Bukhari)

    Sanad

    Sanad ialah rantai penutur/perawi (periwayat) hadits.
    Sanad terdiri atas seluruh penutur mulai dari orang yang mencatat hadits tersebut dalam bukunya (kitab hadits) hingga mencapai Rasulullah.
    Sanad, memberikan gambaran keaslian suatu riwayat.

    Jika diambil dari contoh sebelumnya maka sanad hadits bersangkutan adalah
    Al-Bukhari > Musaddad > Yahya > Syu’bah > Qatadah > Anas > Nabi Muhammad SAW
    Sebuah hadits dapat memiliki beberapa sanad dengan jumlah penutur/perawi bervariasi dalam lapisan sanadnya, lapisan dalam sanad disebut dengan thaqabah.

    Signifikansi jumlah sanad dan penutur dalam tiap thaqabah sanad akan menentukan derajat hadits tersebut, hal ini dijelaskan lebih jauh pada klasifikasi hadits.
    Jadi yang perlu dicermati dalam memahami Al Hadits terkait dengan sanadnya ialah :
    * Keutuhan sanadnya

    * Jumlahnya

    * Perawi akhirnya
    Sebenarnya, penggunaan sanad sudah dikenal sejak sebelum datangnya Islam.
    Hal ini diterapkan di dalam mengutip berbagai buku dan ilmu pengetahuan lainnya.
    Akan tetapi mayoritas penerapan sanad digunakan dalam mengutip hadits-hadits nabawi.

    Matan

    Matan ialah redaksi dari hadits.
    Dari contoh sebelumnya maka matan hadits bersangkutan ialah:
    "Tidak sempurna iman seseorang di antara kalian sehingga ia cinta untuk saudaranya apa yang ia
    cinta untuk dirinya sendiri"

    Terkait dengan matan atau redaksi, maka yang perlu dicermati dalam mamahami hadist ialah:

    * Ujung sanad sebagai sumber redaksi, apakah berujung pada Nabi Muhammad atau bukan,

    * Matan hadist itu sendiri dalam hubungannya dengan hadist lain yang lebih kuat sanadnya (apakah
    ada yang melemahkan atau menguatkan) dan selanjutnya dengan ayat dalam Al Quran (apakah
    ada yang bertolak belakang).

    Klasifikasi Hadits
    Hadits dapat diklasifikasikan berdasarkan beberapa kriteria yakni bermulanya ujung sanad, keutuhan rantai sanad, jumlah penutur (periwayat) serta tingkat keaslian hadits (dapat diterima atau tidaknya hadits bersangkutan)

    Berdasarkan ujung sanad
    Berdasarkan klasifikasi ini hadits dibagi menjadi 3 golongan yakni marfu' (terangkat), mauquf (terhenti) dan maqtu' :

    * Hadits Marfu' adalah hadits yang sanadnya berujung langsung pada Nabi Muhammad SAW
    (contoh:hadits sebelumnya)

    * Hadits Mauquf adalah hadits yang sanadnya terhenti pada para sahabat nabi tanpa ada
    tanda-tanda baik secara perkataan maupun perbuatan yang menunjukkan derajat marfu'. Contoh:
    Al Bukhari dalam kitab Al-Fara'id (hukum waris) menyampaikan bahwa Abu Bakar, Ibnu Abbas dan
    Ibnu Al-Zubair mengatakan: "Kakek adalah (diperlakukan seperti) ayah". Namun jika ekspresi yang
    digunakan sahabat seperti "Kami diperintahkan..", "Kami dilarang untuk...", "Kami terbiasa... jika
    sedang bersama rasulullah" maka derajat hadits tersebut tidak lagi mauquf melainkan setara
    dengan marfu'.

    * Hadits Maqtu' adalah hadits yang sanadnya berujung pada para Tabi'in (penerus).

    Contoh hadits ini adalah: Imam Muslim meriwayatkan dalam pembukaan sahihnya bahwa Ibnu Sirin
    mengatakan: "Pengetahuan ini (hadits) adalah agama, maka berhati-hatilah kamu darimana kamu
    mengambil agamamu".

    Keaslian hadits yang terbagi atas golongan ini sangat bergantung pada beberapa faktor lain seperti keadaan rantai sanad maupun penuturnya. Namun klasifikasi ini tetap sangat penting mengingat klasifikasi ini membedakan ucapan dan tindakan Rasulullah SAW dari ucapan para sahabat maupun tabi'in dimana hal ini sangat membantu dalam area perdebatan dalam fikih ( Suhaib Hasan, Science of Hadits).

    Berdasarkan keutuhan rantai/lapisan sanad

    Berdasarkan klasifikasi ini hadits terbagi menjadi beberapa golongan yakni Musnad, Munqati', Mu'allaq, Mu'dal dan Mursal. Keutuhan rantai sanad maksudnya ialah setiap penutur pada tiap tingkatan dimungkinkan secara waktu dan kondisi untuk mendengar dari penutur diatasnya.
    Ilustrasi sanad : Pencatat Hadits > penutur 4> penutur 3 > penutur 2 (tabi'in) > penutur 1(Para
    sahabat) > Rasulullah SAW

    * Hadits Musnad, sebuah hadits tergolong musnad apabila urutan sanad yang dimiliki hadits tersebut
    tidak terpotong pada bagian tertentu. Yakni urutan penutur memungkinkan terjadinya transfer
    hadits berdasarkan waktu dan kondisi.

    * Hadits Mursal. Bila penutur 1 tidak dijumpai atau dengan kata lain seorang tabi'in menisbatkan
    langsung kepada Rasulullah SAW (contoh: seorang tabi'in (penutur2) mengatakan "Rasulullah
    berkata" tanpa ia menjelaskan adanya sahabat yang menuturkan kepadanya).

    * Hadits Munqati' . Bila sanad putus pada salah satu penutur yakni penutur 4 atau 3

    * Hadits Mu'dal bila sanad terputus pada dua generasi penutur berturut-turut.

    * Hadits Mu'allaq bila sanad terputus pada penutur 4 hingga penutur 1 (Contoh: "Seorang pencatat
    hadits mengatakan, telah sampai kepadaku bahwa Rasulullah mengatakan...." tanpa ia
    menjelaskan sanad antara dirinya hingga Rasulullah).

    Berdasarkan jumlah penutur
    Jumlah penutur yang dimaksud adalah jumlah penutur dalam tiap tingkatan dari sanad, atau ketersediaan beberapa jalur berbeda yang menjadi sanad hadits tersebut. Berdasarkan klasifikasi ini hadits dibagi atas hadits Mutawatir dan hadits Ahad.

    * Hadits mutawatir, adalah hadits yang diriwayatkan oleh sekelompok orang dari beberapa sanad dan tidak terdapat kemungkinan bahwa mereka semua sepakat untuk berdusta bersama akan hal itu. Jadi hadits mutawatir memiliki beberapa sanad dan jumlah penutur pada tiap lapisan (thaqabah) berimbang. Para ulama berbeda pendapat mengenai jumlah sanad minimum hadits mutawatir (sebagian menetapkan 20 dan 40 orang pada tiap lapisan sanad). Hadits mutawatir sendiri dapat dibedakan antara dua jenis yakni mutawatir lafzhy (redaksional sama pada tiap riwayat) dan ma'nawy (pada redaksional terdapat perbedaan namun makna sama pada tiap riwayat)

    * Hadits ahad, hadits yang diriwayatkan oleh sekelompok orang namun tidak mencapai tingkatan mutawatir. Hadits ahad kemudian dibedakan atas tiga jenis antara lain :

    o Gharib, bila hanya terdapat satu jalur sanad (pada salah satu lapisan terdapat hanya satu
    penutur, meski pada lapisan lain terdapat banyak penutur)

    o Aziz, bila terdapat dua jalur sanad (dua penutur pada salah satu lapisan)

    o Mashur, bila terdapat lebih dari dua jalur sanad (tiga atau lebih penutur pada salah satu
    lapisan) namun tidak mencapai derajat mutawatir.

    Berdasarkan tingkat keaslian hadits

    Kategorisasi tingkat keaslian hadits adalah klasifikasi yang paling penting dan merupakan kesimpulan terhadap tingkat penerimaan atau penolakan terhadap hadits tersebut. Tingkatan hadits pada klasifikasi ini terbagi menjadi 4 tingkat yakni shahih, hasan, da'if dan maudu'

    * Hadits Shahih, yakni tingkatan tertinggi penerimaan pada suatu hadits. Hadits shahih memenuhi
    persyaratan sebagai berikut:

    1. Sanadnya bersambung;

    2. Diriwayatkan oleh penutur/perawi yg adil, memiliki sifat istiqomah, berakhlak baik, tidak fasik,
    terjaga muruah(kehormatan)-nya, dan kuat ingatannya.

    3. Matannya tidak mengandung kejanggalan/bertentangan (syadz) serta tidak ada sebab
    tersembunyi atau tidak nyata yg mencacatkan hadits .

    * Hadits Hasan, bila hadits yg tersebut sanadnya bersambung, diriwayatkan oleh rawi yg adil namun
    tidak sempurna ingatannya, serta matannya tidak syadz serta cacat.

    * Hadits Dhaif (lemah), ialah hadits yang sanadnya tidak bersambung (dapat berupa mursal, mu’allaq,
    mudallas, munqati’ atau mu’dal)dan diriwayatkan oleh orang yang tidak adil atau tidak kuat
    ingatannya, mengandung kejanggalan atau cacat.

    * Hadits Maudu', bila hadits dicurigai palsu atau buatan karena dalam sanadnya dijumpai penutur
    yang memiliki kemungkinan berdusta.

    Jenis-jenis lain
    Adapun beberapa jenis hadits lainnya yang tidak disebutkan dari klasifikasi di atas antara lain:

    * Hadits Matruk, yang berarti hadits yang ditinggalkan yaitu Hadits yang hanya dirwayatkan oleh
    seorang perawi saja dan perawi itu dituduh berdusta.

    * Hadits Mungkar, yaitu hadits yang hanya diriwayatkan oleh seorang perawi yang lemah yang
    bertentangan dengan hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang terpercaya/jujur.

    * Hadits Mu'allal, artinya hadits yang dinilai sakit atau cacat yaitu hadits yang didalamnya terdapat
    cacat yang tersembunyi. Menurut Ibnu Hajar Al Atsqalani bahwa hadis Mu'allal ialah hadits yang
    nampaknya baik tetapi setelah diselidiki ternyata ada cacatnya. Hadits ini biasa juga disebut Hadits
    Ma'lul (yang dicacati) dan disebut Hadits Mu'tal (Hadits sakit atau cacat)

    * Hadits Mudlthorib, artinya hadits yang kacau yaitu hadits yang diriwayatkan oleh seorang perawi
    dari beberapa sanad dengan matan (isi) kacau atau tidaksama dan kontradiksi dengan yang
    dikompromikan

    * Hadits Maqlub, yakni hadits yang terbalik yaitu hadits yang diriwayatkan ileh perawi yang dalamnya
    tertukar dengan mendahulukan yang belakang atau sebaliknya baik berupa sanad (silsilah) maupun
    matan (isi)

    * Hadits gholia, yaitu hadits yang terbalik sebagian lafalnya hingga pengertiannya berubah

    * Hadits Mudraj, yaitu hadits yang mengalami penambahan isi oleh perawinya

    * Hadits Syadz, Hadits yang jarang yaitu hadits yang diriwayatkan oleh perawi orang yang
    terpercaya yang bertentangan dengan hadits lain yang diriwayatkan dari perawi-perawi yang lain.

    * Hadits Mudallas, disebut juga hadits yang disembunyikan cacatnya. Yaitu Hadits yang diriwayatkan
    oleh melalui sanad yang memberikan kesan seolah-olah tidak ada cacatnya, padahal sebenarnya
    ada, baik dalam sanad atau pada gurunya. Jadi Hadits Mudallas ini ialah hadits yang ditutup-tutupi
    kelemahan sanadnya.
    Periwayat Hadits


    Periwayat Hadits yang diterima oleh Muslim

    1. Shahih Bukhari, disusun oleh Bukhari (194-256 H)
    2. Shahih Muslim, disusun oleh Muslim (204-262 H)
    3. Sunan Abu Daud, disusun oleh Abu Dawud (202-275 H)
    4. Sunan at-Turmudzi, disusun oleh At-Turmudzi (209-279 H)
    5. Sunan an-Nasa'i, disusun oleh an-Nasa'i (215-303 H)
    6. Sunan Ibnu Majah, disusun oleh Ibnu Majah (209-273).
    7. Imam Ahmad bin Hambal
    8. Imam Malik
    9. Ad-Darimi.

    Periwayat Hadits yang diterima oleh Syi'ah

    Muslim Syi'ah hanya mempercayai hadits yang diriwayatkan oleh keturunan Muhammad saw, melalui Fatimah az-Zahra, atau oleh pemeluk Islam awal yang memihak Ali bin Abi Thalib. Syi'ah tidak menggunakan hadits yang berasal atau diriwayatkan oleh mereka yang menurut kaum Syi'ah diklaim memusuhi Ali, seperti Aisyah, istri Muhammad saw, yang melawan Ali pada Perang Jamal.

    Ada beberapa sekte dalam Syi'ah, tetapi sebagian besar menggunakan:

    * Ushul al-Kafi
    * Al-Istibshar
    * Al-Tahdzib
    * Man La Yahduruhu al-Faqih.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #11 08 February, 2011, 11:09:13 PM
  • Publish Di FB

  • Definisi
     Ushul al-Fiqh boleh diberi pengertian daripada dua sudut:
     

    Sudut Pertama: Daripada sudut erti setiap satu daripada perkataan “ushul” dan “al-fiqh” secara berasingan.
     - “Ushul” adalah jama‘ (plural/jamak) kepada perkataan “ashl” yang bermaksud dasar, asas atau punca yang dibina benda lain di atasnya.

     
    Contohnya: “ashl” bagi dinding ialah dasarnya. Contoh lain: “ashl” pokok ialah akar yang keluar darinya dahan-dahan. Firman Allah Ta'ala (Ibrahim 14:24):
     
    Maksudnya: Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya menjulang ke langit.
     
    - “al-Fiqh” dari sudut pengertian Bahasa Arab ialah kefahaman.
     
    Contohnya: Firman Allah Ta'ala (Taha 20:27-28):
     
    Maksudnya: Dan leraikanlah simpulan dari lidahku supaya mereka memahami kata-kataku.
     
    - “al-Fiqh” dari sudut pengertian istilah ialah:
     
    Pengetahuan terhadap hukum-hukum Syara‘ yang bersangkutan dengan amalan,
    diambil dari dalil-dalil yang terperinci.
     
    Pejelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:
     
    Maksud pengetahuan ialah ilmu dan Zhan. Ini kerana kefahaman terhadap hukum-hukum fiqh terhasil samada secara yakin atau secara zhan seperti yang terdapat pada kebanyakan permasalahan fiqh.
     
    Maksud hukum-hukum Syara‘ ialah hukum-hukum yang diambil dari Syara‘ seperti kewajipan dan pengharaman.
     
    Dengan itu dua hukum berikut tidak termasuk dalam definisi di atas:
    Hukum-hukum akal seperti pengetahuan bahawa sesuatu yang sempurna adalah lebih besar dari sebahagiannya.

    Hukum-hukum adat seperti pengetahuan bahawa hujan akan turun di waktu petang sekiranya cuaca di sebelah pagi cerah (dalam musim hujan).
    Maksud yang bersangkutan dengan amalan ialah apa yang tidak bersangkutan dengan kepercayaan (iktiqad). Contoh amalan ialah seperti solat dan zakat. Dengan itu apa yang bersangkutan dengan iktiqad seperti tauhid kepada Allah Ta'ala dan pengetahuan terhadap nama-nama dan sifat-sifatNya tidak termasuk sama.

    Maksud diambil dari dalil-dalil yang terperinci ialah dalil-dalil yang bersangkutan dengan permasalahan-permasalahan terperinci al-fiqh. Dengan itu subjek Ushul al-fiqh tidak termasuk sama kerana ia adalah subjek yang berdasarkan dalil-dalil umum.
     
     
    Sudut Kedua adalah apabila digabungkan kedua-dua perkataan menjadi Ushul al-Fiqh sebagai satu gelaran bagi ilmu yang tertentu. Ilmu ini didefinisikan sebagai :
    Satu ilmu yang mengkaji dalil-dalil al-fiqh yang umum  dan cara mengeluarkan hukum darinya serta keadaan orang yang mengeluarkan hukum tersebut.
     
    Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:
     
    Maksud umum ialah kaedah yang umum seperti ‘perintah menunjukkan kewajipan’, ‘larangan menunjukkan pengharaman’ dan ‘kesahihan menuntut perlaksanaan’. Dengan itu dalil-dalil terperinci tidak termasuk sama. Namun adakalanya ia akan disebut juga sebagai contoh bagi menerangkan sesuatu kaedah.

    Maksud cara mengeluarkan hukum darinya ialah pengetahuan bagaimana mengeluarkan hukum dari dalil-dalilnya dengan mengkaji hukum-hakam sesuatu lafaz dan pengertiannya samada umum, khas, dibiarkan, ditentukan, memansuhkan, dimansuhkan dan lain-lain.Kefahaman terhadap perkara ini membolehkan seseorang itu mengeluarkan hukum dari dalil-dalil fiqh.

    Maksud keadaan orang yang mengeluarkan hukum tersebut ialah pengetahuan terhadap keadaan orang yang mengeluarkan hukum dari dalil-dalil iaitu seorang mujtahid. Orang ini digelar sebagai mujtahid kerana dia telah sampai ke peringkat mampu berijtihad di mana dengan usahanya sendiri dia dapat mengeluarkan hukum dari dalil-dalilnya. Jadi pengetahuan tentang mujtahid, syarat-syaratnya, hukumnya dan lain-lain dikaji di dalam ilmu Ushul al-Fiqh.
     
     
     
    Faedah mempelajari ilmu Ushul al-Fiqh
     
    Ilmu Ushul al-Fiqh merupakan ilmu yang tinggi nilainya, amat penting dan banyak faedah. Antara faedahnya ialah: kemampuan untuk mengeluarkan hukum-hukum Syara‘ daripada dalil-dalilnya berlandaskan kaedah-kaedah yang betul.
     
    Orang pertama yang mengumpulkan ilmu Ushul al-Fiqh secara berasingan daripada ilmu-ilmu lain seperti Ilmu al-Hadith, ialah al-Imam al-Syafe‘i Muhammad bin Idris rahimahullah lalu diikuti oleh para ulamak lain yang telah menyusunnya dalam pelbagai bentuk penulisan (samada biasa, syair, ringkasan dan teperinci)

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #12 09 February, 2011, 05:16:14 AM
  • Publish Di FB
  • Definisi al Quran yang menjadi dalil yang disepakati,


    Qara’a (قرأ) memiliki erti mengumpulkan dan menghimpun. Qira’ah (قراءة) bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata dalam satu ungkapan kata yang indah. Al-Quran asalnya sama dengan qira’ah, iaitu akar kata (masdar) daripada qara’a, qira’atan wa qur’anan. Allah menerangkan :

    Maksudnya : “Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu apabila Kami telah menyempurnkan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.” (Al-Qiyamah : 17-18)


    Qur’anah (قرآنه) pada ayat di atas bererti qira’ah (bacaan atau cara membacanya). Jadi kata itu adalah akar kata (masdar) sepertimana kata fu’lan (فعلان) seperti “ghufran” dan “syukran”. Kita dapat katakan : qara’atu, qur’an, qira’atan dan qura’anan, dengan satu makna. Dalam konteks ini maqru’ (مقروء) iaitu yang dibaca, sama dengan qur’an iaitu isim maf’ul dengan akar kata (masdar).


    Secara khas, al-Quran menjadi nama bagi sebuah kitab yang diturunkan kepada Muhammad s.a.w. Maka jadilah ia sebagai sebuah identiti.


    Dan sebutan al-Quran tidak terhad kepada sebuah kitab dengan seluruh kandungannya, tapi termasuklah juga bahagian daripada ayat-ayatnya. Maka jika anda mendengar satu ayat al-quran dibaca misalnya, anda dibenarkan mengatakan bahawa seseorang itu sedang membaca al-Quran.


    Maksudnya : “Dan apabila al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.
    (Al-A’raf : 204)


    Menurut sebahagian ulama, pemberian nama iaitu dengan nama al-Quran di antara kitab-kitab Allah itu sebab kitab ini juga mencakupi intipati daripada kitab-kitabNya, bahkan mencakupi intipati daripada semua ilmu. Hal itu disyaratkan dalam firmanNya :


    Maksudnya : “…dan Kami turunkan kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu...”
    (An-Nahl : 89)


    Maksudnya : “…tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab al-Quran ini...”
    (Al-An’am : 38)



    Sebahagian ulama berpendapat, kata al-Quran itu pada asalnya tidak berkhamzah, mungkin kerana ia dijadikan sebagai satu nama bagi sesuatu wahyu yang diturunkan kepada Nabi s.a.w. bukan yang diambil daripada qara’a, atau mungkin juga kerana ia berasal daripada kata qurina asy-syai’u bisy-syai’i (بالشىء الشىء قرن) yang bererti membandingkan sesuatu dengan lainnya, atau juga berasal dari kata qara’in (قرائن), kerana ayat-ayatnya saling menyerupai. Maka bererti huruf nun yang ada di akhir kalimat itu tulen. Namun pendapat ini masih dianggap kurang sahih, yang sahih adalah pendapat yang pertama.


    Al-Quran memang sukar apabila dihadkan dengan definisi-definisi secara akal yang memiliki pelbagai jenis, bahagian-bahagian dan ketentuan-ketentuannya yang khas, yang mana dengannya penta’rifannya dapat dihadkan secara tepat. Tetapi benda itu mesti dihadirkan dalam fikiran atau realiti yang dapat dirasa, misalnya anda memberikan isyarat mengenainya dengan sesuatu yang tertulis dalam mushaf atau yang terbaca dengan lisan, lalu anda katakan al-Quran adalah apa yang ada diantara dua kitab, atau anda katakan al-Quran adalah yang berisi perkataan bismillahhirrahmanirrahim, Alhamdulillah…(al-fatihah) hingga min al-jinnati wa an-nas, dalam surah an-nas.


    Para ulama’ menyebutkan definisi yang khas, berbeza dengan lainnya bahawa al-Quran adalah kalam Allah atau firman Allah yang diturunkan kepada nabi Muhammad s.a.w. dengan lafaz dan makna yang membacanya menjadi suatu ibadah.


    Maka kata “kalam” yang termaktub dalam ta’rif tersebut merupakan kelompok jenis yang mencakupi seluruh jenis kalam. Ia disebut kalamullah sebab disandarkan kepada Allah yang menunjukkan secara khas sebagai firman-Nya, bukan kalam (kata-kata) manusia, jin dan malaikat.

    Kalimat “al-munazzal” (المنزل) (yang diturunkan), bererti tidak termasuk kalam-Nya yang sudah khas menjadi milikNya.


    Seperti disebutkan dalam firman Allah s.w.t. :



    Maksudnya : “Katakanlah (Wahai Muhammad): "Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis Kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis Kalimah-kalimah Tuhanku, Walaupun Kami tambahi lagi Dengan lautan Yang sebanding dengannya, sebagai bantuan.” (Al-Kahfi : 109)



    Maksudnya : “ dan sekiranya Segala pohon Yang ada di bumi menjadi pena, dan Segala lautan (menjadi tinta), Dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu, nescaya tidak akan habis Kalimah-kalimah Allah itu ditulis…” (Luqman : 27)


    Kata-kata “kepada Muhammad” s.a.w. menunjukkan al-Quran itu tidak pernah diturunkan kepada nabi-nabi sebelumnya seperti Taurat dan Injil.


    Adapun “al-muta’abbud bitilawatih” (pembacaannya menjadi suatu ibadah) menunjukkan hadith-hadith ahad dan qudsi tidak termasuk. Jika kita katakan misalnya, ia diturunkan daripada sisi Allah dengan lafaznya sebab itu pembacaannya dianggap satu ibadah ertinya mebacanya di dalam solat atau lainnya termasuk ibadah. Tidak demikian halnya dengan hadith ahad dan hadith qudsi.


    Nama-nama dan Sifat-sifat Al-Quran

    Allah menamakan al-Quran dengan banyak nama, antaranya:


    --@ Al-Quran :





    Maksudnya : “Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (ugama Islam), dan memberikan berita yang mengembirakan orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, Bahawa mereka beroleh pahala Yang besar.” (Al-Isra’ : 9)

    --@ Kitab :



    Maksudnya : “Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu sebuah Kitab (Al-Quran) yang mengandungi perkara yang menimbulkan sebutan baik dan kelebihan untuk kamu, maka mengapa kamu tidak memahaminya (dan bersyukur akan nikmat Yang besar itu)?”
    (Al-Anbiya’ : 10)

    --@ Furqan :



    Maksudnya : “Maha berkat Tuhan yang menurunkan Al-Furqaan kepada hambaNya (Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.” (Furqan : 1)

    --@ Zikr :


    Maksudnya : “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah Yang memelihara dan menjaganya.” (Al-Hijr : 9)

    --@ Tanzil :


    Maksudnya : “Dan Sesungguhnya Al-Quran (yang di antara isinya kisah-kisah Yang tersebut) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam.” (Asy-Syua’raa :192)


    Allah s.w.t. telah melukiskan juga al-Quran dengan banyak sifat, diantaranya :



    --@ Nur (cahaya) :




    Maksudnya : “Wahai sekalian umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu: Bukti dari Tuhan kamu, dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu (Al-Quran sebagai) Nur (cahaya) Yang menerangi (segala apa jua Yang membawa kejayaan di dunia ini dan kebahagiaan Yang kekal di akhirat kelak).” (An-Nisa’ : 174)

    --@ Mau’izah (nasihat), Syifa’ (ubat), Hudan (petunjuk), dan Rahmat (rahmat) :




    Maksudnya : “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di Dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.” ( Yunus : 57 )

    --@ Mubin (yang menjelaskan) :



    Maksudnya : “Wahai ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad, s.a.w) Dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) Yang telah kamu sembunyikan dari Kitab suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya.” (Al-Maidah : 5)

    --@ Mubarak (yang diberkati) :



    Maksudnya : “Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) Yang diturunkan sebelumnya, dan supaya Engkau memberi peringatan kepada penduduk "Ummul-Qura" (Makkah) serta orang-orang Yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara sembahyangnya.” (Al-An’am : 92)

    --@ Busyra (berita gembira) :



    Maksudnya : “Katakanlah (Wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman.” (Al-Baqarah : 97)

    --@ Aziz (yang mulia) :


    Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar terhadap Al-Quran ketika sampainya kepada mereka, (akan ditimpa azab seksa yang tidak terperi); sedang Al-Quran itu, Demi Sesungguhnya sebuah Kitab suci yang tidak dapat ditandingi.” (Fussilat : 41)

    --@ Majid (yang dihormati) :

    Maksudnya : “(Sebenarnya apa yang Engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya” (Al-Buruj : 21)

    --@ Basyir (pembawa berita gembira), Nadzir (pemberi peringatan) :



    Maksudnya : “Sebuah kitab yang dijelaskan ayat-ayatNya satu persatu; Iaitu Al-Quran yang diturunkan Dalam bahasa arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya. Ia membawa berita yang mengembirakan (bagi orang-orang yang beriman) dan membawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar); Dalam pada itu kebanyakan mereka berpaling ingkar (tidak mahu mengetahui dan memahaminya), maka dengan sebab itu mereka tidak menerima dan tidak mematuhiNya.” (Fussilat :3-4) .

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #13 09 February, 2011, 06:05:29 AM
  • Publish Di FB
  • 1. Pengertian ijma'

    Ijma' menurut bahasa Arab bererti kesepakatan atau sependapat tentang sesuatu hal, seperti perkataan seseorang yang bereti "kaum itu telah sepakat (sependapat) tentang yang demikian itu."

    Menurut istilah ijma', ialah kesepakatan mujtahid ummat Islam tentang hukum syara' dari peristiwa yang terjadi setelah Rasulullah SAW meninggal dunia. Sebagai contoh ialah setelah Rasulullah SAW meninggal dunia diperlukan pengangkatan seorang pengganti beliau yang dinamakan khalifah. Maka kaum muslimin yang ada pada waktu itu sepakat untuk mengangkat seorang khalifah dan atas kesepakatan bersama pula diangkatlah Abu Bakar RA sebagai khalifah pertama. Sekalipun pada permulaannya ada yang kurang menyetujui pengangkatan Abu Bakar RA itu, namun kemudian semua kaum muslimin menyetujuinya. Kesepakatan yang seperti ini dapat dikatakan ijma'.

    2. Dasar hukum ijma'

    Dasar hukum ijma' berupa aI-Qur'an, al-Hadits dan akal pikiran.

    a. Al-Qur'an

    Allah SWT berfirman:

    Ertinya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya dan ulil amri diantara kamu." (an-Nisأ¢': 59)

    Perkataan amri yang terdapat pada ayat di atas bererti hal, keadaan atau urusan yang bersifat umum meliputi urusan dunia dan urusan agama. Ulil amri dalam urusan dunia ialah raja, kepala negara, pemimpin atau penguasa, sedang ulil amri dalam urusan agama ialah para mujtahid.

    Dari ayat di atas dipahami bahawa jika para ulil amri itu telah sepakat tentang sesuatu ketentuan atau hukum dari suatu peristiwa, maka kesepakatan itu hendaklah dilaksanakan dan dipatuhi oleh kaum muslimin.

    Firman AIlah SWT:

    Ertinya: "Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai." (Ali Imran: 103)

    Ayat ini memerintahkan kaum muslimin bersatu padu, jangan sekali-kali bercerai-berai. Termasuk dalam pengertian bersatu itu ialah berijma' (bersepakat) dan dilarang bercerai-berai, iaitu dengan menyalahi ketentuan-ketentuan yang telah disepakati oleh para mujtahid.

    Firman Allah SWT:

    Ertinya: "Dan barangsiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang yang beriman, Kami biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukan ia ke dalam jahannam dan jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (an-Nisa' أ¢': 115)

    Pada ayat di atas terdapat perkataan sabأ®lil mu'minأ®na yang berarti jalan orang-orang yang beriman. Jalan yang disepakati orang-orang beriman dapat diartikan dengan ijma', sehingga maksud ayat ialah: "barangsiapa yang tidak mengikuti ijma' para mujtahidin, mereka akan sesat dan dimasukkan ke dalam neraka."

    b. AI-Hadits

    Bila para mujtahid telah melakukan ijma' tentang hukum syara' dari suatu peristiwa atau kejadian, maka ijma' itu hendaklah diikuti, kerana mereka tidak mungkin melakukan kesepakatan untuk melakukan kesalahan apalagi kemaksiatan dan dusta, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

    Ertinya: "umatku tidak akan bersepakat untuk melakukan kesalahan." (HR. Abu Daud dan Tirmidzi)

    c. Akal pikiran

    Setiap ijma' yang dilakukan atas hukum syara', hendaklah dilakukan dan dibina atas asas-asas pokok ajaran Islam. Kerana itu setiap mujtahid dalam berijtihad hendaklah mengetahui dasar-dasar pokok ajaran Islam, batas-batas yang telah ditetapkan dalam berijtihad serta hukum-hukum yang telah ditetapkan. Bila ia berijtihad dan dalam berijtihad itu ia menggunakan nash, maka ijtihadnya tidak boleh melampaui batas maksimum dari yang mungkin difahami dari nash itu. Sebaliknya jika dalam berijtihad, ia tidak menemukan satu nashpun yang dapat dijadikan dasar ijtihadnya, maka dalam berijtihad ia tidak boleh melampaui kaedah-kaedah umum agama Islam, kerana itu ia boleh menggunakan dalil-dalil yang bukan nash, seperti qiyas, istihsan dan sebagainya. Jika semua mujtahid telah melakukan seperti yang demikian itu, maka hasil ijtihad yang telah dilakukannya tidak akan jauh menyimpang atau menyalahi al-Qur'an dan al-Hadits, kerana semuanya dilakukan berdasar petunjuk kedua dalil ltu. Jika seorang mujtahid boleh melakukan seperti ketentuan di atas, kemudian pendapatnya boleh diamalkan, tentulah hasil pendapat mujtahid yang banyak yang sama tentang hukum suatu peristiwa lebih utama diamalkan.

    3. Rukun-rukun ijma'

    Dari definisi dan dasar hukum ijma' di atas, maka ulama ushul fiqh menetapkan rukun-rukun ijma' sebagai berikut:

    a. Harus ada beberapa orang mujtahid dikala terjadinya peristiwa dan para mujtahid itulah yang melakukan kesepakatan (menetapkan hukum peristiwa itu. Seandainya tidak ada beberapa orang mujtahid di waktu terjadinya suatu peristiwa tentulah tidak akan terjadi ijma', kerana ijma' itu harus dilakukan oleh beberapa orang.
     
    b. Yang melakukan kesepakatan itu hendaklah seluruh mujtahid yang ada dalam dunia Islam. Jika kesepakatan itu hanya dilakukan oleh para mujtahid yang ada pada suatu negara saja, maka kesepakatan yang demikian belum dapat dikatakan suatu ijma'.

    c. Kesepakatan itu harus dinyatakan secara tegas oleh setiap mujtahid bahawa ia sependapat dengan mujtahid-mujtahid yang lain tentang hukum (syara') dari suatu peristiwa yang terjadi pada masa itu. Jangan sekali-kali tersirat dalam kesepakatan itu unsur-unsur paksaan, atau para mujtahid yang diharapkan kepada suatu keadaan, sehingga ia harus menerima suatu keputusan. Kesepakatan itu dapat dilakukan dengan berbagai cara, seperti dengan pernyataan lisan, dengan perbuatan atau dengan suatu sikap yang menyatakan bahawa ia setuju atas suatu keputusan hukum yang telah disetujui oleh para mujtahid yang lain. Tentu saja keputusan yang terbaik ialah keputusan sebagai hasil suatu musyawarah yang dilakukan para mujtahid.

    d. Kesepakatan itu hendaklah merupakan kesepakatan yang bulat dari seluruh mujtahid. Seandainya terjadi suatu kesepakatan oleh sebahagian besar mujtahid yang ada, maka keputusan yang demikian belum pasti ke taraf ijma'. Ijma' yang demikian belum dapat dijadikan sebagai hujjah syari'ah.

    4. Kemungkinan terjadinya ijma'

    Jika diperhatikan sejarah kaum muslimin sejak zaman Rasulullah SAW sampai sekarang, dihubungkan dengan kemungkinan terjadinya ijma', maka ijma' dapat dibahagi atas tiga zaman, iaitu:

    a. Zaman Rasulullah SAW;
    b. Zaman Khalifah Abu Bakar Shiddiq dan Khalifah Umar bin Khattab; dan
    c. Zaman sesudahnya.


    Pada masa Rasulullah SAW, beliau merupakan sumber hukum. Setiap ada peristiwa atau kejadian, kaum muslimin mencari hukumnya pada al-Qur'an yang telah diturunkan dan hadits yang telah disabdakan oleh Rasulullah SAW. Jika mereka tidak menemukannya dalam kedua sumber itu, mereka langsung menanyakannya kepada Rasulullah. Rasulullah adakalanya langsung menjawabnya, adakalanya menunggu ayat al-Qur'an turunkan Allah SWT. Kerana itu kaum muslimin masih satu, belum nampak perbedaan pendapat yang menetapkan hukum suatu peristiwa atau kejadian yang mereka alami.

    Setelah Rasulullah SAW meninggal dunia, kaum muslimin kehilangan tempat bertanya, namun mereka telah mempunyai pegangan yang lengkap, iaitu al-Qur'an dan al-Hadits. Jika ada kejadian atau peristiwa yang memerlukan penetapan hukum, mereka berijtihad, tetapi belum ada bukti yang nyata bahawa mereka telah berijma'. Seandainya ada ijma' itu, kemungkinan terjadi pada masa khalifah Abu Bakar, Khalifah Umar atau sedikit kemungkinan pada masa enam tahun pertama Khalifah Utsman. Hal ini adalah kerana pada masa itu kaum muslimin masih satu, belum ada perbedaan pendapat yang tajam diantara kaum muslimin, disamping daerah Islam belum begitu luas, masih mungkin mengumpulkan para sahabat atau orang yang dipandang sebagai mujtahid.

    Setelah enam tahun bahagian kedua kekhalifahan Utsman, mulailah nampak gejala-gejala perpecahan di kalangan kaum muslimin. Hal ini dimulai dengan tindakan Uthman mengangkat anggota keluarganya sebagai penjawat jabatan-jabatan penting dalam pemerintahan (nepotisme). Setelah Khalifah Utsman terbunuh, perpecahan di kalangan kaum muslimin semakin terjadi, seperti peperangan antara Ali bin Abi Thalib dengan Mu'awiyah bin Abu Sofyan, peperangan antara Ali bin Abi Thalib dengan Aisyah yang terkenal dengan perang Jamal, timbul golongan Khawarij, golongan Syi'ah golongan Mu'awiyah dan sebagainya. Demikianlah perselisihan dan perpecahan itu terjadi pula semasa dinasti Amawiyah, semasa dinasti Abbasiyah, semasa dinasti Fathimiyah dan sebagainya, sehingga dana dan tenaga umat Islam terkuras dan habis kerananya.

    Disamping itu daerah Islam semakin luas, sejak dari Asia Tengah (Rusia Selatan sekarang) sampai ke bahagian tengah benua Afrika, sejak ujung Afrika Barat sampai Indonesia, Tiongkok Selatan, Semenanjung Balkan dan Asia Kecil. Kerana itu amat sukar melakukan ijma' dalam keadaan dan luas daerah yang demikian.

    Dari keterangan di atas dapat diambil kesimpulan sebagai berikut:

    a. Ijma' tidak diperlukan pada masa Nabi Muhammad SAW;

    b. Ijma' mungkin terjadi pada masa Khalifah Abu Bakar, Khalifah Umar bin Khattab, dan enam tahun pertama Khalifah Utsman; dan c. Setelah masa enam tahun kedua pemerintahan Khalifah Utsman sampai saat ini tidak mungkin terjadi ijma' sesuai dengan rukun-rukun yang telah ditetapkan di atas, mengingat keadaan kaum muslim yang tidak bersatu serta luasnya daerah yang berpenduduk Islam.
    Pada masa sekarang telah banyak berdiri negara-negara Islam yang berdaulat atau suatu negara yang bukan negara Islam tetapi penduduknya majoriti beragama Islam atau minoriti penduduknya beragama Islam. Pada negara-negara tersebut sekalipun penduduknya minoriti beragama Islam, tetapi ada peraturan atau undang-undang yang khusus bagi umat Islam. Misalnya India, majoriti penduduknya beragama Hindu, hanya sebahagian kecil yang beragama Islam. Tetapi diberlakukan undang-undang perkahwinan khusus bagi umat Islam. Undang-undang itu ditetapkan oleh pemerintah dan parlimen India setelah musyawarah dengan para mujtahid kaum muslimin yang ada di India. Jika persepakatan para mujtahid India itu dapat dikatakan sebagai ijma', maka ada kemungkinan terjadinya ijma' pada masa setelah Khalifah Utsman sampai sekarang sekalipun ijma' itu hanya dapat dikatakan sebagai ijma' lokal.

    Jika demikian dapat ditetapkan definisi ijma', iaitu keputusan hukum yang diambil oleh wakil-wakil umat Islam atau para mujtahid yang mewakili segala lapisan masyarakat umat Islam. Kerana dapat dikatakan sebagai ulil amri sebagaimana yang tersebut pada ayat 59 surat an-Nisأ¢' atau sebagai ahlul halli wal 'aqdi. Mereka diberi hak oleh agama Islam untuk membuat undang-undang atau peraturan-peraturan yang mengatur kepentingan-kepentingan rakyat mereka.

    Hal yang demikian dibolehkan dalam agama Islam. Jika agama Islam membolehkan seorang yang memenuhi syarat-syarat mujtahid untuk berijtihad, tentu saja beberapa orang mujtahid dalam suatu negara boleh pula bersama-sama memecahkan permasalahan kaum muslimin kemudian menetapkan suatu hukum atau peraturan. Pendapat sebagai hasil usaha yang dilakukan orang banyak tentu lebih tinggi nilainya dari pendapat yang dilakukan oleh orang seorang.

    5. Macam-macam ijma'

    Sekalipun sukar membuktikan apakah ijma' benar-benar terjadi, namun dalam kitab-kitab fiqh dan ushul fiqh diterangkan macam-macam ijma'. Diterangkan bahawa ijma' itu dapat ditinjau dari beberapa segi dan tiap-tiap segi terdiri atas beberapa macam.

    Ditinjau dari segi cara terjadinya, maka ijma' terdiri atas:

    a. Ijma' bayani, iaitu para mujtahid menyatakan pendapatnya dengan jelas dan tegas, baik berupa ucapan atau tulisan. Ijma' bayani disebut juga ijma' shahih, ijma' qauli atau ijma' haqiqi;

    b. Ijma' sukuti, iaitu para mujtahid seluruh atau sebahagian mereka tidak menyatakan pendapat dengan jelas dan tegas, tetapi mereka berdiam diri saja atau tidak memberikan reaksi terhadap suatu ketentuan hukum yang telah dikemukakan mujtahid lain yang hidup di masanya. Ijma' seperti ini disebut juga ijma' 'itibari.

    Ditinjau dari segi yakin atau tidaknya terjadi suatu ijma', dapat dibahagi kepada:

    a. ljma' qath'i, iaitu hukum yang dihasilkan ijma' itu adalah qath'i diyakini benar terjadinya, tidak ada kemungkinan lain bahawa hukum dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan berbeda dengan hasil ijma' yang dilakukan pada waktu yang lain;

    b. ljma' dzanni, iaitu hukum yang dihasilkan ijma' itu dzanni, masih ada kemungkinan lain bahawa hukum dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan berbeda dengan hasil ijtihad orang lain atau dengan hasil ijma' yang dilakukan pada waktu yang lain.

    Dalam kitab-kitab fiqh terdapat pula beberapa macam ijma' yang dihubungkan dengan masa terjadi, tempat terjadi atau orang yang melaksanakannya. Ijma'-ijma' itu ialah:

    a. Ijma' sahabat, iaitu ijma' yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah SAW;
     
    b. Ijma' khulafaurrasyidin, iaitu ijma' yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali bin Abi Thalib. Tentu saja hal ini hanya dapat dilakukan pada masa ke-empat orang itu hidup, iaitu pada masa Khalifah Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia ijma' tersebut tidak dapat dilakukan lagi;
     
    c. Ijma' shaikhan, iaitu ijma' yang dilakukan oleh Abu Bakar dan Umar bin Khattab;
     
    d. Ijma' ahli Madinah, iaitu ijma' yang dilakukan oleh ulama-ulama Madinah. Ijma' ahli Madinah merupakan salah satu sumber hukum Islam menurut Madzhab Maliki, tetapi Madzhab Syafi'i tidak mengakuinya sebagai salah satu sumber hukum Islam;
     
    e. Ijma' ulama Kufah, iaitu ijma' yang dilakukan oleh ulama-ulama Kufah. Madzhab Hanafi menjadikan ijma' ulama Kufah sebagai salah satu sumber hukum Islam.

    6. Objek ijma'

    Objek ijma' ialah semua peristiwa atau kejadian yang tidak ada dasarnya dalarn al-Qur'an dan al-Hadits, peristiwa atau kejadian yang berhubungan dengan ibadat ghairu mahdhah (ibadat yang tidak langsung ditujukan kepada Allah SWT) bidang mu'amalat, bidang kemasyarakatan atau semua hal-hal yang berhubungan dengan urusan duniawi tetapi tidak ada dasarnya dalam al-Qur'an dan al-Hadits.

    akmalshirou

    • *
    • Posts: 410
    • The past should give us hopes.
      • View Profile
    Jawab #14 10 February, 2011, 12:41:58 AM
  • Publish Di FB
  • Qiyas

    Qiyas menurut ulama ushul adalah menerangkan sesuatu yang tidak ada nashnya dalam Al Qur’an dan hadits dengan cara membandingkan dengan sesuatu yang ditetapkan hukumnya berdasarkan nash. Mereka juga membuat definisi lain, Qiyas adalah menyamakan sesuatu yang tidak ada nash hukumnya dengan sesuatu yang ada nash hukumnya karena adanya persamaan illat hukum.[16]

    Dengan demikian qiyas itu penerapan hukum analogi terhadap hukum sesuatu yang serupa karena prinsip persamaan illat akan melahirkan hukum yang sama pula.

    Umpamanya hukum meminum khamar, nash hukumnya telah dijelaskan dalam Al Qur’an yaitu hukumnya haram. Sebagaimana firman Allah Swt:

    “Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. (Qs.5:90)

    Haramnya meminum khamr berdasar illat hukumnya adalah memabukan. Maka setiap minuman yang terdapat di dalamnya illat sama dengan khamar dalam hukumnya maka minuman tersebut adalah haram.[17]
    Berhubung qiyas merupakan aktivitas akal, maka beberapa ulama berselisih faham dengan ulama jumhur. Pandangan ulama mengenai qiyas ini terbagi menjadi tiga kelompok:

    1. Kelompok jumhur, mereka menggunakan qiyas sebagai dasar hukum pada hal-hal yang tidak jelas nashnya baik dalam Al Qur’an, hadits, pendapat shahabt maupun ijma ulama.

    2. Mazhab Zhahiriyah dan Syiah Imamiyah, mereka sama sekali tidak menggunakan qiyas. Mazhab Zhahiri tidak mengakui adalanya illat nash dan tidak berusaha mengetahui sasaran dan tujuan nash termasuk menyingkap alasan-alasannya guna menetapkan suatu kepastian hukum yang sesuai dengan illat. Sebaliknya, mereka menetapkan hukum hanya dari teks nash semata.

    3. Kelompok yang lebih memperluas pemakaian qiyas, yang berusaha berbagai hal karena persamaan illat. Bahkan dalam kondisi dan masalah tertentu, kelompok ini menerapkan qiyas sebagai pentakhsih dari keumuman dalil Al Qur’an dan hadits.[18]

    Kehujjahan Qiyas

    Jumhur ulama kaum muslimin sepakat bahwa qiyas merupakan hujjah syar’i dan termasuk sumber hukum yang keempat dari sumber hukum yang lain. Apabila tidak terdapat hukum dalam suatu masalah baik dengan nash ataupun ijma’ dan yang kemudian ditetapkan hukumnya dengan cara analogi dengan persamaan illat maka berlakulah hukum qiyas dan selanjutnya menjadi hukum syar’i.[19]
    Diantara ayat Al Qur’an yang dijadikan dalil dasar hukum qiyas adalah firman Allah:

    “Dia-lah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli Kitab dari kampung-kampung mereka pada saat pengusiran yang pertama. kamu tidak menyangka, bahwa mereka akan keluar dan merekapun yakin, bahwa benteng-benteng mereka dapat mempertahankan mereka dari (siksa) Allah; Maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka. dan Allah melemparkan ketakutan dalam hati mereka; mereka memusnahkan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang mukmin. Maka ambillah (Kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, Hai orang-orang yang mempunyai wawasan. (Qs.59:2)

    Dari ayat di atas bahwasanya Allah Swt memerintahkan kepada kita untuk ‘mengambil pelajaran’, kata I’tibar di sini berarti melewati, melampaui, memindahkan sesuatu kepada yang lainnya. Demikian pula arti qiyas yaitu melampaui suatu hukum dari pokok kepada cabang maka menjadi (hukum) yang diperintahkan. Hal yang diperintahkan ini mesti diamalkan. Karena dua kata tadi ‘i’tibar dan qiyas’ memiliki pengertian melewati dan melampaui.[20]

    “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Qs.4:59)

    Ayat di atas menjadi dasar hukum qiyas, sebab maksud dari ungkapan ‘kembali kepada Allah dan Rasul’ (dalam masalah khilafiyah), tiada lain adalah perintah supaya menyelidiki tanda-tanda kecenderungan, apa yang sesungguhnya yang dikehendaki Allah dan Rasul-Nya. Hal ini dapat diperoleh dengan mencari illat hukum, yang dinamakan qiyas.[21]

    Sementara diantara dalil sunnah mengenai qiyas ini berdasar pada hadits Muadz ibn Jabal, yakni ketetapan hukum yang dilakukan oleh Muadz ketika ditanya oleh Rasulullah Saw, diantaranya ijtihad yang mencakup di dalamnya qiyas, karena qiyas merupakan salah satu macam ijtihad.[22]

    Sedangkan dalil yang ketiga mengenai qiyas adalah ijma’. Bahwasanya para shahabat Nabi Saw sering kali mengungkapkan kata ‘qiyas’. Qiyas ini diamalkan tanpa seorang shahabat pun yang mengingkarinya. Di samping itu, perbuatan mereka secara ijma’ menunjukkan bahwa qiyas merupakan hujjah dan waji b diamalkan.

    Umpamanya, bahwa Abu Bakar ra suatu kali ditanya tentang ‘kalâlah’ kemudian ia berkata: “Saya katakan (pengertian) ‘kalâlah’ dengan pendapat saya, jika (pendapat saya) benar maka dari Allah, jika salah maka dari syetan. Yang dimaksud dengan ‘kalâlah’ adalah tidak memiliki seorang bapak maupun anak”. Pendapat ini disebut dengan qiyas. Karena arti kalâlah sebenarnya pinggiran di jalan, kemudian (dianalogikan) tidak memiliki bapak dan anak.[23]

    Dalil yang keempat adalah dalil rasional. Pertama, bahwasanya Allah Swt mensyariatkan hukum tak lain adalah untuk kemaslahatan. Kemaslahatan manusia merupakan tujuan yang dimaksud dalam menciptakan hukum. Kedua, bahwa nash baik Al Qur’an maupun hadits jumlahnya terbatas dan final. Tetapi, permasalahan manusia lainnya tidak terbatas dan tidak pernah selesai. Mustahil jika nash-nash tadi saja yang menjadi sumber hukum syara’. Karenanya qiyas merupakan sumber hukum syara’ yang tetap berjalan dengan munculnya permasalahan-permasalahan yang baru. Yang kemudian qiyas menyingkap hukum syara’ dengan apa yang terjadi yang tentunya sesuai dengan syariat dan maslahah.[24]

    Rukun Qiyas

    Qiyas memiliki rukun yang terdiri dari empat hal:

    1. Asal (pokok), yaitu apa yang terdapat dalam hukum nashnya. Disebut dengan al-maqis alaihi.

    2. Fara’ (cabang), yaitu sesuatu yang belum terdapat nash hukumnya, disebut pula al-maqîs.

    3. Hukm al-asal, yaitu hukum syar’i yang terdapat dalam dalam nash dalam hukum asalnya. Yang kemudian menjadi ketetapan hukum untuk fara’.

    4. Illat, adalah sifat yang didasarkan atas hukum asal atau dasar qiyas yang dibangun atasnya.[25]

    .

    Wallahu A’lam.

    [1] Disampaikan pada kajian keislaman YISC Al-Azhar hari Ahad, tanggal 30 Maret 2008.
    [2] Fathurrahman Djamil, Filsafat Hukum Islam, (Ciputat: Logos Wacana Ilmu), 1999, hal 82.
    [3] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 401.
    [4] Abdul Wahhab al-Khallaf, ‘ilmu Ushul Fiqh (Kuwait: Dar al-Qalam, 1978) hal 21-22.
    [5] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 401.
    [6] Lihat, Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, jilid 2, hal 305.
    [7] Hadits diriwayatkan al-Thabrani (lihat: al-Mu’jam al-Kabir, Juz 15), hal 96.
    [8] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 402.
    [9] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 468.
    [10] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 468.
    [11] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 469.
    [12] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 45-46.
    [13] Lebih lanjut lihat Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 474-476.
    [14] Kajian mengenai maqashid al-syariah dikemukakan secara komprehensif oleh Abu Ishaq al-Syatibi dalam kitabnya: al-Muwafaqat fi ushul al-Syariah. Lihat al-Syatibi, al-Muwafaqat, juz 2, hal 5-12.
    [15] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 46-47.
    [16] Muhammad Abu Zahrah, Ushul Fiqh, hal 173.
    [17] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 53.
    [18] Muhammad Abu Zahrah, Ushul Fiqh, hal 175.
    [19] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 53.
    [20] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 592.
    [21] Muhammad Abu Zahrah, Ushul Fiqh, hal 175.
    [22] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 56.
    [23] Wahbah al-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, hal 597.
    [24] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 58.
    [25] Abdul Wahhab al-Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, hal 60. Lebih lanjut lihat hal 60-78.

    .

    Sumber: http://tebuireng.net/

    divider3
    halaqahforum4

     

    Related Topics

      Subject / Started by Replies Last post
    3 Replies
    3478 Views
    Last post 09 May, 2008, 11:32:59 PM
    by zaitihamdan
    8 Replies
    7293 Views
    Last post 17 May, 2010, 09:49:54 PM
    by nizar_khan
    15 Replies
    5555 Views
    Last post 30 October, 2009, 12:23:05 PM
    by Ummi Munaliza