Login  |  Daftar

Terkini

Pages: [1] 2 3 ... 7
1
Apakah perbezaan antara al-Musannaf, al-Sunan dan al-Mustadrak ?

SOALAN:
Apakah perbezaan antara al-Musannaf, al-Sunan dan al-Mustadrak ?

JAWAPAN:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Ini adalah beberapa istilah bagi karya-karya hadith yang disusun dalam bidang hadith. Kami nyatakan seperti berikut :

Definisi al-Musannaf

Al-Mushannaf ialah karya yang menghimpunkan hadith-hadith Nabi SAW dan apa yang disebut dan dibuat oleh para sahabat dan Tabi’in.[ Dirasat fi Manahij al-Muhaddithin, 245] Selain itu, ia disusun mengikut bab-bab Feqah yang terkandung di dalamnya hadith-hadith marfu’, mawquf dan maqthu’. Definisi al-Musannaf sama seperti al-Sunan tetapi al-Sunan hanya menerima hadith-hadith yang marfu’ sahaja.

Terdapat dua karya yang masyhur berkaitan al-Musannaf iaitu Mushannaf ‘Abd al-Razzaq dan Mushannaf Ibn Abi Syaibah.

Definisi al-Sunan

Al-Sunan ialah  karya-karya hadith yang disusun mengikut bab-bab Feqah, dimulakan dengan bab al-Iman, bersuci, solat, zakat dan lain-lain lagi. Dalam masa yang sama tidak terdapat hadith-hadith yang mawquf di dalamnya kecuali sedikit.[ Al-Wadhih fi Fanni al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, 126]

Antara karya yang masyhur berkaitan al-Sunan ialah :
  • Sunan Abu Daud oleh Abu Daud Sulaiman bin al-Ash’ath al-Sijistani.
  • Sunan al-Nasa’ie atau dinamakan juga sebagai al-Mujtaba oleh Abu ‘Abdul Rahman Ahmad bin Syu’aib al-Nasa’ie.
  • Sunan Ibn Majah oleh Muhammad bin Yazid bin Majah al-Qazwini.
  • Sunan al-Darimi oleh ‘Abdullah bin ‘Abd Rahman al-Darimi.
  • Sunan al-Kubra atau Sunan al-Baihaqi oleh Abu Bakr Ahmad bin Husain al-Baihaqi.

Definisi al-Mustadrak

  Al-Mustadrak pula ialah setiap kitab yang menghimpunkan akan hadith-hadith daripada kitab yang lain, yang tidak disebut oleh penulisnya walaupun hadith tersebut menepati syarat-syarat yang ditetapkan oleh penulis.[ Al-Wadhih fi Fanni al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, 128].

Terdapat sebuah karya yang masyhur berkaitan al-Mustadrak iaitu Mustadrak ‘ala Sahihayn yang dikarang oleh Abu ‘Abdullah Muhammad bin ‘Abdullah al-Hakim al-Naisaburiy.

  Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam memahami hadith Nabi SAW dan mustholah hadith yang menjadi jendela kepada kefahamn, status dan pembahagian hadith. Amin,
2
Al-Fatawa / IAF(31):Hukum Wanita Hamil Meninggalkan Puasa
« Kiriman Akhir by Halaqah Masa semalam »
HUKUM WANITA HAMIL MENINGGALKAN PUASA. ADAKAH WAJIB QADHA’ ATAU FIDYAH ATAU LAINNYA?

Soalan :
Apakah hukum wanita hamil meninggalkan ppuasa,?Adakah wajib qadha` atau fidyah atau lainnya?

Jawapan:
 Oleh kerana masalah ini berlegar dalam banyak Facebook dan juga media sosial di samping persoalan yang sampai ke meja kami maka, sewajarnya kami menekuni isu ini dan melebarkan lagi jawapan.

Perempuan hamil dan yang menyusukan anak diberikan keringanan untuk berbuka atau tidak berpuasa. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh al-Siyam tidak menukilkan sebarang syarat khas untuk perempuan yang hamil untuk tidak berpuasa kerana tidak terdapat sebarang dalil mengenainya. Walaubagaimanapun, terdapat dalil umum dalam isu ini:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ
 وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَامَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
          (Riwayat al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667))

Pun begitu, ada khilaf mengenai apakah perlu perempuan berkenaan menggantikan puasa atau tidak. Berikut perbezaan pendapat secara ringkas:

Pertama: Mazhab Hanafi: Jika perempuan hamil atau menyusu yang meninggalkan puasa, wajib mengqada’kan puasa sahaja.  Pendapat ini juga dinyatakan oleh al-Hasan, Atha’ al-Nakhaie, al-Zuhri, al-Auzair, Sufyan dan juga al-Thauri.

Kedua: Mazhab Syafi’i dan Hanbali: Wajib qada’ dan perlu membayar fidyah bagi perempuan hamil atau menyusu yang meninggalkan puasa jika mereka takut kesihatan janin atau anaknya.

Ketiga: Mazhab Maliki: Wajib mengqada’ dan fidyah hanya dikenakan kepada yang meninggalkan puasa kerana menyusukan bayi tidak kepada yang hamil.

Keempat: Pendapat sahabat antaranya Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Sirin: Jika kedua-duanya yakni perempuan yang hamil dan menyusu bimbang ke atas dirinya atau anaknya maka bolehlah ia berbuka dan membayar fidyah sahaja berdasarkan umum ayat

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
Maksudnya: “Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
(Surah al-Baqarah: 184)

Berdasarkan kesemua pendapat mazhab ini, Sheikh Attiyyah Saqr dalam Seen Wa Jeem Lil-Mar’atil-Muslimah (soal jawab muslimah) mengatakan boleh saja memilih salah satu dari pendapat di atas. Namun Dr Yusuf Qaradhawi mengatakan pendapat yang rajih ialah pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Abbas R.Anhuma.

Tarjih

Selepas meneliti dalil, kami lebih cenderung kepada pendapat mazhab Syafie dan Hanbali yang menyatakan hendaklah qadha sahaja jika kedua-duanya bimbang terhadap diri sendiri sahaja. Sebaliknya jika juga dibimbangi terhadap anak dan dirinya maka hendaklah diqadha dan membayar fidyah. Pendapat ini juga adalah pendapat jumhur dengan berkata sepertimana kaedah: Hukum memberi makan kekal kepada hak yang tidak mampu berpuasa.

Imam al-Turmuzi berkata: “Dan amalan di sisi ahli ilmu kebanyakannya bahawa perempuan tersebut boleh berbuka dengan memberi makan orang miskin sebagai fidyah dan juga qadha.”

Pendapat ini adalah sama dengan pendapat Syeikh Taqiyuddin.

Ibn Kathir berkata: “Bagi wanita yang hamil dan menyusu boleh meninggalkan puasa tetapi selepas itu hendaklah membayar fidyah dan mengqadha puasanya.”

    Ahli ilmu dan para ulama telah menyebut bahawa sabit Ibn Abbas dan Ibn Umar telah rujuk daripada pendapat ini. Justeru, tidak boleh disabitkan pendapat tersebut kepada kedua-duanya. Lihat kitab As-Saum Wa al-Iftar Li Ashab al-A'zar (hal. 152-153)

    Riwayat Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra menjelaskan dengan sanad yang bersambung daripada Ibn Umar bahawa seorang perempuan mengandung (hamil) berpuasa pada bulan Ramadan dan merasa kehausan yang teramat, lantas ditanya halnya kepada Ibn Umar. Kemudian Ibn Umar memerintahkannya untuk berbuka dan memberi makan setiap hari seorang miskin secupak. Kemudian tidak memadainya apabila dia sihat, hendaklah dia qada'nya. Lihat as-Sunan al-Kubra 4/230.

    Berkenaan Ibn Abbas, Abdul Razzaq telah menyebut dengan sanadnya yang menunjukkan wajib qada'. Lafaznya daripada al-Thauri dan Ibn Juraij, daripada Atha' daripada Ibn Abbas katanya: "Perempuan yang hamil dan menyusu boleh berbuka di siang hari Ramadan dan hendaklah dia qada' puasa tanpa memberi makan. Lihat Musannaf 4/218.

    Justeru, jadilah pendapat Ibn Abbas R.Anha dan Ibn Umar R.Anha bersama dengan pendapat jumhur.

Perbahasan Ayat

Kami nyatakan di sini pendapat para ulama berkenaan maksud ayat:

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
Maksudnya: “Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
(Surah al-Baqarah: 184)

Tafsiran Ulama berkenaan ayat ini.

Antaranya:

    Ibn Kathir berkata:
“Bahawa nasakh ayat tersebut tetap berlaku bagi orang yang sihat dan bermukim dengan kewajipan berpuasa baginya.”

    Ibn Abbas berkata: “Ayat ini tidak dinasakhkan kerana yang dimaksudkan adalah orang tua lelaki dan perempuan yang tidak mampu melaksanakan ibadah puasa. Justeru, dia berhak berbuka dan memberi makan setiap harinya seorang miskin. Ini juga riwayat daripada Anas bin Malik, al-Hasan al-Basri, Ibrahim al-Nakhaie dan Said bin Jubair.”

    Mengikut riwayat Ubaidillah daripada Nafi’ daripada Ibn Umar bahawa ayat ini sudah dinasakhkan.

    Al-Alusi dalam Ruh al-Ma’ani berkata: “Bagi mereka yang berpuasa dalam keadaan sukar dan masyaqqah termasuk yang megandung dan menyusukan juga, harus ketika itu berbuka kerana hilangnya kemampuan padanya.”

    Al-Qurtubi dalam tafsirnya berkata: “Ayat ini juga termasuk orang sakit dan hamil kerana kedua-duanya mampu untuk berpuasa tetapi dengan masyaqqah yang mengiringi mereka justeru jika mereka berpuasa memadai bagi mereka dan jika membayar fidyah, mereka pun memadai juga.”

    Syeikh Ibn Asyur dalam Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir berkata: “Perkataan al-mutiq ialah yang mampu melakukan dan jika digunakan perkataan taqah lebih hampir kepada darjat kemampuan menuju kepada martabat lemah. Kemudian beliau menyebut golongan yang hamil dan menyusukan anak boleh berbuka dan hanya memberi makan setiap hari yang mereka berbuka.”

    Imam al-Nasafi dalam tafsirnya Madarik al-Tanzil berkata: “Ayat ini menunjukkan pada permulaan Islam yang difardhukan ke atas mereka puasa sedangkan mereka masih belum biasa yang menyebabkan merasa sukar lantas diberi keringanan untuk mereka berbuka dan hanya membayar fidyah kemudian dinasakh dengan ayat yang lain.”

    Syeikh Muhammad Abu Zahrah dalam tafsirnya Zahrah al-Tafasir antara lain menyebut: “Ayat ini menunjukkan begitu sukar sehingga hilang kemampuan secara berterusan seperti orang yang teramat tua dan inilah tafsir yang dikemukakan oleh Ibn Mas’ud.”

Perbahasan ayat ini juga boleh dibahagikan kepada dua iaitu:
  • Adakah ia dinasakhkan atau tidak.
  • Apakah maksud yang dikehendaki dalam ayat ini.
Secara ringkasnya, para ulama telah khilaf berkenaan ayat ini samada dinasakhkan atau tidak kepada empat pendapat:

Pertama: Ia tidak dinasakhkan seperti pendapat Ibn Abbas.

Kedua: Ia telah dinasakhkan seperti pendapat Salamah dan jumhur.

Ketiga: Ia hanya dikhususkan kepada orang yang mampu yang tiada uzur baginya dan kekal terhadap perempuan yang menyusu dan hamil.

Keempat: Bahawa sebahagiannya dinasakhkan dan sebahagiannya bersifat muhkam.

Berkenaan dengan persoalan kedua, siapakah yang ditujukan dalam ayat ini, terdapat tiga pandangan seperti yang dinukilkan daripada Tafsir Fakhr al-Razi:

Pertama: Ayat ini kembalik kepada orang yang musafir dan sakit.

Kedua: Ayat ini kembali kepada orang yang mukim dan sihat. Inilah pendapat kebanyakan ahli tafsir.

Ketiga: Ayat ini diturunkan kepada syeikh yang tua.

PenutupMenekuni pandangan ulama maka kita dapati khilaf yang berlaku dalam kalangan mereka tidak lain tidak bukan kecuali mencari dalil yang paling kuat dan rajih. Pada saat yang sama, ada dalam kalangan ulama yang memilih jalan ihtiyat di mana ia lebih selamat. Justeru, dalam isu ini kami lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan perempuan yang hamil dan menyusukan anak jika berbuka kembali kepada dua keadaan sahaja iaitu:
 
  • Kalau semata-mata kerana bimbang diri sendiri bolehlah dia berbuka dan qadha sahaja.
  • Kalau kasihankan kepada janin dan juga anak yang disusukannya maka bolehah dia berbuka dan membayar fidyah.

Semoga pencerahan ini memberi manfaat kepada kita semua.

Akhukum fillah

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

3
APAKAH YANG DIMAKSUD DENGAN PERKATAAN LUKA’ IBN LUKA’ DI DALAM HADITH?

SOALAN:
Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan Luka' Ibn Luka' di dalam hadith?

JAWAPAN:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Dalam menjawab persoalan ini, kami datangkan riwayat hadith daripada Huzaifah bin al-Yaman RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

لا تقومُ الساعةُ حتى يكونَ أسْعَدَ الناسِ بالدُنيا ، لُكَعُ ابْنُ لُكَعَ 

Maksudnya : “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga orang yang paling bahagia di dunia ini adalah luka’ ibn luka’”.

Takhrij al-Hadith :

Riwayat Imam al-Tirmizi di dalam kitab al-Fitan, bab berkaitan tanda-tanda kiamat. No. Hadith : 2130 dan Imam Ahmad di dalam musnad al-Ansar, musnad Huzaifah bin al-Yaman. No. Hadith : 22214. [Hadith ini dinilai hasan oleh Imam al-Tirmizi di dalam jami’nya dan sahih oleh al-Albani di dalam Silsilahnya].

Fiqh al-Hadith :

    Dari sudut bahasa, al-Luka’ membawa dua maksud, yang pertama ialah hina dan yang kedua adalah budak kecil.[ Al-Mu’jam al-Wasith, 889]
    Luka’ menurut bangsa Arab ialah budak atau hamba, kemudian perkataan ini digunakan untuk menunjukkan kebodohan dan kehinaan, iaitu orang yang hina dan tercela. Kadang-kadang perkataan Luka’ ini juga digunakan untuk anak kecil. Jika perkataan Luka’ ini digunakan untuk orang dewasa maka yang dimaksud adalah orang yang sedikit ilmunya dan kecil akalnya.[ Al-Nihayah Fi Gharib al-Hadith, 4 : 268]
    Berdasarkan hadith ini, Nabi SAW menceritakan kepada kita akan perihal keadaan dunia di akhir zaman yang akan diperintah oleh orang-orang yang keji dan segala urusan dunia akan diserahkan kepada orang-orang yang bodoh. Mereka ini Allah SWT kurniakan kemewahan, kehidupan yang baik dan kuasa sehingga mereka merasakan bahawa mereka adalah orang paling gembira di dunia ini.[Tuhfah al-Ahwazi, 6 : 375]

Akhirnya, semoga Allah SWT jadikan kita golongan yang berilmu, beramal dengan ilmunya dan juga beriman. Dengan itu, kita sentiasa dipayungi dengan taufiq dan hidayah daripada-Nya.

Wallahua`lam.
4
ORANG KOMA & PENGSAN; ADAKAH WAJIB MENGGANTIKAN SOLAT DAN PUASANYA?

Soalan:
orang yang pengsan atau koma berhari-hari, adakah dia wajib mengqadha solat dan puasa yang dia tinggalkan semasa sedang koma/pengsan itu?

Jawapan:
1. Tentang puasa, telah ijmak sekelian ulamak bahawa orang yang koma/pengsan wajib mengqadha semua puasa yang ditinggalnya semasa sedang koma/pengsan itu apabila ia sembuh dari sakitnya (yakni tersedar dari koma/pengsannya).

2. Adapun solat, maka para fuqahak berbeza pandangan seperti berikut;

a)  Menurut jumhur ulamak (iaitu mazhab Maliki dan Syafiie)[1]; orang yang koma atau pengsan tidak dituntut mengqadha solat yang luput darinya sepanjang tempoh koma/pengsannya, kecuali jika ia tersedar pada suatu waktu solat ketika waktu masih ada (maka wajiblah dia menunaikan solat tersebut). Saidatina ‘Aisyah RA menceritakan; ‘Dia bertanya Nabi SAW berkenaan seorang lelaki yang pengsan, lalu menyebabkan dia meninggalkan solat (adakah wajib dia mengqadha solatnya?’. Maka baginda menjawab; “Tidak dituntut dia mengqadha solatnya, kecuali dia pengsan dan tersedar ketika waktu solat masih ada, maka wajiblah dia mengerjakan solat tersebut” (Sunan ad-Daruqutni; 1860. As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi; 1820).

b) Menurut Imam Abu Hanifah; jika jumlah solat yang tertinggal semasa koma/pengsan itu kurang dari lima solat, wajiblah dia mengqadhanya. Namun jika lebih dari 5 solat (iaitu 6 dan ke atas), tidaklah dituntut lagi dia mengqadha solat-solatnya.

c) Menurut mazhab Hanbali; orang koma/pengsan wajib mengqadha ke semua solat yang dia tinggalkan semasa sedang koma/pengsan sama ada bilangan banyak atau sedikit, berdalilkan amalan sahabat Nabi SAW iaitu ‘Ammar RA yang pengsan selama tiga hari. Apabila ia sedar dari pengsannya, dia mengqadha ke semua solat yang ditinggalnya dalam tiga hari itu. Pandangan yang sama turut di riwayatkan dari sahabat Nabi bernama Samurah bin Jundab RA.

Rujukan:
1.    Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/267-268.
2.    Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 3/6-7.


[1] Imam an-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya al-Majmu’; “Sesiapa hilang akalnya dengan sebab yang tidak diharamkan (Syarak) seperti menjadi gila atau koma/pengsan atau hilang akal dengan sebab sakit atau meminum suatu ubat kerana keperluan atau dipaksa meminum suatu minuman yang memabukkan hingga hilang akalnya, tidak wajib solat atasnya dan bila ia tersedar, tidak diwajibkan qadha solat atasnya sama ada singkat atau lama tempoh gila dan pengsannya itu. Inilah yang menjadi mazhab kami…. Namun jika hilang akal itu dengan sebab suatu yang diharamkan seperti dia meminum arak dengan sengaja, dengan tahu dan dengan pilihan sendiri (tanpa paksaan) atau meminum suatu ubat -yang diketahuinya boleh memabukkan- tanpa ada keperluan hingga menyebabkan akalnya hilang, tidak sah solatnya ketika itu dan bila akalnya kembali (yakni dia tersedar), wajib dia mengqadha solatnya  (al-Majmu’, 3/6-7).
Wallahu a’lam.

By USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
5
Al-Fatawa / IAF(30):Hukum Vaksin Daripada Perspektif Islam
« Kiriman Akhir by Halaqah Masa 4 hari lalu »
HUKUM VAKSIN DARIPADA PERSPEKTIF ISLAM

  Alhamdulillah, pada 9 Jun 2015 yang lalu saya telah dijemput dalam satu Simposium Kebangsaan, Islam Dalam Sains Kesihatan yang dianjurkan oleh Akedemi Fiqah Perubatan, Universiti Sains Malaysia (USM) Kubang Kerian, Kota Bharu, Kelantan. Saya akan perincikan perbincangan ini melalui Irsyad Fatwa pada kali ini agar kita mendapat kefahaman yang jelas.

  Menariknya, keimanan yang kuat akan membuah hasil bukan sahaja dari segi rohani bahkan dari segi fizikal. Tahap kerohanian yang tinggi akan melindungi manusia dari penyakit-penyakit hati yang memperkuatkan pertahanan badan. Menurut al-Qudah (1987) terdapat beberapa kajian yang membuktikan bahawa status psikologi dan spiritual memberi kesan penyembuhan kepada beberapa penyakit organik.

Definisi Vaksin

  Vaksin berasal dari bahasa latin vacca (sapi) dan vaccinia (cacar sapi). Vaksin adalah bahan antigenik yang digunakan untuk menghasilkan kekebalan aktif terhadap suatu penyakit sehingga dapat mencegah atau mengurangi pengaruh infeksi oleh organisme alami atau “liar”. Vaksin dapat berupa virus atau bakteria yang telah dilemahkan sehingga tidak menimbulkan penyakit. Vaksin dapat juga berupa organisme mati atau hasil-hasil pemurniannya (protein, peptida, partikel serupa virus, dsb.). Vaksin akan mempersiapkan sistem kekebalan manusia atau haiwan untuk bertahan terhadap serangan patogen tertentu, terutama bakteria, virus, atau toksin. Vaksin juga dapt membantu sistem kekebalan untuk melawan sel-sel degeneratif (kanser). Pemberian vaksin diberikan untuk merangsang sistem imunologi tubuh untuk membentuk antibodi spesifik sehingga dapat melindungi tubuh dari serangan penyakit yang dapat dicegah dengan vaksin. Ada beberapa jenis vaksin. Namun, apa pun jenisnya, tujuannya adalah sama, iaitu menstimulasi reaksi kekebalan tanpa menimbulkan penyakit.

Jenis-jenis Vaksin

Antara jenis-jenis vaksin adalah:

    Live attenuated vaccine

Vaksin hidup yang dibuat dari bakteri atau virus yang sudah dilemahkan daya virulensinya dengan cara kultur dan perlakuan yang berulang-ulang, namun masih boleh meningkatkan reaksi imunologi yang seripa dengan infeksi alamiah.

    Inactivated vaccine(Killed vaccine)

Vaksin dibuat dari bakteria atau virus yang dimatikan dengan zat kimia (formaldehid) atau dengan pemanasan, dapat berupa seluruh bahagian dari bakteri atau virus, atau bahagian dari bakteria atau virus atau toksoidnya sahaja.

    Vaksin Toksoid

Vaksin yang dibuat dari beberapa jenis bakteria yang menimbulkan penyakit dengan memasukkan racun dilemahkan ke dalam aliran darah.

    Vaksin Acellular dan Subunit

Vaksin yang dibuat dari bahagian tertentu dalam virus atau bakteria dengan melakukan kloning dari gen virus atau bakteria melalui kombinasi DNA, vaksin vektor virus dan vaksin antiidiotipe.

Bahan Yang Digunakan Untuk Membuat Vaksin

  Vaksin dihasilkan dari kuman (atau bahagian dari tubuh kuman) yang menyebabkan penyakit. Sebagai contoh vaksin campak dihasilkan dari virus campak, vaksin polio dihasilkan dari virus polio, vaksin cacar dihasilkan dari virus cacar, dll. Perbezaannya terletak pada cara pembuatan vaksin tersebut.

  Terdapat 2 jenis vaksin, iaitu hidup dan mati. Untuk membuat vaksin hidup, virus hidup dilemahkan dengan melepaskan virus ke dalam tisu organ dan darah binatang (seperti ginjal monyet dan anjing, embrio anak ayam, protein telur ayam dan itk, serum janin lembu, otak arnab, darah babi atau kuda dan nanah cacar lembu) beberapa kali (dengan proses bertahap) hingga kurang lebih 50 kali untuk mengurangkan potensinya.

Kerosakan Tubuh Akibat Vaksin

Kerosakan tubuh akibat vaksin ada dinyatakan di sini oleh beberapa pandangan tokoh. Antaranya ialah:

  •   Menurut analisa bebas dari data yang dikeluarkan Vaccine Adverse Event Reporting System (VAERS) di US, pada tahun 1996 terdapat 872 tragedi yang dilaporkan kepada VAERS, melibatkan kanak-kanak dibawah 14 tahun yang disuntik vaksin Hepatitis B. Kanak-kanak tersebut dibawa ke wad ICU hospital kerana mengalami masalah kesihatan yang mengancam nyawa. Sebanyak 48 kanak-kanak dilaporkan meninggal dunia setelah mendapat suntikan vaksin tersebut.
  •   Informasi kesihatan juga dipenuhi contoh yang mengaitkan vaksin dengan timbulnya penyakit. Vaksin telah dikaitkan dengan kerosakan otak, IQ rendah, gangguan penumpuan, kemampuan kurang belajar, autism dan neurologi.
  •   Vaksin beguk dan campak yang diberikan kepada kanak-kanak misalnya telah menyebabkan kerosakan otak, kanser, diabetes, leukimia, hingga kematian (sindrom kematian bayi mendadak).
  •   Kajian tahun 1992 yang diterbitkan dalam The American Journal of Epidemiology menunjukkan peningkatan kematian kanak-kanak meningkat hingga 8 kali ganda pada jangka waktu 3 hari setelah mendapat suntikan vaksin DPT.
  •   Pada tahun 1977, Dr Jonas Salk (Penemu vaksin Polio salk) mengeluarkan kenyataan bersama ilmuan lain bahwa 87% dari kes Polio yang terjadi sejak tahun 1970 adalah akibat dari vaksin Polio.
  •   Setiap tahun, 25, 000 bayi Amerika mengalami kematian mendadak. Vaksinasi adalah penyebab terbesar kematian mendadak. Jepun telah meningkatkan usia penerima vaksin sehingga 2 tahun kemudian angka kematian mendadak turun drastik di negara itu.
  •   Sweden menghentikan vaksinasi batuk pada tahun 1979 karena ternyata wabak penyakit ini terjadi pada kanak-kanak yang telah mendapatkan vaksin. Setelah itu penyakit ini menjadi penyakit ringan tanpa kes kematian. Hal ini secara jelasnya menunjukkan bahwa vaksin sebenarnya menyebarkan penyakit.
Para Doktor dan Ilmuan Membantah Vaksinasi
Antaranya:

  •     “Terdapat banyak bukti yang menunjukkan imunisasi terhadap anak lebih banyak merugikan daripada manfaatnya.” (dr. J Anthony Morris, Pakar Vaksin.)
  •     “Ancaman terbesar serangan penyakit kanak-kanak datang pada usia pencegahan yang tidak efektif dan berbahaya melalui imunisasi besar-besaran.” (dr. R. Mendelsohn, Penulis How to Raise A Healthy Child In Spite Of Your Doctor dan Profesor Pediatrik).
  •   “Semua vaksin berfungsi mengubah tiga situasi darah kepada ciri-ciri kanser dan leukemia…Vaksin DO dapat menyebabkan kanser dan leukemia.” (Profesor L.C. Vincent, penggagas Bioelektronika).
  • “Data rasmi menunjukkan vaksinasi berskala besar di US gagal memberikan kemajuan yang signifikan dalam pencegahan penyakit yang seharusnya dapat ia lindungi.” (dr. A. Sabin, pengembang vaksin Polio Oral, dalam ceramahnya di hadapan doktor-doktor Itali di Piacenza, Itali, 7 Disember 1985).
  • “Selain jelas banyak kes kematian akibat program ini, terdapat juga bahaya jangka panjang yang hampir mustahil diukur dengan pasti. Terdapat sejumlah bahaya dalam seluruh prosedur vaksin yang seharusnya mencegah penggunaan yang terlalu banyak atau tidak wajar.” (Sir Graham Wilson dalam The Hazards of Immunization).
 
Vaksin: Sejarah, Harapan dan Masa Depan Di Malaysia

  Imunisasi telah memberi kesan yang sangat besar kepada kesihatan kanak-kanak. Ia merupakan satu cara mencegah penyakit yang paling berkesan dan murah. Perkhidmatan imunisasi di Malaysia telah bermula semenjak zaman pemerintahan British pada tahun 1868. Pada masa itu, hanya imunisasi bagi mencegah cacar (smallpox) sahaja yang diberikan. Ia bermula di Negeri-negeri Selat dan diberikan oleh guru besar – guru besar Melayu di kawasan komuniti Melayu. Pada tahun 1950-an, imunisasi cacar diperluaskan ke seluruh Negara. Dalam usaha kerajaan membasmi cacar pada masa itu, imunisasi telah diwajibkan dan mereka yang gagal mendapatkannya telah dikenakan denda sebanyak RM 1,000.00. imunisasi ini telah Berjaya menurunkan bilangan kes serta wabak cacar selepas itu sehingga cacar dapat dibasmi pada tahun 1980.

  Pada awal tahun 1990-an difteria dan tetanus pula diperkenalkan; penyakit yang mempunyai kadar kematian yang tinggi. Dengan perkembangan teknologi pada tahun 1961, imunisasi BCG bagi mencegah tuberculosis diberikan dalam usaha negara mengawal penyakit tersebut. Imunisasi poliomyelitis dimulakan pada tahun 1972 selepas wabak polio berlaku pada tahun sebelumnya. Pada tahun 1972 juga, Kementerian Kesihatan Malaysia memulakan Program Imunisasi Kanak-kanak Kebangsaan secara tersusun dengan kerjasama dari Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO).

  Sehingga kini, imunisasi yang diberikan kepada kanak-kanak di bawah Program Imunisasi KKM adalah bagi mencegah 12 jenis penyakit. Perkhidmatan ini diberi percuma di Klinik Kesihatan Kerajaan. Manakala perkhidmatan imunisasi yang diberikan oleh klinik dan hospital swasta meliputi lebih banyak penyakit. Walau bagaimanapun, pelanggan perlu membayar kos vaksin dan kos konsultasi. Lihat Vaksin: Sejarah, Harapan dan Masa Depan Di Malaysia oleh Dr. Rohani Jahis, KKM.

Kenyataan Akhbar Bersama Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia Dan Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Antaranya ialah:

  •   Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) menyedari ada di kalangan ibubapa yang agak khuatir dan ragu-ragu untuk memberikan suntikan vaksin atau imunisasi kepada bayi mereka ekoran daripada berita-berita dan khabar angin yang tersebar luas di media baru yang mengatakan bahawa vaksin mengandungi bahan-bahan haram dan membahayakan yang boleh mengancam kesihatan dan nyawa manusia. Juga turut disebarkan ialah program imunisasi yang dijalankan oleh Kerajaan adalah bertujuan untuk melemahkan umat Islam. Semua berita yang tersebar ini dilakukan oleh mereka yang tidak bertanggungjawab dan sebenarnya boleh mendedahkan anak-anak dan masyarakat kita dengan kemungkinan dijangkiti penyakit-penyakit merbahaya yang boleh mengancam nyawa.
  •   Program Imunisasi Kanak-Kanak Kebangsaan telah dijalankan oleh Kerajaan sejak tahun 1950an. Imunisasi bertujuan untuk mencegah 12 jenis penyakit berjangkit disebabkan oleh bakteria dan virus tertentu, diberikan percuma kepada bayi dan kanak-kanak di klinik kerajaan. Kematian kanak-kanak telah menurun sebanyak 85% bagi tempoh 1970 hingga 2000, antaranya hasil dari peningkatan skop perkhidmatan kesihatan termasuk imunisasi. Imunisasi juga telah berjaya membasmi cacar (smallpox) dari dunia ini. Manakala polio telah berjaya dibasmi di kebanyakan negara di dunia, termasuk Malaysia. Imunisasi bukan saja melindungi penerimanya tetapi juga menghalang penyebaran penyakit tersebut.
  •    Vaksin tidak mengandungi bahan-bahan yang boleh merosakkan tubuh manusia. Ia mengandungi bahan aktif dari bakteria atau virus iaitu antigen yang membantu tubuh manusia menghasilkan antibodi untuk melawan penyakit apabila dijangkiti. Vaksin juga mengandungi komponen lain seperti bahan pengawet (preservatives dan additives) serta adjuvant. Setiap komponen dan bahan ini memainkan peranan penting dalam pengawalan kualiti, keberkesanan vaksin serta keselamatannya.
  •    Semua vaksin yang digunakan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) adalah berdaftar dengan Pihak Berkuasa Kawalan Dadah (PBKD). Vaksinvaksin ini telah dinilai mengikut keperluan piawaian antarabangsa termasuk Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) dari aspek kualiti, keselamatan dan keberkesanannya (efikasi).
  •     Kesan sampingan akibat imunisasi selalunya adalah ringan dan tidak berbahaya berbanding dengan kesan jangkitan penyakit itu sendiri. Kesan sampingan yang kerap dilaporkan adalah demam dan sakit di tempat suntikan. Pusat Pemonitoran Kesan Advers Ubat Kebangsaan, Biro Pengawalan Farmaseutikal Kebangsaan, KKM sentiasa memantau kesan sampingan akibat imunisasi di semua fasiliti kesihatan. Sehingga kini, tiada tindakan regulatori terhadap vaksin akibat kesan sampingan.
  •   Sebarang kesan sampingan akibat vaksin juga dilaporkan kepada WHO dan data dikongsi dengan semua negara. Justeru, sebarang kesan sampingan berbahaya dapat diambil tindakan secara bersepadu pada peringkat antarabangsa.
Hukum Menggunakan Vaksin Sebagai Alat Pencegahan Penyakit Sebelum Daripada Berlaku Lagi

  •   Galakan untuk mendapat rawatan dan mendapat ubatan yang bersesuaian. Islam menyarankan umatnya agar sentiasa mencari penawar kepada penyakit yang dihidapi, kerana setiap penyakit ada penawar yang perlu dicari, diterokai dan dikaji. sesuai dengan sabda Nabi SAW:
لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَإِذَا أُصِيْبَ دَوَاءُ الدَاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ   
  Maksudnya: “Setiap penyakit mempunyai penawar, apabila penawar menepati penyakit tersebut, nescaya akan sembuh dengan izin Allah.”
(Riwayat Muslim)
 
  •    Dalam hal ini hukumnya adalah harus. Ini kerana rawatan terdahulu sebelum berlaku wabak atau dibimbangi berlaku satu-satu penyakit adalah dibolehkan. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW:
مَنْ تَصَبَّحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ مِنْ تَمَرِ المدينةِ لمَ ْيضره سِحْرٌ ولا سم       
Maksudnya: “Barangsiapa makan tujuh butir kurma Madinah pada pagi hari, ia tidak akan terkena pengaruh buruk sihir atau racun.”
(Riwayat Bukhari)

  • Ini termasuk tindakan menghindari penyakit sebelum terjadi. Demikian juga jika dikhawatirkan timbulnya suatu penyakit dan dilakukan immunisasi untuk melawan penyakit yang muncul di suatu tempat atau di mana saja, maka hal itu tidak masalah, karena hal itu termasuk tindakan pencegahan. Sebagaimana penyakit yang datang diobati, demikian juga penyakit yang dikhawatirkan kemunculannya.
    Benarlah sabda Nabi SAW:
لَا يُورِدَنَّ مُمَرَّضٌ عَلَى مُصَحٍ   
Maksudnya: “Jangan didekatkan yang sakit dengan yang sihat.”
            (Riwayat Bukhari)

  •   Begitu juga tindakan Saidina Umar Al-Khatab apabila tidak memasuki kawasan wabak taun dan ditanya kepada Amirul Mukminin, adakah kamu takut kepada qada’ Allah dan kamu lari daripadanaya? Saidina Umar Al-Khatab menjawab: “Aku lari daripada qada’ Allah kepada qadarnya.” Hal ini dinyatakan oleh sahabat yang lain, Abdul Rahman bin Auf yang menyebut hadis Nabi SAW:
إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ فِي أَرْضٍ فَلا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا ، فَلا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ
 Maksudnya: “Apabila kamu dapati terdapat penyakit taun di dalam mana- mana kawasan maka janganlah kamu mendekati kawasan tersebut, dan apabila kamu berada di dalam kawasan yang terkena taun, maka janganlah kamu keluar lari daripada kawasan tersebut.”
(Riwayat Bukhari)

Dalam istilah moden ia dikenali sebagai kuarantin.

Keistimewaan Pencegahan Penyakit Dalam Islam

Menurut al-Qudah (1987) bahawa prinsip pencegahan penyakit dalam Islam mempunyai beberapa keistimewaan antaranya ialah:

  •     Peneraju
                Prinsip pencegahan penyakit dalam Islam adalah bersumberkan kepada wahyu Allah dan sunnah Rasulullah SAW. Jika direnung kembali, prinsip tersebut merupakan beberapa hukum syarak yang sentiasa diamalkan oleh muslim tanpa mengira adanya kemanfaatan dari segi perubatan kesihatan. Terdapat beberapa tamadun ketika muncul Islam di Semenanjung Tanah Arab. Tanah Arab di kelilingi oleh dua tamadun yang besar ketika itu; Rom dan Parsi. Namun jika dilihat dari kesan peninggalan kedua-dua tamadun ini tentang satu sistem penjagaan kedihatan sebagaimana yang diatur oleh Islam, boleh dikatakan tiada rujukan yang menunjukkan kea rah perkara tersebut. Tuntas, Islam adalah peneraju kepada prinsip pencegahan penyakit.

  •     Kredibiliti
             Islam tidak memerlukan kepada apa-apa petunjuk untuk membenarkan segala ajaran yang ada di dalamnya. Namun dengan perkembangan sains dan teknologi, kebenaran tentang ajaran Islam semakin terserlah. Ini dapat dilihat berkenaan prinsip pencegahan penyakit yang ada dalam Islam adalah selari dengan penemuan sains pada masa kini. Justeru menambahkan lagi keimanan umat Islam terhadap kebenaran Islam.

  •     Sederhana dan mudah
            Prinsip pencegahan pencegahan penyakit dalam Islam merupakan amallan yang mudah dilaksanakan. Ia tidak memerlukan kepada bajet kewangan yang besar dan waktu yang panjang untuk direalisasikan dalam masyarakat.

 

Hukum Penggunaan Vaksin

  •     Dalam hal ini, jika diperbuat daripada bahan yang bersih dan suci, maka ia diharuskan
  •     Jika diperbuat daripada bahan yang najis, ia terbahagi kepada dua:
  •     Jika di sana ada alternatif lain, maka tidak boleh menggunakan vaksin yang najis. Ini kerana sabda Rasulullah SAW daripada Abu Darda’ R.Anhu yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menurunkan penyakit dan penawar, dan Dia telah menjadikan bagi tiap-tiap penyakit itu penawar, maka kamu semua berubatlah dan janganlah kamu semua berubat dengan (perkara-perkara) yang haram.”
  •     Jika di sana tidak ada alternatif yang lain, ia dibolehkan kerana ia termasuk dalam perkara darurat. Terdapat beberapa kaedah yang digunakan dalam hal ini.
  •     Kaedah الضرورات تبيح المحظورات iaitu mudarat mengharuskan yang haram. Tetapi kaedah ini diikat dengan kaedah lain iaitu الضرورات تقدر بقدرها yang bermaksud menagambil darurat cukup yang perlu sahaja.
    Dalam penetapan hukum yang melibatkan penggunaan konsep dharurah, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi sepertimana berikut:

  •     Dharurah itu memang benar-benar berlaku, bukan lagi hanya sangkaan semata-mata ke atas kemusnahan nyawa atau pun harta benda. Kalau [un kekhuatiran itu berdasarkan andaian, anadaian itu hendaklah andaian yang kuat seperti telah melalui proses pengalaman dan pemerhatian.
  •     Orang yang berada dalam keadaan dharurah itu tidak ada jalan yang lain dibenarkan oleh syarak untuk mengelakkan kemudharatan itu. contohnya seseorang yang amat perlu untuk meminjam wang, maka ia measti memilih pinjaman tanpa riba’ kerana zaman ini sudah ada alternatif untuk melakukan pinjaman dengan tidak menggunakan sistem riba’.
  •     Orang yang dalam keadaan dharurah (terpaksa) itu mestilah berusaha jangan memilih perkara ang terang-terang melanggar prinsip-prinsip asasi syariat Islam dan usul akidah Islam, seperti tidak halalnya ia memilih untuk berzina, membunuh, memilih kufur dan mengambil hak orang lain kerana perkara-perkara berkenaan pada hakikatnya adalah mafsadah (kerosakan). Ini bererti jika melepadskan keadaan terpaksa itu tiada jalan yang halal, Cuma yang ada beberapa jalan yang haram, maka ia mesti memilih mudharat yang lebih ringkas dan tidak terang-terang melanggar perkara-perkara asasi dalam Islam.
  •     Ketika melepaskan keadaan dharurahnya seseorang itu mestilah sekadar melakukannya kadar yang perlu sahaja, bukan untuk berselesa melakukan perkara yang terlarang berkenaan berdasarkan kaedah keadaan dharurah diukur dengan tingkatannya.
  •     Dalam isu tepaksa memakan ubat dari produk haram untuk menjaga kepentingan nyawa, syarat tambahan yang perlu dipenuhi ialah pengambilan ubat berkenaan hendaklah disyorkan oleh doktor yang dipercayai pegangan dan amalan agamanya serta mempunyai kepakaran di samping terbukti tiada ubat lain yang halal untuk diambil. Lihat Penentuan Produk Halal-Haram dan Fatwa Vaksin di Malaysia oleh Prof. Madya Dr. Nurdeng Deuraseh, UPM.
Beberapa Fatwa Tentang Penggunaan Vaksin Di Malaysia

  •     Hukum Penggunaan Vaksin Menactra®
                        Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-107 yang bersidang pada 10 - 11 Februari 2015 telah membincangkan Hukum Penggunaan Vaksin Menactra®. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

  •     Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa pada prinsipnya ulama bersepakat bahawa makanan termasuk ubat-ubatan yang dibenarkan oleh Islam untuk digunakan mestilah terdiri daripada bahan-bahan yang baik(toyyib) dan halal, serta tidak mempunyai unsur-unsur yang mendatangkan mudharat kepada kesihatan badan dan akal manusia.
     2.   Muzakarah juga mendapati bahawa dalam proses penghasilan Vaksin Menactra® ini, tiada sebarang komponen bahan mentah yang mengandungi sumber haiwan atau bahan-bahan yang diragui dari aspek syarak digunakan serta tiada perkongsian saluran pemprosesan dengan produk vaksin yang tidak halal.     
    Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum penggunaan Vaksin Menactra® adalah diharuskan.

     3.   Hukum Penggunaan Vaksin Biothrax Dan Vaksin Rotateq Yang Menggunakan Unsur Babi Dalam Proses Penghasilannya


                        Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-81 yang bersidang pada 31 Mac 2008 telah membincangkan Hukum Penggunaan Vaksin Biothrax Dan Vaksin Rotateq Yang Menggunakan Unsur Babi Dalam Proses Penghasilannya. Muzakarah telah memutuskan bahawa penggunaan vaksin BioThrax dan RotaTeg adalah tidak dibenarkan kerana:

 
     1.  Situasi kini dianggap tidak dharurat;
     
     2.  Terdapat bahan atau ubat alternatif selain penggunaan unsur babi dalam pemprosesan kedua-dua vaksin; dan
     
     3. Tiada data sokongan yang kuat untuk membuktikan rakyat negara ini memerlukan kedua-dua vaksin ini.


Keterangan/Hujah:

  •     Anthrax adalah sejenis penyakit berjangkit yang akut dan boleh menyebabkan kematian mengejut dan darah keluar dari semua rongga yang terbuka. Jangkitan anthrax boleh berlaku sama ada pada kulit (cutaneous anthrax), saluran usus (Gastrointestinal anthrax) atau serangan melalui pernafasan (inhalation anthrax). Vaksin BioThrax™ digunakan sebagai imunisasi atau suntikan pelalian bagi membantu melindungi daripada jangkitan anthrax. RotaTeq pula ialah vaksin bagi mencegah kes rotavirus yang menyebabkan muntah dan cirit birit di kalangan kanak-kanak.
     2.     Islam mengharuskan berubat dengan benda-benda yang diharamkan sekiranya dalam keadaan dharurat iaitu tiada ubat alternatif yang lain adalah berpandu kepada Firman Allah Taala:
 

وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيراً لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ
Maksudnya : "Dan tidak ada sebab bagi kamu, yang menjadikan kamu tidak mahu makan sari sembelihan binatang-binatang halal yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan ke atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya."
(Surah al-An’am : 119)

     3.    Jumhur Fuqaha’ dari Mazhab Hanafi, al-Malikiyyah, pandangan sohih dari Mazhab Syafie dan Hanabilah berpendapat berubat dengan suatu yang najis seperti arak adalah haram dan tidak harus. Dalam konteks ini Prof. Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhayli berpandangan bahawa pada asasnya, haram kita berubat benda yang najis atau haram.

 

Penutup

Antara bukti yang menunjukkan Islam amat menitik beratkan penjagaan kesihatan adalah seperti berikut:

    1. Meletakkan kesihatan adalah sebaik-baik nikmat selepas nikmat iman.
    2. Meletakkan konsep mudah dan menolak kesukaran di dalam syariat Islam.
    3. Nas-nas yang banyak mengenai pencegahan penyakit.
    4. Perintah untuk mendapatkan rawatan dan keharusan berubat dengan menggunakan benda haram.

Al-‘Aili Abdul Hakim dalam buku Mausu‘ah Huquq al-Insan fi al-Islam, menyifatkan kesihatan individu merupakan tuntutan agama dan kehidupan, di mana ia akan memberi manfaat kepada kehidupan seluruh umat manusia. Dalam isu ini, vaksin bukan lagi merupakan kehendak seseorang, tetapi bahan pencegah ini kini menjadi keperluan kepada masyarakat secara umumnya. Fenomema ibubapa enggan memberikan suntikan vaksin kepada anak-anak mereka di klinik-klinik adalah amat membimbangkan. Perbuatan ini bukan sahaja merbahaya kepada anak-anak yang merupakan generasi masa depan kita, tetapi juga boleh menjadi punca merebaknya jangkitan penyakit-penyakit merbahaya tersebut.

Dalam hal ini Islam amat menitikberatkan keselamatan umat manusia. Sesuatu perkara yang hendak dilaksanakan untuk maslahah ummah hanya diperakukan oleh syarak sekiranya tidak bercanggah dengan Maqasid Syar’iyyah iaitu menjaga agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta. Menurut fuqaha’, sebarang penyakit perlu dihindari, dirawat dan diubati. Dalam konteks ini pencegahan daripada sebarang bentuk gejala yang boleh menjejaskan kesihatan dan nyawa adalah menjadi pegangan dan keutamaan ajaran Islam.

Semoga dengan pencerahan ini kita tidak ragu lagi dalam mengizinkan penggunaan vaksin oleh pihak Kementerian Kesihatan Malaysia untuk maslahat dalam kalangan kita.

Akhukum fillah

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
6
Feqh / FIQH (1): Kencing Tak Lawas
« Kiriman Akhir by Halaqah Masa 5 hari lalu »
KENCING TAK LAWAS

Soalan :
 Salam, Masalah kencing tak lawas. Kadangkala selepas kencing akan ada titisan air kencing yg masih keluar dan terkena pakaian kita utk sembahyang. Kalau dirumah kita boleh tukarkan dengan pakaian bersih tetapi sekiranya dimasjid atau dalam perjalanan misalnya, sekiranya perkara ini berlaku dan tiada pakaian spare yg dibawa, perlukah saya kembali kerumah dan tidak berjemaah? Harap penjelasan ustaz. Terima kasih.

Jawapan :
 Orang yang mempunyai masalah seperti saudara –iaitu kencing tak lawas, wanita istihadhah dan sebagainya- ia hendaklah melakukan perkara-perkara berikut untuk mengerjakan solat:

1. Hendaklah ia menunggu waktu solat masuk terlebih dahulu. (Orang yang mengidap kencing tak lawas, istihadhah atau sebagainya tidak harus mengambil wudhuk kecuali apabila waktu telah masuk kerana toharahnya adalah toharah darurat)

2. Mulai dengan membasuh kemaluan dengan sempurna

3. Setelah itu hendaklah ia membalut kemaluannya dengan kain atau sebagainya sekadar yang termampu (untuk membendung air kencing dari keluar sekadar terdaya).

4. Kemudian hendaklah ia segera mengambil wudhuk

5. Ketika mengambil wudhuk hendaklah ia berniat untuk mengharuskan solat, bacaan al-Quran atau ibadah-ibadah lain yang mensyaratkan wudhuk. Contohnya; ia meniatkan di dalam hati; “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk solat kerana Allah Taala”. Tidak harus semasa mengambil wudhuk ia berniat untuk mengangkat hadas kerana hadasnya tidak akan terangkat selama air kencing sentiasa mengalir keluar dari kemaluannya kerana perkara tersebut membatalkan wudhuk.
6. Setelah selesai wudhuk hendaklah ia segera menunaikan solat, tanpa menangguh lagi.

7. Jika semasa solat itu air kencing keluar dari kemaluannya, tidak perlulah ia berhenti dari solat, sebaliknya teruskan solat kerana ia dimaafkan disebabkan keuzuran yang ia alami.

8. Sekiranya ia mengetahui bahawa penyakit kencing tidak lawasnya ada waktu tertentu ia hilang, hendaklah ia menunggu waktu tersebut, kemudian barulah ia bersuci dan menunaikan solat.

9. Sebahagian ulamak mengharuskan orang yang menghadapi masalah sedemikian menjamakkan dua solat dengan sekali wudhuk iaitu menjamakkan zohor dan asar atau maghrib dan isyak. Ini kerana Rasulullah s.a.w. pernah menyuruh Hamnah binti Jahsyi r.a. yang mengalami masalah istihadhah menjamakkan dua solatnya dengan sekali mandi sebagaimana baginda pernah menyuruh Sahlah binti Sahal r.a. berbuat yang sama.

Mengenai pakaian yang terkena air kencingnya, perlukah ia membasuhnya atau menukar dengan pakaian lain sebelum mengerjakan solat? Persoalan ini menjadi khilaf ulamak :

  • Pertama; Ada ulamak menegaskan; harus ia menunaikan solat dengan pakaian itu kerana dimaafkan baginya dengan sebab keuzuran yang dialaminya yang sudah tentu menyukarkannya jika perlu ditukar atau dibasuh sentiasa. Pandangan inilah yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh at-Toharahnya (hlm. 80).
  • Kedua; Pandangan mazhab Malik dan Abu Hanifah; dimaafkan jika najis yang terkena pakaian adalah sedikit iaitu kurang dari kadar keluasan satu dirham (duit 10 sen). Jika melebihi satu dirham tidak haruslah dipakai kecuali setelah membasuhnya terlebih dahulu.
  • Ketiga; Pandangan mazhab Imam Syafi’ie dan Hanbali; tidak dimaafkan walaupun sedikit. Berdasarkan pandangan ini, wajiblah ia membasuh pakaiannya yang terkena air kencing itu sebelum memakainya untuk solat atau ia menukarnya dengan pakaian yang lain.
Merujuk kepada situasi saudara, saya syorkan saudara sentiasa membawa bersama kain sarung (pelikat) setiap kali saudara bermusafir. Apabila hendak solat, saudara tukarkan pakaian saudara dengan kain tersebut. Namun jika saudara tidak dapat berbuat demikian atau berasa sukar melakukanya –khususnya pada ketika tertentu-, haruslah saudara mengikuti pandangan lain dari mazhab Syafi’ie di atas. Telah menjadi prinsip yang disepakati oleh sekelian ulamak bahawa “Orang yang ditimpa kepayahan, harus ia mengambil kemudahan”.

Wallahu a'lam.

Rujukan;
1. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail (1/66).
2. Al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Wahbah az-Zuhaili (1/43)
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 303, Ahkam at-Toharah, Dr. Abdul Karim Zaidan, hlm. 64.
4. Fatawa Syeikh Abu Zahrah.


Nota kaki[1] Jika ia tidak mampu membalutnya, tunaikanlah solat mengikut keadaannya (yakni tanpa berbalut) kerana Saidina ‘Umar r.a. menunaikan solat sedang lukanya memancar darah. (Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 303).
7
SIAPAKAH IMAM AL-BAZZAR DAN BAGAIMANAKAH KEDUDUKAN MUSNADNYA ?

SOALAN:
Siapakah Imam al-Bazzar dan bagaimanakan kedudukan Musnadnya di sisi ahli ilmu?

JAWAPAN:
 Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kadang-kadang apabila kita membaca hadith dan tercatat padanya riwayat al-Bazzar dalam musnadnya. Justeru itu, elok benar kita mengenali tokoh tersebut :

Biografi Imam
 Nama beliau ialah al-Hafiz Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr bin ‘Abd al-Khaliq al-Basri yang telah wafat pada tahun 292 Hijrah. Beliau juga terkenal dengan panggilan al-Bazzar. Antara guru kepada al-Bazzar ialah Hudbah bin Khalid, ‘Abd al-A’la bin Hammad, Muhammad bin Yahya, Muhammad bin Ma’mar dan ramai lagi. Antara murid beliau ialah Ibn Qani’, Abu al-Qasim al-Thabarani, ‘Abdullah bin Ja’far, Ahmad bin Ibrahim dan lain-lain lagi.[Siyar A’lam al-Nubala’, 10:532]  Antara ulama’ yang sezaman dengan Imam al-Bazzar disebabkan tarikh wafat mereka tidak jauh berbeza ialah Abu Sa’id,  Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah dan ramai lagi. Di samping itu, beliau memiliki dua buah musnad iaitu Musnad Soghir dan juga Musnad Kabir (Musnad al-Mu’allal) atau dinamakan sebagai al-Bahr al-Zakhkhar. Malangnya Musnad Soghir telah hilang dan tidak sampai kepada kita pada hari ini, manakala Musnad Kabir pula sampai kepada kita secara tidak lengkap. Oleh itu, Dr. Mahfuz al-Rahman Zainullah telah melakukan tahqiq terhadap Musnad Kabir ini sebanyak 8 jilid dan dicetak oleh Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam di Madinah al-Munawwarah. [Dirasat fi Manahij al-Muhaddithin, 215]

Metodologi Musnad al-Bazzar
 Musnad bermaksud hadith-hadith yang terdapat di dalamnya disusun mengikut nama-nama sahabat RA [‘Ulum al-Hadith Ashiluha wa Mu’asiruha, 84] dan hadith-hadith tersebut diriwayatkan dengan sanadnya tersendiri. Pengarang telah menyusun karyanya berdasarkan nama-nama sahabat RA tanpa mengikut turutan huruf mu’jam. Musnad ini dimulakan dengan menyatakan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh sepuluh orang sahabat yang dijamin syurga oleh Allah SWT. Kemudian diikuti dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh al-‘Abbas, al-Hasan, al-Husain dan sahabat-sahabat yang lain daripada ahli keluarga Nabi SAW. Antara kelebihan musnad ini, imam al-Bazzar banyak mengriwayatkan hadith-hadith yang tidak terdapat di dalam al-Kutub al-Sittah. al-Imam Abu al-Hasan ‘Ali bin Abi Bakr al-Haithami yang wafat pada tahun 807 Hijrah telah mengarang sebuah karya dengan mengasingkan riwayat-riwayat yang terdapat di dalam Musnad al-Bazzar yang tidak terdapat di dalam al-Kutub al-Sittah mengikut bab-bab feqah. Karya tersebut dinamakan “Kasyf al-Astar ‘an Zawaid al-Bazzar” dan dicetak sebanyak 4 jilid. [Dirasat fi Manahij al-Muhaddithin, 215 ] Antara kelebihan karya al-Haithami ini, ia telah menjelaskan kecacatan yang terdapat di dalam hadith Nabi SAW samada kecacatan itu jelas atau tersembunyi. [Al-Wadhih fi Fanni al-Takhrij wa Dirasat al-Asanid, 53]
Pendapat ulama’ terhadap al-Bazzar

Terdapat banyak pandangan ulama’ terhadap imam al-Bazzar, antaranya ialah :

    Imam Nasa’ie, al-Hakim dan al-Daraquthni mengatakan bahawa Imam al-Bazzar telah tersalah dalam menyampaikan sanad dan matan.
    Manakala Abu Sa’id mengatakan al-Bazzar sebagai hafiz al-hadith.[ Siyar A’lam al-Nubala’, 13 : 556]
    Ibn hajar menghukum al-Bazzar sebagai seorang yang Soduq Masyhur.

Walaupun begitu, Imam al-Bazzar tetap merupakan seorang tokoh yang banyak menyumbang dan sumbangannya besar di dalam ilmu hadith kepada khalayak ummah dan sehingga kini kiarya-karyanya juga memenuhi perpustakaan Islam serta menjadi rujukan kepada ummah. Semoga Allah SWT merahmatinya. Amin. Wallahua`lam.

8
Al-Fatawa / IAF(29):Bulan Sya`ban :Keistimewaan Mengikut Neraca Nas
« Kiriman Akhir by Halaqah Masa 6 hari lalu »
 BULAN SYA'BAN: KEISTIMEWAANNYA MENGIKUT NERACA NAS

Mukaddimah
  Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan kepada nabi Muhammad SAW begitu juga keluarga, para sahabat dan yang menikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam ruangan tazkirah ringkas ini, suka saya nyatakan isu berkaitan bulan Sya’ban dan beberapa hukum fiqh agar kita benar-benar memahami mengikut neraca nas syarak.

Dalam Irsyad Fatwa pada kali ini, kami akan kemukakan berkenaan dengan isu Bulan Sya’ban: Keistimewanya Mengikut Neraca Nas. Semoga kita diberi kefahaman dengan sebaiknya dalam isu ini.

Kelebihan Puasa Bulan Sya’ban

 -Ada banyak dalil yang menunjukkan galakan berpuasa pada bulan Sya’ban termasuk amalan Rasulullah SAW. Antaranya:
  • Pertama: Daripada Abu Salamah RA berkata, aku bertanya kepada  Aisyah R.Anha tentang puasanya Nabi SAW. Lantas beliau menjawab:
    كانَ يَصومُ حتَّى نَقولَ قَد صامَ ويُفطِرُ حتَّى نَقولَ قد أفطَرَ ولم أرَهُ صامَ مِن شَهْرٍ قطُّ أَكْثرَ مِن صيامِهِ من شعبانَ كانَ يَصومُ شَعبانَ كُلَّهُ كانَ يَصومُ شعبانَ إلَّا قَليلًا
    Maksudnya: "Beliau biasanya berpuasa sampai kami mengatakan sungguh telah berpuasa (terus). Dan beliau berbuka sampai kami mengatakan sungguh beliau telah berbuka. Dan aku tidak melihat beliau   berpuasa  yang lebih banyak dibandingkan pada bulan Sya’ban. Biasanya beliau berpuasa pada bulan Sya’ban semuanya, dan biasanya beliau berpuasa pada bulan sya’ban kecuali sedikit."
    Riwayat Muslim (1156)
  • Kedua: ‘Aisyah RAnha memberitahu Abu Salamah:
    لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ
    “Nabi SAW tidak pernah berpuasa pada suatu bulan yang lebih banyak dari bulan Sya’ban. Beliau berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya.”
    Riwayat al-Bukhari (1834)

Para ulama berbeza pendapat dalam memahami hadis ini. Sebahagian daripada mereka menyatakan kadangkala Rasulullah berpuasa penuh, dan adakalanya Rasulullah berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban. Manakala sebahagian lagi berpendapat menyatakan bahawa Rasulullah SAW hanya berpuasa sebahagian besar dari bulan Sya’ban dan tidak pernah berpuasa untuk keseluruhan bulan Sya’ban.

 Dari perbezaan pendapat yang timbul ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menguatkan pendapat yang menyatakan bahawa Rasulullah hanya berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban dan bukan keseluruhan dari bulan Sya’ban. Beliau menukilkan perkataan Imam Ibn al-Mubarak:
جائر في كلام العرب إذا صام أكثر الشهر أن يقول صام الشهر كله ويقال قام فلان ليلته أجمع ولعله قد تعشى واشتغل ببعض أمره
“Menurut konteks bahasa Arab, apabila seseorang berpuasa pada sebahagian besar dari sesuatu bulan maka boleh dikatakan dia berpuasa sebulan penuh. Dikatakan si fulan solat sepanjang malam padahal ada kemungkinan dia masih makan malam serta sibuk dengan urusan lain.”[1]

Ini dikuatkan lagi dengan hadis-hadis yang lain sebagaimana disebutkan di atas daripada ‘Aisyah yang mafhumnya,
“Aku tidak pernah mengetahui Rasulullah SAW berpuasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan.”
Hadis Riwayat al-Bukhari (1833)

*Juga berdasarkan kefahaman yang dapat diambil daripada sabda Rasulullah SAW:
لَا يَتَقَدَّمَنَّ أَحَدُكُمْ رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمَهُ فَلْيَصُمْ ذَلِكَ الْيَوْمَ
Maksudnya:“Jangan salah seorang di antara kamu mendahului puasa Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari sebelumnya melainkan bagi orang yang sudah biasa berpuasa pada hari tersebut, maka bolehlah dia berpuasa pada hari tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (1781)

 Maka dari apa yang dapat difahami di sini kita disunnahkan supaya memperbanyakkan puasa sunnah di dalam bulan Sya’ban berbanding bulan-bulan selainnya. Dan tidak dianjurkan berpuasa sebulan penuh sebagaimana pendapat yang lebih tepat.

  • Ketiga: Daripada A’isyah R.Anha, beliau mengatakan,
    كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ: لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ: لاَ يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلَّا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ
    Maksudnya: “Terkadang Nabi SAW puasa beberapa hari sampai kami katakan: Beliau tidak pernah tidak puasa, dan terkadang beliau tidak puasa terus, hingga kami katakan: Beliau tidak melakukan puasa. Dan saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa sebulan penuh kecuali di bulan Ramadhan, saya juga tidak melihat beliau berpuasa yang lebih sering ketika di bulan Sya’ban.
    Riwayat Bukhari (1969) dan Muslim (1156)

     *Antara sebab Rasulullah SAW berpuasa pada bulan Sya’ban pada kebanyakkan harinya telah dinyatakan sendiri oleh Baginda SAW.

    شعبانُ بين رجبَ ورمضانَ يغفلُ الناسُ عنه تُرفعُ فيه أعمالُ العبادِ فأُحِبُّ أن لَا يَرْفَع عَمَلِي إَلَّا وأنَا صَائِمٌ
    Maksudnya: Bulan Sya’ban, ada di antara bulan Rajab dan Ramadhan, banyak manusia yang melalaikannya. Saat itu amal manusia diangkat, maka aku suka jika amalku diangkat ketika aku sedang puasa.
    Riwayat An-Nasai, 1/322 dalam kitab Al-Amali. Hadith Hasan
  • Keempat: ‘Usamah Ibn Zaid pernah bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa pada suatu bulan sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” Rasulullah menjawab:
    ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ
    Maksudnya:“Sya’ban adalah bulan yang terletak di antara Rejab dan Ramadhan yang sering dilupakan oleh manusia. Ia adalah bulan yang di dalamnya amal-amal perbuatan akan diangkat ke sisi Tuhan semesta alam. Maka aku lebih suka apabila amalku diangkat dalam keadaan aku sedang berpuasa.”
    Riwayat al-Nasa’i (2357)
Kelebihan Malam Nisfu Sya’ban
Terdapat beberapa dalil yang menunjukkan kelebihan malam Nisfu Sya’ban antaranya:

Pertama: Sabda Rasulullah SAW   

إنَّ اللهَ لَيَطَّلِعُ في ليلةِ النِّصفِ من شعبانَ، فيَغفِر لجميعِ خلقِه إِلَّا لِمَشْرِكٍ أَوْ مُشَاحنٍ
Maksudnya: Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci)
Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain. Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. 3/135.

 Sebahagian ulama hadis mensahihkannya, manakala sebahagian lain pula mengingkari kesahihannya. Hadis ini diriwayatkan dari jalur sanad beberapa sahabat, iaitu Mu’az Ibn Jabal, Abu Tha’labah al-Khusyani, ‘Abdullah Ibn ‘Umar, Abu Musa al-Asyari, Abu Hurairah, Abu Bakar al-Siddiq, ‘Auf Ibn Malik, dan ‘Aisyah R.Anhum. Hadith ini antaranya telah diriwayatkan oleh Ibn Majah, Ibn Abi Syaibah, ‘Abd al-Razzaq, al-Tabarani, al-Bazzar, dan al-Mundziri.

 Secara umum antara ulama yang mensahihkannya adalah Ibn Hibban, Ibn Hajar al-Haithami, dan lain-lain. Manakala antara yang menjelaskan kedhaifannya adalah Syeikh al-Mubarakfuri dalam Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarah Jami’ al-Tirmidzi.

Seandainya sahih sekalipun hadis ini, maka ia hanya menunjukkan keutamaan malam Nisfu Sya’ban secara umum. Sebagaimana kata Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, “Dalam hal ini, pendapat yang dipegang oleh majoriti atau sebahagian besar ulama sama ada dari kalangan sahabat kami ataupun dari selainnya, mereka menyatakan bahawa malam nisfu Sya’ban adalah malam yang memiliki keutamaan.”[2]

Oleh karena keutamaan  malam Nisfu Sya’ban memiliki dasar yang sangat kuat, umat Islam sejak generasi salaf banyak yang menghidupkannya dengan aneka ragam ibadah seperti solat, doa dan lain-lain.

Kami kemukan di sini beberapa pendangan ulama berkenaan dengan malam Nisfu Sya’ban antaranya:

-Pertama: Al-Imam al-Syafi’i berkata dalam kitab al-Umm sebagai berikut:

بَلَغَنَا أَنَّهُ كان يُقَالُ إنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ في خَمْسِ لَيَالٍ في لَيْلَةِ الْجُمُعَةِ وَلَيْلَةِ الْأَضْحَى وَلَيْلَةِ الْفِطْرِ وَأَوَّلِ لَيْلَةٍ من رَجَبٍ وَلَيْلَةِ النِّصْفِ من شَعْبَانَ
Maksudnya: “Telah sampai kepada kami bahwasanya selalu dikatakan bahwa permohonan akan dikabulkan dalam lima malam, yaitu malam Jum’at, malam hari raya Idul Adha, malam hari raya Idul Fitri, awal malam di bulan Rajab dan malam Nisfu Sya’ban[3]

-Kedua: Syeikh al-Islam IbnTaimiyah, dalam fatwanya menyebut berkenaan solat malam Nisfu Sya’ban , lantas beliau menjawab:
إِذَا صَلَّى اْلإِنْسَانُ لَيْلَةَ النِّصْفِ وَحْدَهُ أَوْ فِيْ جَمَاعَةٍ خَاصَّةٍ كَمَا كَانَ يَفْعَلُ طَوَائِفُ مِنَ السَّلَفِ فَهُوَ حَسَنٌ. وَقَالَ فِيْ مَوْضِعٍ آخَرَ : وَأَمَّا لَيْلَةُ النِّصْفِ فَقَدْ رُوِيَ فِيْ فَضْلِهَا أَحَادِيْثُ وَآَثاَرٌ وَنُقِلَ عَنْ طَائِفَةٍ مِنَ السَّلَفِ أَنَّهُمْ كَانُوْا يُصَلُّوْنَ فِيْهَا فَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِيْهَا وَحْدَهُ قَدْ تَقَدَّمَهُ فِيْهِ سَلَفٌ وَلَهُ فِيْهِ حُجَّةٌ فَلَا يُنْكَرُ مِثْلُ هَذَا.
Maksudnya: “Apabila seseorang menunaikan solat pada malam Nisfu Sya’ban, sendirian atau bersama jamaah tertentu sebagaimana dikerjakan oleh banyak kelompok kaum salaf, maka hal itu baik.” Di tempat lain, Ibn Taimiyah juga berkata: “Adapun malam Nisfu Sya’ban, telah diriwayatkan banyak hadits dan atsar tentang keutamaannya dan telah dikutip dari sekelompok kaum salaf bahwa mereka menunaikan solat pada malam itu. Jadi solat yang dilakukan oleh seseorang sendirinya pada malam tersebut, telah dilakukan sebelumnya oleh kaum salaf dan ia mempunya hujjah, oleh karena itu hal seperti ini tidak boleh diingkari.[4]

-Ketiga: Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali, dalam kitabnya Lathaif al-Ma’arif  menyatakan:

وَلَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ كَانَ التَّابِعُوْنَ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ يُعَظِّمُوْنَهَا وَيَجْتَهِدُوْنَ فِيْهَا فِي الْعِبَادَةِ، وَكَانَ خَالِدُ بْنِ مَعْدَانَ وَلُقْمَانُ بْنِ عَامِرٍ وَغَيْرُهُمَا مِنْ تَابِعِي الشَّامِ يَقُوْمُوْنَ فِي الْمَسْجِدِ لَيْلَةَ النِّصْفِ، وَوَافَقَهُمُ اْلإِمَامُ إِسْحَاقُ ابْنُ رَاَهَوْيه عَلىَ ذَلِكَ، وَقَالَ فِيْ قِيَامِهَا فِي الْمَسَاجِدِ جَمَاعَةً : لَيْسَ ذَلِكَ بِبِدْعَةٍ .
Maksudnya: “Malam Nisfu Sya’ban, kaum Tabi’in dari penduduk Syam mengagungkannya dan bersungguh-sungguh menunaikan ibadah pada malam tersebut. Khalid bin Ma’dan, Luqman bin Amir dan lain-lain dari kalangan tabi’in Syam mendirikan shalat di dalam Masjid pada malam Nisfu Sya’ban. Perbuatan mereka disetujui oleh al-Imam Ishaq Ibnu Rahawaih. Ibnu Rahawaih berkata mengenai shalat sunnah pada malam Nisfu Sya’ban di Masjid-masjid secara berjamaah: “Hal tersebut tidak termasuk bid’ah.”[5]

Nas Yang Dikatakan Tidak Benar atau Maudhu’.

Terdapat beberapa nas yang selalu kita dengar tetapi dibahaskan oleh ulama secara panjang lebar antaranya dikatakan.

*: Ali RA bahawa Nabi SAW bersabda:

إذا كانَ ليلةُ النِّصفِ من شَعبانَ ، فقوموا ليلَها وصوموا نَهارَها ، فإنَّ اللَّهَ يَنزلُ فيها إلى سماءِ الدُّنيا ، فيقولُ: ألا من مُستَغفرٍ فأغفِرَ لَهُ ، ألا مِن مُسترزقٌ فأرزقَهُ ألا من مُبتلًى فأعافيَهُ ألا كذا ألا كذا ، حتَّى يطلُعَ الفجرُ
Maksudnya: Jika sekiranya malam nisfu syaban maka hendaklah kamu melakukan qiyam dan berpuasa pada keesokan harinya. Kerana sesungguhnya Allah turun pada malamnya tatkala tenggelamnya mata hari kelangit duni seraya berfirman: Adakah dikalangan orang yang minta ampun kepadaku nescaya aku ampunkannya Adakah dikalangan orang yang minta rezki nescaya aku rezkikannya. Adakah orang yang terkena bala atau sakit nescaya aku sembuhkannya, adakah begian, adakah begian, sehingga terbitnya fajar
Riwayat Ibn Majah dan dinukilkan oleh Ibn Rajab Dalam Lathaif al-Ma’arif

Perbahasan Hadith Ini
 Hadis ini dihukum maudhu’ oleh pengarang al-Manar. Ini kerana pada sanadnya Abu Bakar bin Abdullah bin Muhammad yang ma’ruf dengan nama Ibn Abi Sabrah. Imam Ahmad mempertikaikannya. Yahya bin Ma’in berkata beliau adalah yang mendustakan hadis.

Syeikh Muhammad Rasyid ridha berkata hadis ini maudhu’ dan seumpama ini tidak harus mengithbatkan hukum syarie dengannya.

Kedua: Hadis daripada Aisyah R.Anha katanya: Rasulullah SAW mafhumnya :

“Sesungguhnya Allah turun pada malam Nisfu Sya’ban kelangit dunia dan mengampunkan manusia lebih banyak daripada bilangan bulu kambing Bani Kalb.
Riwayat Imam Ahmad: 2610, Turmuzi, 739, Ibn Majah: 1389. Imam Turmuzi menyebut bahwa Imam Bukhari mendhaifkannya. Imam Syaukani menyebut pada hadis A’syah terdapat dhaif dan terputus.

Walaupun begitu sebahagian ulama mutaakhirrin mansahihkannya kerana banyak jalannya. Saya cenderung kepada pendapat mutaakkhirin berkenaan dengan hadis Aisyah ini.
Penutup Beramal untuk kehidupan kita janganlah dibatasi hanya pada hari dan malam tertentu kecuali terdapatnya nas sahih atau dhaif bukan madhu’ atau dusta. Berkenaan dengan apa yang dinukilkan oleh Ibn  Rejab dalam Lathaif al-Ma’arif halaman 441 dengan bersandarkan kepada perbuatan tabien dan ahli Syam ada pendapat mengatakan bahawa mereka mengambil pendapat athar Israeiliyat yang mana kebanyakkan ulama Hijaz menganggapnya sebagai bida’ah.

Saya nyatakan di sini beberapa perkara, jika kita ingin beramal pada bulan Sya’ban terutamanya malam Nisfu Sya’ban.
  • Pertama: Pandulah mengikut hadis yang sahih ataupun yang dhaif.
  • Kedua: Jangan sesekali berpegang dengan hadis maudhu’ kerana ia dusta
  • Ketiga: Jangan beriktikad apa yang tiada nas sebagai syariat
  • Keempat: Lihatlah juga secara ihtiyat  supaya tidak tergelincir daripada perbuatan yang menyalahi nas. Imam Syaukani pernah berkata, “Dalam al-Fawaid al-Majmuaah halaman 15, telah diriwayatkan solat pada malam ini (nisfu Sya’ban) mengikut pelbagai sumber semuanya batil dan maudhu’.
Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita untuk beramal mengikut neraca syariat yang sebenarnya. Marilah sama-sama kita muhasabah diri sebelum kedatangan Ramadhan untuk mengislahkan diri dalam mencapai mardhatillah, Amin.

Akhukum fillah,
Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
___________________________________
[1] Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 4/214
[2] Iqtidha’ ash-Shirathal Mustaqim, 1/302
[3] al-Umm [1/231]).
[4] Majmu’ Fatawa Ibni Taimiyah [3/131-132].
[5]  , hlm 263]

9
Al-Fatawa / IAF(28):Tarekat Mengikut Sunnah Rasulullah SAW
« Kiriman Akhir by Halaqah Masa 6 hari lalu »
    TAREKAT MENGIKUT SUNNAH RASULULLAH SAW: SEJARAH, PANDANGAN ULAMA & MENJAWAB SEBARANG TOHMAHAN

    Mukadimah

     Baru-baru ini isu tarekat dan pelbagai hal berkaitannya menjadi perbincangan hangat di media massa dan akhbar. Kemudian, Jabatan Mufti Negeri Sembilan mengeluarkan kertas kerja kami yang dibentangkan beberapa tahun dahulu berkenaan dengan tajuk di atas. Justeru, kami semak dan menambah apa yang dirasakan perlu serta membuat sedikit perubahan. Semoga dalam Irsyad Fatwa pada kali ini dapat memberi pencerahan yang sebaik-baiknya kepada kita semua.

    Tahqiq martabat ihsan seperti yang disabdakan Rasulullah SAW dalam peristiwa soalan Jibril AS mengikut riwayat Imam al-Bukhari dan lainnya merupakan kemuncak maqam ubudiah (pengabdian) hamba kepada Tuhannya. Syarat seperti melihat Allah SWT atau meyakini bahawa Allah SWT melihatnya merupakan Puncak Kwsahihan ibadat seseorang hamba-Nya.

    Tanpanya ibarat jasad tanpa roh, sudah tentu mutu dan nilainya merudum sama seperti debu-debu yang berterbangan. Justeru, ulama secara bersilsilah (berterusan) menjelaskan maksud yang sebenarnya kepada ummah dalam mentahqiqkan ibadat sehingga mencapai mardhatillah.

    Pada sesi itu, penulis diamanahkan untuk membentangkan kertas kerja yang bertajuk “Tarekat Mengikut Sunnah Rasulullah SAW: Sejarah, Pandangan Ulama dan Menjawab Sebarang Tohmahan.” Penulis mengharapkan perbincangan ini sampai kepada sasarannya. Semoga penulisan ini sedikit sebanyak menyelesaikan jawapan yang berlegar dalam ufuk minda kita.

    Definisi Tarekat

     Asal perkataan tarekat dengan maksud jalan. Ada juga menyebut dengan perjalanan menuju kepada Allah, sama ada disebut tariq atau tarekat, ia merupakan sama seperti dengan nama sirah dan mazhab. Tarekat juga datang dengan makna hal seperti dikatakan dia dalam keadaan baik atau sebaliknya. Dalam kitab Lisan al-Arab dan al-Sihah, ada juga menyebut tarekat kaum dengan maksud yang terbaik dan terpilih di kalangan mereka. Ia lebih kepada perjalanan hati dalam menuju ma’rifatullah dan mardhatillah.

    Dinyatakan di sini beberapa takrif berkenaan dengan tarekat:
    •   Al-Kasyi berkata: Tarekat ialah perjalanan yang khusus bagi ahli suluk menuju kepada Allah dengan memutukan segala manzilah dan naik hingga mencapai kepada beberapa maqam.
    • Al-Jurjani berkata:Tarekat ialah perjalanan yang khusus oleh ahlinya dalam menuju kepada Allah dengan menghapuskan segala halangan dan menaiki kepada maqam . Lihat al-Takrifat (hal. 160)
    • Imam al-Qusyairi berkata: Tarekat ialah jalan atau suluk syariah, iaitu beramal dengan segala tuntutannya. Lihat Syarh al-Risalah al-Qusyairiah (hal. 43).
    • Al-Tahanawi pula berkata: Ia merupakan jalan menyampaikan ke syurga. Ia adalah lebih khusus daripada syariah kerana terangkum padanya hukum-hukum syariat daripada amalan soleh yang bersifiat jasadi dan mengelakkan daripada semua yang haram dan makruh. begitulah juga hukum-hukum yang khusus daripada amalan hati dan puncaknya berlepas diri selain Allah.
    Kebanyakan para ulama tasawuf apabila mentakrifkan tarekat menyebut apa yang dinyatakan oleh Imam al-Ghazali dalam merumuskan tarekat dan tujuannya, antaranya kata beliau dalam Ihya’ Ulum al-Din,  "Tarekat ialah jalan atau cara yang mendahulukna mujahadah, menghapuskan sifat mazmumah, memutus segala hubung kait dengan makhluk dan mengadap dengan penuh himmah kepada Allah. Sejauh mana pencapaian natijahnya, maka Allah lah yang menguasai hati hamba-Nya dan menaggung dalam memeri cahaya dengan cahaya-cahaya ilmu. Lihat al-Fatawa oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud (2/236)

    Pengertian Tasawuf
     Oleh kerana hubung kait tasawuf dengan tarekat begitu rapat dan ampuh, maka penulis mengemukakan di sini beberapa pengertian taswuf pada istilah yang menggambarkan hubung kait yang cukup mendalam, antaranya:
    • Ma’ruf al-Karkhi mengatakan bahawa: Tasawuf ialah pergantungan harap kepada Allah SWT dan tidak kepada makhluk.
    • Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: “Sufi itu ialah seseorang yang bersih daripada maksiat, sentiasa berfikir dan berpegang teguh dengan Allah SWT dan tidak dengan manusia . oleh yang demikian, disisinya tidak ada apa-apa perbezaan antara emas dan lumpur.”
    • Al-Jurairi pula menyatakan bahawa: Tasawuf ialah perlakuan akhlak yanf tinggi dan meninggalkan perlakuan yang keji.
    • Al-Kattani menegaskan bahawa: “Sesiapa yang membekalkan kamu akhlaknya yang terpuji maka dia telah menambahkan kebersihan jiwamu.”
    • Abu al-Wafa’ al-Taftazani berkata: “Oleh itu, tasawuf pada dasarnya adalah akhlak, dengan pengertian ini tasawuf adalah ruh Islam kerana seluruh rukun Islam diasaskan kepada akhlak.” Al-Nuri berkata: “Tasawuf itu bukan tulisan atau ilmu tetapi ia adalah akhlak. Jika tasawuf itu tulisan, ia boleh diperolehi dengan latihan dan jika ilmu, ia boleh diperolehi dengan belajar. Tetapi sebenarnya maksud tasawuf itu berakhlak dengan akhlak Allah SWT (akhlak terpuji). Seseorang itu sama sekali tidak dapat berakhlak dengan akhlak ilahi hanya melalui ilmu dan tulisan.
    • Samnun berkata:  “Tasawuf ialah kamu berasa tidak memiliki sesuatupun di dunia ini, dan juga tidak dimiliki oleh sesiapapun di kalangan makhluk di dunia ini.”
    • Al-Syibli pula berkata:“Tasawuf ialah pengabdian diri kepada Allah SWT tanpa rasa keluh kesah.” Ketika ditanya sebab dinamakan dengan nama ini? Jawabnya: “Kerana baki kesan yang masih tinggal pada jiwa mereka. Kalau tidak nescaya tiada lagi nama ini bagi mereka.”
    • Tasawuf dari peringkat awal hingga akhirnya tidak boleh terlepas daripada syariat. Oleh yang demikian al-Junaid berkata: “Zikir dengan ijtima’, tawajud dengan istima’ (seni pendengaran) dan beramal dengan ittiba’.”
    • Sariy al-Saqaty berkata: “Tasawuf ialah kata nama untuk tiga perkara iaitu cahaya ma’rifah seseorang tidak menghilangkan cahaya wara’nya, tidak berbicara tentang ilmu yang batin dan disanggah oleh al-Quran dan al-Sunnah, karamahnyatidak mendorong dia melanggar perkara yang diharamkan oleh Allah SWT.
    • Syeikh Abdul Wahab al-Sya’rani berkata: “Tasawuf Islam memancar di hati para wali ketika beramal dengan al-Quran dan al-Sunnah. Taswuf juga merupakan intipati dari seseorang hamba yang beramal dengan hukum-hukum syariah.”

    Tarekat Dan Tasawuf Serta Hubungan Dengan Agama Islam
     Sebelum dibincangkan hal ini, dinyatakan di sini bahawa tarekat sufiah apabila dilihat kepada mafhumnya secara taqlid, ia merupakan ibarat daripada tarekat yang berjalan dengan berpegang atau bersumberkan segala prinsipnya dan pengajarannya daripada al-Quran dan Sunnah secara langsung. Ia membentuk gambaran imam, ilmu dan amalan soleh, tetapi tanpa sebarang perantaraan organisasi bagi jamaah tasawuf yang tunduk di bawah seseorang. Ia berlainan mafhum tarekat sufiah yang berbentuk tanzimi seperti tarekat al-Naqsyabandi, al-Syazili, al-Qadiri, al-Ahmadi dan lain-lain. Lihat al-Turuq al-Sufiah fi Malizia oleh Sulaiman bin Ibrahim al-Baruhi (hal. 129-130).
    Adakah tasawuf dan tarekat mempunyai hubungan dengan agama? Hal ini telah dijawab oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud bahawa tiada seorang sufi pun yang tidak beriman dengan Allah dan hari Akhirat. Justeru, matlamatnya mencapai mardhatillah, kasih sayangnya dan sentiasa berhubung hingga menjadi benar-benar ma’rifah. Lihat al-Fatawa (2/344)

    Hukum Mempelajari Tasawuf
     Imam al-Ghazali berkata: “Hukumnya fardhu ain kerana manusia tidak sunyi daripada aib atau sakit kecuali para anbiya’.” Syeikh al-Syazili berkata: Siapa yang tidak menceburi ilmu kita ini, nescaya dia mati dalam dosa besar yang tidak disedarinya.” Syeikh Dahlan al-Kadiri di dalam kitabnya Siraj al-Talibin menyatakan bahawa hukum belajar tasawuf ialah wajib aini pada setiap orang mukallaf. Hal ini kerana sebagaimana wajib islah yang zahir, begitu juga islah yang batin. 

    Hukum Bertarekat
     Penulis melihat pelbagai pendapat ulama berkenaan dengan hukum bertarekat. Sebelum menjawab persoalan ini, suka dinyatakan pendapat sebahagian ulama tasawuf. Kata mereka: Tauhid adalah satu, sedangkan jalan-jalanNya kepada Allah seperti nafas-nafas anak Adam.

    Kenyataan ini diulas oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud dengan maksud: “Natijah suluk sufiah tiada berbeza dari satu tempat dengan tempat yang lain, zaman dengan zaman yang lain, dan orang dengan orang yang lain. Ia adalah tauhid di mana tauhid Allah pada zat-Nya dan tauhid-Nya pada penciptaan-Nya dan pada tasawuf-Nya hingga akhirnya. Adapun sebab berlainan tarekat kerana tabiat manusia dan fitrah mereka berlainan yang serasi dengan sebahagian dan tidak dengan yang lain. Orang ramai pada hakikatnya sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada Allah.

    Berkenaan dengan tarekat sufiah, pada hakikatnya merupakan jalan untuk tazkiyatun nafs, mengelokkan akhlak serta mengikut secara amali sunnah Rasulullah hingga jadilah ia orang yang beriman dengan sebenar dan Islam hakiki.

    Syeikh Abdul Halim Mahmud menjawab persoalan hokum menyertai tarekat sufiah, adakah halal atau haram? Jawapannya: Tarekat-tarekat sufiah pada maknanya yang sebenar merupakan pelbagai wasilah dalam menggapai hidayah kepada Allah swt. Ia bermatlamatkan mencapai hidayah untuk orang perseorangan, jemaah dan masyarakat hingga menjadi masyarakat rabbani dan syeikh tarekat sentiasa mengharapkan Allah supaya termasuk dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Bahawa Allah memberi hidyah dengan sebabmu kepada seorang lelaki , maka ia adalah lebih baik daripada unta merah.” Lihat al-Fatawa (2/387-388)

    Antara hujah lain ialah :
    • Ada juga yang berhujah dengan hujah yang lain seperti tidak sempurna sesuatau yang wajib kecuali dengannya, maka hal tersebut juga menjadi wajib. Kaedah seperti ini sebagaimana sesuai dalam hukum feqah juga sesuai dalam hukum tarekat dan tasawuf.
    • Begitu juga ada yang berhujah dengan keperluan mujahadah nafsu.
     
    Soalan:
    Adakah di sana bagi kita mesti mempelajari dan berguru atau memadai melalui pembacaan buku semata-mata? Dalam menjawab hal ini, pernah berlaku akhir abad ke-8 Hijrah di mana golongan sufi bersengketa dalam isu ini menyebabkan mereka mengutus surat kepada tokoh-tokoh ulama pada masa itu seperti Syeikh Abi Abdillah Ibn Abbad dan Ibn Khaldun. Syeikh Zarruq telah menyebut hal tersebut dan mengambil semua jawapan yang berkisar pada tiga:
    • Melihat kepada masyaikh. Jika Syeikh sebagai pengajaran sahaja (syeikh taa’lim), maka memadai dengan buku rujukan bagi yang cerdik.
    • Melihat kepada keadaan pelajar, maka pelajar yang tidak cerdik perlu dan memastikan dengan syeikh mentarbiahnya, sedangkan yang cerdik memadai daripada buku rujukannya.
    • Melihat kepada mujahadah, dimana mujahadah takwa tidak perlu kepada syeikh untuk menerangkannya. Sedangkan istiqamah perlu kepada syeikh.
    Seorang faqih Maliki, Imam al-Syatibi, pengarang kitab al-Muwafaqat pernah mengutus surat kepada Syeikh Abu Abdillah Ibn Abbad al-Nifri yang menjadi khatib di Jami’ al-Qurawwiyin, Kota Fas. Lantas menjawab melalui kitabnya, al-Rasail al-Sughra: Syeikh kembali kepada dua dalam suluk , iaitu syeikh ta’lim dan tarbiah, dan yang kedua  syeikh ta’lim tanpa tarbiah. Syeikh tarbiah bukanlah kemestian bagi setiap ahli suluk, tetapi menjadi keperluan kepada yang kurang cerdik dan mengikut nafsu. Adapun syeikh ta’lim menjadi keperluan bagi setiap orang kerana sifat ilmu perlu dipelajari dan adanya hubungan antara murid dan guru. Bergantungnya kepada syeikh tarbia merupakan perjalanan ulama mutakhir di kalangan ahli sufi, sedangkan bergantungnya kepada syeikh ta’lim merupkan cara mereka  yang terdahulu. Lihat Risalah al-Mustarsyidin (hal. 40)

    Syeikh Said Hawwa’ melalui bukunya Tarbiyyatuna al-Ruhiah  (hal. 16) menyebut: "Aku telah melakukan tajribah yang banyak dan melihat banyak sekali, lantas aku mendapati amat jarang kesempurnaan pada jiwa atau ihsan pada suluk atau mempunyai kemampuan dalam bermuamalah kecuali aku dapati bersamanya tarbiah Islamiah sufiah yang suci kerana demikian itu merupakan kunci-kunci nafsu basyariah. Ini kerana mereka mewarisi daripada Rasulullah SAW berkenaan dengan tarbiah al-Nafs dan tazkiahnya."

    Walaupun begitu, penulis lebih cenderung kepada hukum bertarekat adalah melihat kepada keadaan seseorang dan pengamatan penulis kepada beberapa buku menunjukkan bahawa keselesaan memahami  erti tarekat yang mempunyai kaitan rapat dengan tasawuf adalah amat tebal. Justeru, hukumnya pada asal adalah untuk mentahqiqkan ubudiah kepada Allah SWT dengan membuang segala ujian dan rintangannya seperti hawa nafsu.

    Tarekat Yang Sebenarnya

     Syeikh Abdul Halim Mahmud dalam Fatawanya (2/391) menyebut: Sesungguhnya berpegang dengan kitab Allah dan sunnah Rasulullah merupakan jalan mustaqim yang Allah perintahkan kita mengikutinya. Ini membawa kejayaan di dunia dan di akhirat. Setiap tarekat sufiah yang sejahtera hanya menyeru kepada beriltizam dengan kitab dan dan sunnah, sedangkan tarekat yang menyeleweng daripada itu akan membawa kepada kerosakan, sesat lagi menyesatkan.

    Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Al-Munqiz Min Al-Dhalal menyebut berkenaan dengan tarekat yang sebenarnya ialah penyuciannya sebagai awal syarat, iaitu penyucian hati kesemuanya selain daripada Allah dan pembukaannya seiring perjalanannya dengan takbiratul ihram dalam solat yang hati diselubungi keseluruhannya dengan zikrullah. Ia berakhir dengan keseluruhannya pada Allah. Inilah kesudahannya di samping tidak termasuk di bawahnya sebarang ikhtiar dan usaha daripada awalannya atas mentahqiqkan permulaan tarekat ini. Lihat Al-Munqiz Min Al-Dhalal (hal. 62).

    Pendapat yang sama telah dikemukakan oleh Dato’ Haji Ambak bin Abdul Aziz, salah seorang Ahli Majlis Fatwa Negeri Terengganu yang merumuskan mafhum tarekat sufiah, iaitu tarekat sufiah yang sebenarnya yang diambil sumbernya mengikut perjalanan kehidupan Rasulullah SAW, para sahabat, tabi’in dan salafussoleh.

    Jawapan Kepada Tohmahan

    Ada pendapat mengatakan bahawa tasawuf merupakan ilmu yang asing yang dimasukkan ke dalam Islam. Sebenarnya penulis telah menjawab persoalan ini dalam buku A-Z Tasawuf dengan panjang lebar.

    Syeikh Abdul Halim Mahmud dalam al-Fatawa (362) menyebut: menjawab persoalan ini, cukup dengan mengemukakan tiga hujah:
    • Syeikh Abdul Wahid Yahya yang merupakan Failasuf Muslim Sufi, antara lain berkata: Tasawuf merupakan juzu’ jauhari daripada agama Islam. Ini kerana agama akan kurang tanpanya.
    • Seorang orientalis yang terkenal, Missiniun, telah mengatakan bahawa anggapan hukum yang tasawuf tiada kena mengena dalam Islam dan dimasukkan ke dalamnya adalah tidak benar dan diterima oleh akal.
    • Pengarang kitab al-Tabsir fi al-Din telah membangkang setiap apa yang menyalahi mazhab ahli sunnah, di mana disebut perbezaan yang ketara bagi ahli sunnah dengan adanya unsur kesufian.
       
    Penyelewengan Dalam Tasawuf
    Di antara fenomena penyelewengan di kalangan ahli tasawuf ialah idea-idea di bawah ini.
    • Mengambil kira citarasa dan perasaan hati individu atau ilham sebagai ukuran untuk mengetahui dan buruk sesuatu serta untuk membezakan di antara yang betul dan yang salah, hinggakan ada yang melampau dalam perkara ini sampai berkata: hatiku telah berbicara dengan tuhanku. Berlawanan dengan perkataan ulama hadith iaitu: seseorang telah memberitahuku dari seorang yang lain dari Rasulullah SAW.
    • Pengasingan yang mereka lakukan di antara syariat dan hakikat. Menurut mereka sesiapa yang melihat kepada makhluk dengan ain syariat nescaya dia akan memarahi mereka, barangsiapa yang melihat mereka dengan ain hakikat dia akan maafkan mereka. Ekoran daripada itu ialah orang-orang kafir tidak boleh diperangi dan orang-orang yang melakukan kemungkaran tidak boleh diingkari.
    • Penghinaan mereka terhadap soal-soal kehidupan yang bercanggah dengan manhaj al-Quran dan bercanggah dengan sunnah serta manhaj sahabat seperti kata: bekerjalah untuk dirimu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan beramallah untuk akhiratmu seolah-oalh kamu akan mati pada esok hari.
    • Penguasaan sifat jabariah dan salbiah terhadap kebanyakan mereka yang mana telah meninggalkan kesan di dalam pemikiran umat Islam yang menyebabkan mereka percaya bahawa manusia ini diatur dan dipandu bukan diberi pilihan atau tiada faedah untuk menentang kerosakan dan memerangi apa-apa kebatilan. Ini kerana Allah telah menentukan segala-galanyake atas hambanya, kata-kata ini telah berleluasa di kalangan mereka: tinggalkan kuasa kepada kerajaan dan tinggalkan makhluk untuk Tuhan. Hal ini telah membawa kepada penguasaan roh yang kalah dalam kehidupan umat Islam.
    • Menghapuskan personaliti murid dalam proses pentarbiah suluk dan pemikiran mereka tenggelam dan kalah oleh idea syeikhnya dan dia tidak boleh membincangkan apatah lagi menentangnya atau mempersoalkan kenapa atau berkata tidak. Antara kata-kata mereka: seorang murid di hadapan syeikhnya adalah seperti mayat dihadapan tukang mandi. Sesiapa bertanya kenapa, nescaya akan gagal.
    Idea-idea di atas telah tersebar pada zaman mutaakhir ini dan ramai yang menerimanya dengan percaya bahawa ia adalah sebahagian dari ajaran Islam. Apabila fajar kebangkitan moden bangkit di negara umat Islam maka ramai di kalangan intelektual yang menyangka bahawa idea-idea negatif yang tertonjol itu adalah Islam. Lalu mereka enggan menerimanya dan barangkali menentangnya pula kerana kejahilan mereka tentang hakikat nilai-nilai Islam yang sebenar. Perlu rasanya kami nyatakan mereka pada awalnya dan bersikap sederhana telah memberi peringatan tentang penyelewengan dan perlampauan itu serta mewajibkan berpegang teguh dengan nas-nas syarak dan kaedah-kaedahnya yang tidak salah mahupun menyimpang.

    Ibn al-Qayyim ada menukilkan pelbagai kata-kata yang dilahirkan oleh ketua-ketua ahli tasawuf antaranya ialah kata-kata oleh ketua ahli tasawuf, al-Junaid bin Muhammad (wafat 297 H) yang berkata: tarekat-tarekat semuanya ditutup dari kenyataan makhluk kecuali orang-orang mengikut athar sunnah Rasulullah SAW. Katanya lagi, sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan menulis hadith dia tidak boleh diikuti dalam hal tasawuf ini kerana pengetahuan kita ini berkait dengan al-Quran dan terikat dengan sunnah.

    Abu Yazid al-Bistami berkata: Sekiranya kamu melihat kepada seorang lelaki yang diberi beberapa keramat sehingga dia mampu terbang di udara, maka jangan kamu tertipu dengannya hatta kamu melihat bagaimana keadaannya dalam soal suruhan dan larangannya, menjaga batas-batas (hudud) agama serta melaksanakan syariat.

    Benarkah Wujudnya Pemencilan Diri Dari Arus Perdana Oleh Golongan Tarekat Sufiah?

    Mantan mufti Kerajaan Negeri Sembilan, Sahibus Samahah Dato’ Mohammad Murtadza dalam menjawab hal ini: Hakikatnya mereka yang selalunya kehadapan dalam mempertahankan kedaulatan Negara Islam dan peperangan Fi Sabilillah, golongan sufi di kalangan tabi’in seperti Uwais Al-Qarni, Abu Muslim Al-Khaulani, Al-Aswad Bin Yazid, Hasan Al-Basri dan lain-lain adalah antara ahli sufi yang mengutamakan urusan mempertahankan daulah lebih daripada ibadat sunat. Hasan al-Basri pernah berkata: tiada satu amalan yang paling utama selepas daripada (bertungkus lumus dalam) jihad fi sabilillah melainkan  menghidupkan malam.

    Al-Rabi’ bin Khaitham adalah seorang sufi yang menganggotai tentera berkuda, selepas dari medan jihad kudanya itu dicuri di hadapan matanya ketika beliau sedang bersembahyang, beliau berkata: tidak ada sesuatu pun yang boleh menggangguku dari bermunajat kepada Allah. Ya Allah! Sekiranya pencuri itu adalah seorang yang berkemampuan, maka berilah hidayah kepadanya tetapi jika sekiranya dia adalah seorang yang fakir maka kayakanlah dia.

    Begitu juga jihad membela daulah Islam diteruskan oleh ulama sufi yang lain seperti penglibatan Abu Hasan Al-Syazili dan Solahuddin al-Ayyubi di dalam peperangan menentang tentera Salib, Ibn Arabi berkata:  wahai anakku! Sesungguhnya bila Allah mahu menaikkan martabat hamba-Nya ke maqam-maqam yang lebih tinggi, Allah akan menghampirkan kepadanya musuh-musuh-Nya agar dia bersungguh menentang mereka.

    Begitulah juga di tanah air kita Malaysia gerakan menentang British dipelopori oleh ulama yang amat berpegang teguh dengan amalam tasawuf seperti Tok Ku Paloh di Terengganu, Tok Bahaman, Mat Kilau dan lain-lain di Pahang, Tuan Hussin Kedah al-Banjari, pengasas Pondok al-Taufiqiyyah al-Khairiyyah, Padang Lumat dan lain-lain.

    Selain daripada terlibat di dalam medan jihad Fi Sabilillah, golongan tasawuf jugalah yang menjadi pimpinan masyarakat di Tanah Melayu dan membina masyarakat yang cerdik ilmu seperti Tok Kenali di Kelantan (Pengasas majalah Pengasuh), Syeikh Muhammad Said al-Linggi, Syeikh Ahmad di Rasah, Tuan Tulis di Talang, Negeri Sembilan, dan lain-lain. Sebahagian mereka ada yang membuka pusat pengajian, menjadi pegawai kerajaan dan lain-lain tangungjawab kemasyarakatan.

    Sifat Tarekat Dalam Islam
     Dalam menjawab persoalan ini, penulis menukilan nasihat yang diberi oleh Syeikh Abdul Qadir al-Jailani kepada anaknya:

    Adalah menjadi suatu kewajipan ke atas kamu bertaqwa kepada Allah dan mentaati-Nya, kamu sekali-kali tidak boleh takut dan mengharapkan kepada orang lain, semua keperluan hendaklah ditujukan kepada Allah sahaja: berimanlah dengan tauhid (Al-Jailani: 302).

    Dalam kitabnya Futuh al-Ghayb banyak sekali pengajaran tasawuf yang diutarakan oleh Syeikh dalam bentuk yang lebih terperinci seperti:
    • Gesaan supaya berpengang dengan syariah.
    • Aqidah dan pegangan orang-orang mukmin.
    • Gesaan supaya selalu berdoa kepada Allah.
    • Fana’.
    • Taqarrub kepada Allah SWT.
    • Pertalian anatara dunia dan akhirat.
    • Jiwa dan hal-halnya.
    • Ujian dan cubaan.
    • Wali dan jalannya.
    • Akhlak yang luhur.
    Kitab Futuh al-Ghayb merupakan himpunan syarahan yang disampaikan oleh Syeikh dalam majlis-majlis yang berbeza dari segi masa dan tempat. Berhubung dengan aqidah pula, Syeikh menegaskan dengan jelas pegangan aqidahnya: Aqidah kita ialah aqidah para salaf dan para sahabat.

    Menurut Syeikh, seorang sufí itu dapatlah ditakfifkan seperti berikut: Sufi ialah orang yang telah menamatkan perjalanan dan telah sampai ke destinasi tarekatnya (al-Jailani 2/60). Selanjutnya beliau menerangkan titik permulaan dan garis penamat bagi seorang sufí.

    Permulaan kehidupan kerohanian (pengembaraan kerohanian) ialah keluar dari kehendak-kehendak hawa nafsu (ma’hud) dan masuk ke dalam jalan hukum (masyru) dan kemudian masuk ke dalam takdir (maqdur), selepas itu kembali semula ke dalam kehendak nafsu (ma’hud), tetapi dengan syarat hendaklah menjaga hudud (hukum-hukum syariah), (al-Jailani: 138).

    Beliau juga menasihatkan anaknya dengan berkata: Wahai anakku, aku menasihati kamu supaya bertakwa kepada Allah, mentaati-Nya, melaksanakan syariah dan menjaga hudud Allah, iaitu menjauhi semua larangan Allah walaupun kecil. Sebagaimana kamu mengetahui wahai anakku, bahawa tarekat kita (tarekat Qadariyyah) ini didirikan berasaskan al-Quran dan al-Sunnah, kesejahteraan jiwa, murah hati, terbuka, menahan daripada kekerasan, menanggung kesulitan dan kemaafan.
    PenutupAlhamdulillah, selesailah sudah perbincangan berkenaan dengan tajuk ini yang penulis anggap sebagai muqaddimah untuk diperlebarkan lagi dan diperluaskan lagi perbincangan tajuk ini dengan lebih mendalam. Pada penutup ini, penulis menukilkan kenyataan Abu al-Hassan al-Syazili sebagai satu penegasan: “Sesungguhnya tariq ini merupakan akidah kepada Allah, iaitu hubungan secara langsung bersama Allah dan siapa yang menjalani jalan Allah ini, maka ia termasuk dalam kalangan siddiqin”. Kemudian Imam Abu Hasan al-Syazili telah menerangkan tarekat Islam berkenaan sifatnya secara jelas,
    iaitu:
    • Berakhlak dengan akhlak Allah SWT.
    • Sentiasa menghampirkan diri kepada Allah dengan taat segala perintah-Nya.
    • Meninggalkan hawa nafsu semata-mata malu kepada Allah.
    Dari sini, difahamai bahjawa tarekat sufiah secara mafhumnya adalah menghampirkan diri kepada Allah bagi mencapai keredhaan-Nya dan mentahqiqkan kebahagiaan di dunia dan akhirat.

    Penulis suka mengatakan bahawa tajuk seperti ini amat perlu dicermati supaya dalam diri kita supaya sentiasa terpimpin dalam perbincangan. Diharapkan semoga ia menatijahkan keinsafan kedalam diri kita untuk berpegang kepada ajaran Islam yang sebenar dan tarekat sufi sunni yang selamat daripada sebarang penyelewengan.

    Sekali lagi marilah sama-sama kita menginsafi diri yang dhaif ini untuk mendalami dan memahami sesuatu ilmu seperti tasawwuf sunni yang berasaskan al-Kitab dan Sunnah seperti yang diamalkan oleh Ibn Athaillah al-Sakandari dan mereka yang terdahulu lagi seperti Junaid al-Baghdadi, Fudhail bin Iyadh dan lain-lain agar kita benar-benar di atas jalan yang diredhai Allah. Semoga pencerahan ini sedikit sebanyak memberi kefahaman kepada kita. Amin.

    Akhukum fillah

    Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
    Mufti Wilayah Persekutuan
    [/list]
    10
    Al-Hadeeth / IAH(7): Maksud al-Ruwaibidhah Di Dalam Hadith
    « Kiriman Akhir by Halaqah Masa seminggu lalu »
    MAKSUD AL-RUWAIBIDHAH DI DALAM HADITH

    SOALAN:
      Assalamualaikum wbt,
    Apakah maksud Ruwaibidhah di dalam hadis Nabi SAW? Terima kasih.

    JAWAPAN:
      Waalaikumussalam wbt,
     Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

    Kami mulakan dengan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda :
    سَيأتي على الناسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ ، يُصَدَّقُ فيها الكَاذِبُ ، و يُكَذَّبُ فيها الصَّادِقُ ، و يُؤْتَمَنُ فيها الخَائِنُ ، وَيُخَوَّنُ فيها الأَمِينُ ، ويَنْطِقُ فيها الرُّوَيْبِضَةُ . قيل : وما الرُّوَيْبِضَةُ ؟ قال : الرجلُ التَّافَهُ ، يتكلَّمُ في أَمْرِ العَامَّةِ
    Maksudnya : “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan dan tipudaya, kata-kata pendusta dibenarkan (dipercayai) dan didustakan percakapan orang yang benar, diberi amanah kepada pengkhianat dan dikhianati orang-orang yang amanah. Kemudian akan berkata-katalah golongan al-Ruwaibhidhah. Baginda SAW ditanya : Siapakah golongan al-Ruwaibhidah ? maka baginda SAW menjawab : Orang yang bodoh lagi fasik berbicara (mengurus) berkaitan perkara umum yang besar”.
    (Riwayat Ibn Majah, kitab al-Fitan, bab zaman yang dahsyat. No. Hadith : 4026. Imam Ahmad, Sahabat yang banyak meriwayatkan hadith, musnad Abu Hurairah. No. Hadith : 7571. Al-Hakim, Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, 5 : 659) [Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani RA di dalam Silsilahnya, no. hadith : 1887].

    Makna al-Ruwaibidah berdasarkan tafsiran ulama’ :
    Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibhidah, antaranya ialah :

    Al-Ruwaibhidah adalah sighah tasghir bagi Rabhidah (رابضة) dan ta’ marbuthah di akhirnya bagi menunjukkan mubalaghah. Al-Rabhidah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya.[ Lihat : Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 2 : 494]
       
    • Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan : Orang yang bodoh bercakap perkara umum.[Musnad Ahmad, no. hadith 7912]
    • Riwayat di dalam Syarh Musyhkil al-Athar : Orang yang fasiq bercakap perkara umum.[Syarh Musyhkil al-Athar, no. hadith 13299]
    • Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham : Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap.[ al-‘Itisham, 3:100]
    Fiqh al-Hadith
    Antara yang dapat diambil kesimpulannya daripada hadith ini ialah :
    • Baginda Nabi SAW memberi amaran kepada umatnya agar berhati-hati ketika menghadapi hari-hari yang penuh dengan tipu daya dan pada waktu itu, kebenaran dan amanah akan terletak pada orang-orang yang bodoh dan keji lagi fasik. Mereka ini digelar sebagai al-Ruwaibidah.
    • Nabi SAW menyifatkan al-Ruwaibidah dengan dua sifat iaitu sebagai orang yang keji atau kurang ilmunya dan dalam masa yang sama bercakap berkaitan perkara-perkara umum yang besar sedangkan dia tidak mempunyai ilmu padanya.

    Akhirnya, semoga Allah SWT jadikan kita dalam kalangan hamba-hambaNya yang berilmu, soleh serta sentiasa beramal dengan ilmunya.

    Wallahua`lam.
    Pages: [1] 2 3 ... 7