Login  |  Daftar

Show Posts

This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.

Messages - Halaqah

Pages: 1 [2] 3 4 ... 6
16
Allahuakhbar, Ini Sebab Jangan Biar Pintu Rumah Terbuka Waktu Maghrib!

Selalu kita dengar orang2 tua dulu selalu pesan jangan main waktu Maghrib, cepat2 masuk rumah, dan jangan biar pintu rumah terbuka kan ? Seorang ustaz dedah puncanya yang buat ramai terkejut. Ramai tak tahu lagi ni. Jom baca dan kongsikan. Subhanallah. Semoga bermanfaat.

Inilah SEBAB Kenapa Jangan Biar Pintu Rumah TERBUKA Waktu Maghrib Yang Ramai TAK TAHU | Khalifah Mail Online – Selalu kita dengar orang-orang tua dulu selalu bagitau jangan main waktu Maghrib, cepat-cepat masuk rumah, dan jangan biar pintu rumah terbuka kan ? Seorang ustaz dedah puncanya yang buat ramai terkejut. Ramai tak tahu lagi ni. Jom baca dan kongsikan. Sama-sama bermanfaat.

Jin Ummu Sibyan?

Mungkin ada yang pernah dengar nama Ummu Sibyan atau pun tidak sebelum ini, Ummu Sibyan ini adalah kaum jin dari jantina perempuan yang suka mengganggu bayi dan anak yang berusia kurang dari 2 tahun serta wanita hamil.

Sebab itulah anak-anak yang baru lahir harus diazankan terlebih dahulu agar bayi itu tidak di ikuti oleh jin ini.

Apa Kerja Jin Ummu Sibyan?

Kerja dia tak lain tak bukan adalah Mengganggu bayi yang baru lahir dan anak-anak (biasanya kurang dari 2 tahun) serta wanita yang hamil.

Jin Ummu Sibyan memiliki wajah yang mengerikan dengan mata yang besar dan berjalan di dinding seperti cicak , Ummu Sibyan juga dapat mengikat rahim wanita serta membunuh bayi yang masih dalam kandungan.

Seperti yang di ceritakan dalam kisah “jin Ummu Shibyan Dengan Nabi Sulaiman”, jin ini mengatakan ia boleh masuk dalam rahim orang perempuan dan mengikat rahimnya serta menyumbat dengan tujuan agar kaum itu tidak mengandung.

Diceritakan juga jin ini masuk ke dalam perut orang perempuan yang hamil, di waktu janin di dalam kandungannya sedang tumbuh jin ini akan menendangnya, maka berlakulah keguguran dan jadilah rahimnya kosong semua.

Tanda-tanda Bayi Terkena Gangguan Jin Ummu Sibyan

1. Bayi menangis melalak (matanya terbelalak memandang keatas/sudut tertentu)
2. Kanak-anak selalu jatuh seakan-akan ditolak
3. Mengigau sambil mengetip gigi berulang kali
4. Demam panas hanya setelah Asar sampai sebelum Subuh

Hasil Dari Gangguan Diatas Akan Mengakibatkan

1. Sawan tangis
2. Autisme (over hiperaktif)
3. Nakal sangat
4. Terencat akal
5. Pelbagai kompilasi otak

Tanda-tanda Wanita Hamil Terkena Gangguan Jin Ummu Sibyan

1. Rasa sesak dada terutama setelah waktu asar, yang mungkin berlangsung sampai tengah malam
2. Kusut fikiran
3. Sakit di bagian tulang-tulang belakang
4. Mengigau ketika tidur
5. Bermimpi dengan mimpi yang menakutkan



Cara Elak Gangguan Ummu Sibyan

1. Tutup Pintu dan jendela rumah waktu Maghrib
2. Jangan angkat atau masukkan baju yang sudah bermalam diluar rumah (jemuran tak kering)

Cara Pengubatan Pada Bayi

Tiarapkan anak, jangan biarkan matanya melihat ke arah itu, baca ayat Qursi dan 3 Qul kemudian tiup ke ubun-ubunnya sampai berhenti menangis.

Halaulah dengan bahasa dan bahasa masing masing seperti contoh (wahai Ummu Sibyan pergilah kau keluar dari rumahku dan jangan ganggu anak anakku) Insya Allah Ummu Sibyan akan pergi.

Cara Pengubatan Pada Wanita Hamil

Bacakan doa-doa menghindar setan termasuk doa menghindar sihir seperti (surah al-Fatihah, ayat al-Kursi, surah al-Baqarah, surah Ali-Imran dan surah al -Mu’awwizat) pada satu sendok madu asli dan kurma untuk dimakan setiap hari sebelum sarapan.

Bisa juga di bacakan doa doa pada minyak zaitun untuk di oleskan pada bagian dada dahi dan tulang belikat sebelum tidur. KONGSIKAN JIKA BERMANFAAT.

17
   HADIS TENTANG MUJADDID (REFORMIS) AGAMA

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
 
Hadith ini begitu masyhur dan sering kita dengar apabila masyarakat berbicara berkenaan transformasi untuk sesuatu perkara sehinggakan para ulama’ mengarang beberapa karya bagi menentukan siapakah tokoh yang digelar sebagai mujaddid atau reformis. Hadith di bawah yang sering digunakan adalah seperti berikut, diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
Maksudnya : “Sesungguhnya Allah SWT mengutuskan untuk umat ini setiap seratus tahun orang-orang yang akan memperbaharui agama ini (daripada segala penyimpangan)"
Riwayat Abu Daud (3740) dalam Kitab al-Malahim, Bab Apa yang Disebut pada Kurun ke-100,  dan al-Hakim (4:522) dalam al-Mustadrak. Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani (599) dalam Silsilah-nya, .
 
Makna al-Hadith
 
• Daripada hadith ini, kita memahami bahawa Allah SWT akan mengutuskan kepada umat ini setiap seratus tahun orang-orang yang akan membantu masyarakat agar mereka tidak tersesat dan terpesong daripada agama ini dan dalam masa yang sama akan menjaga kesucian agama ini daripada unsur-unsur yang boleh mencemarkan ketulenan agama ini. Oleh itu, setiap orang muslim yang mengaku beriman perlu mempercayai hadith ini.
 
• Maksud al-Tajdid atau reformasi ialah mengembalikan dan melihat sudut feqah, Iman, amal dan dakwah dengan cara dan nafas yang baru dan bersesuaian dengan keadaan semasa selagimana ia tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Hadith. Untuk itu, maksud tajdid bukanlah mencipta sesuatu perkara atau agama yang baru sebagaimana yang didakwa oleh sesetengah pihak.
 
• Jika kita melihat kepada zaman para sahabat, tabi’in dan generasi selepas daripada tabi’in, kita dapat melihat bahawa ketika zaman itu terdapat sikap meraikan, kemudahan dan terbuka dalam memahami nas-nas bagi menyesuaikan dengan maslahat atau tuntutan pada waktu itu.
 
Makna Lafaz “ مَن ” di dalam hadith ini.
 
Para ulama’ dan ahli ‘ilmu berpendapat ketika menafsirkan hadith ini, lafaz “man” (من) itu adalah “isim mausul” (اسم موصول) yang membawa maksud itlaq (إطلاق) samada seorang atau lebih. Ini kerana, terdapat golongan yang mengatakan hanya seorang yang akan menjadi reformis setiap seratus tahun. Pendapat yang mengatakan bahawa lafaz “man” itu menunjukkan lebih daripada seorang disokong oleh beberapa ulama’ hadith yang terkenal, antaranya ialah:
 
• Ibn Hajar : "Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan." [Fath al-Bari, 13:295]
• Ibnu Kathir : "Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu." [al-Bidayah wa al-Nihayah, 9:303]
• Al-Zahabi : "Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad”.[Tarikh al-Islam, 7:99]
 
Tarjih
Setelah kami nyatakan bahawa para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan lafaz “man” di dalam hadith. Untuk itu, kami berpendapat bahawa “man” di dalam hadith ini bermaksud lebih daripada seorang sebagaimana yang difahami oleh dahulu dan masa kini.
 
Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita dan ahli keluarga kita daripada segala fitnah yang melanda umat Islam pada masa kini. Amin.
 
Wallahua`lam.

18
Al-Fatawa / IAF(36):Solat Tarawih Pantas
« Masa: a year ago »
SOLAT TARAWIH PANTAS

Jawapan:
 Saya telah ditemuramah melalui berita berkenaan dengan solat tarawih yang kurang daripada lapan minit. Untuk penjelasan isu ini, saya kemukakan secara lebih panjang dalam Irsyad Fatwa pada kali ini.

    Saya amat menghormati pendapat mana-mana ulama dan tokoh agamawan yang menghuraikan secara khusus berkaitan dengan agama sekalipun pendapat tersebut adalah pandangan yang tidak sama dengan pendapat jumhur dan juga kami sendiri.

    Dalam isu ini, saya nyatakan bahawa amat penting untuk kita memahami bahawa salah satu daripada rukun solat yang disertakan bersama dengan rukun fi’li atau perbuatan adalah tamakninah. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW berkenaan dengan seorang lelaki yang tidak baik dalam solatnya. Dengan erti kata yang lain dia mengabaikan tamakninah. Hadis ini dikenali sebagai musi’ as-salah.
    Ada sebuah hadis yang menceritakan berkenaan Rasulullah SAW meminta seorang lelaki mengulangi solatnya kerana tiada Hadis ini telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّه عَنْه، أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ، وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسٌ فِي نَاحِيَةِ الْمَسْجِدِ، فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَعَلَيْكَ السَّلَامُ، ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ"، فَرَجَعَ فَصَلَّى، ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ، فَقَالَ: "وَعَلَيْكَ السَّلَامُ، فَارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ"، حَتَّى فَعَلَ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، فَقَالَ الرَّجُلُ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا أُحْسِنُ غَيْرَ هَذَا فعَلِّمْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَقَالَ: "إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ، ثُمَّ اقْرَأْ بِمَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَسْتَوِيَ قَائِمًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا
Maksudnya: Daripada Abi Hurairah RA bahawa seorang lelaki masuk ke masjid sedang Rasulullah SAW duduk. Kemudian Rasulullah SAW menjawab salam dan berkata kepadanya: “Kembalilah dan solatlah kerana kamu belum solat.” Kemudian dia kembali untuk solat sebagaimana asalnya. Kemudian dia datang memberi salam kepada Rasulullah SAW kemudian baginda bersabda: “Kembalilah dan solatlah kerana kamu belum solat.” Kemudian dia kembali untuk solat sebagaimana asalnya. Kemudian dia datang memberi salam kepada Rasulullah SAW kemudian baginda bersabda sehingga berulang tiga kali. Kemudian pada kali ketiga lelaki itu berkata: “Demi yang Allah bangkitkan kamu dengan kebenaran hai Rasulullah, aku tidak boleh lakukan lebih baik daripada itu. Maka ajarkanlah aku.” Jawab baginda: “Bila kamu mahu solat hendaklah bertakbir, kemudian bacalah apa yang mudah bagi kamu daripada ayat al-Quran, rukuklah kamu sehingga kamu tamakninah dalam rukuk….”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Antara faedah hadis ialah: Pada masa rukuk mesti ada tamakninah dan tidak memadai sekadar tunduk rukuk seterusnya terus bangkit. Maka jadilah seperti gagak yang mencakar tanah. Inilah yang ditafsirkan oleh ramai perawi hadis.

Justeru saya mengharapkan dengan penjelasan ini kita memahami bahawa solat merupakan tempat munajat kita kepada Allah dan kita berbicara dengannya. Justeru amat wajar kita sertakan dengan sebuah ketenangan lebih-lebih lagi kita menghadap Rabb al-Alamin.

    Bacalah sejarah Nabi SAW bagaimana baginda solat pada waktu malam sehingga kata A’isyah: “Tidak aku tengok kebaikannya dan kesempurnaannya dalam solat pada rukuk, sujud, dan qiamnya. Ini memberi maksud betapa tenangnya baginda dan para sahabat solat serta panjangnya masa solat mereka.”

    Perkataan iqamah atau aqimu as-solah seperti yang ditafsirkan oleh kebanyakan ulama ialah meraikan adab, rukun, syarat dan tamakninah ketika melaksanakan solat. Justeru, mereka berkata ramai orang solat tetapi tidak ramai orang yang benar-benar iqamah

    Solat sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama ada rohnya dan roh itu adalah khusyuk di mana khusyuk tidak mungkin singgah pada orang yang solat bersifat gopoh-gapah kerana tidak wujud penumpuan dan penghayatan di sebalik rahsia atau asrar solat itu. Bacalah kitab al-Ghazali melalui Ihya’ Ulumuddin dan juga kitab Waliyullah Addihlawi’ melalui kitabnya ‘Hujjatul Balighah’ yang memperincikan berkenaan rahsia solat.

     Akhir kalam marilah sama-sama kita memahami dan mempelajari agama kita terutamanya dalam isu solat agar kefahaman berkaitan dengan fiqh as-solah dapat kita hadam dengan sebaik mungkin.
Sumber

19
SUMBER-SUMBER HUKUM DALAM ILMU USUL AL-FIQH

Mukadimah
Seperti yang kita telah ketahui, ilmu usul fiqh adalah sebuah ilmu yang membicarakan berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil ijmali (menyeluruh) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat (mengeluarkan) hukum. Justeru, di dalam siri kali ini kami akan memfokuskan kepada dalil-dalil ijmali ataupun kulliy yang digunakan dalam proses pengeluaran hukum.

Definisi Dalil-dalil Ijmali

Dalil-dalil ijmali ataupun kulliy dari segi bahasanya adalah merupakan dalil-dalil yang bersifat menyeluruh. Kata Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah:

Dalil-dalil ijmali adalah sumber-sumber hukum syarak seperti al-Kitab, al-Sunnah, al-Ijmak, dan juga al-Qiyas. Berilmu dengan kesemuanya adalah dengan cara mengetahui hujjiyyah atau keautoritiannya untuk dijadikan sebagai hujah serta kedudukannya dalam kita beristidlal dengannya. Juga dengan mengetahui wajh al-dalalah (bentuk pendalilannya) mengikut perbezaan keadaan-keadaan bagi dalalah ini. Juga mengetahui makna ijmak dan juga syarat-syaratnya, jenis-jenis qiyas dan juga illahnya serta jalan-jalan untuk mengenalpasti illah, dan selainnya dari setiap perbahasan yang berkaitan dengan qiyas dan keseluruhan dalil-dalil ijmali.Lihat al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abd Karim Zaidan. Hlm. 12.

Para ulama membahagikan sumber-sumber hukum ataupun dalil-dalil ijmali ini kepada dua. Iaitu sumber-sumber yang disepakati dan juga sumber-sumber yang terdapat perselisihan pendapat padanya. Berikut kami huraikan secara satu persatu:

Sumber-Sumber Hukum Yang Disepakati:

1- Al- Quran

Definisi al-Quran

Hujjatul Islam al-Ghazali ketika mendefinisikan al-Quran berkata: Ia adalah kitab yang diturunkan ke atas Rasulullah Muhammad S.A.W, yang tertulis di dalam mushaf-mushaf, dinukilkan kepada kita daripada baginda secara mutawatir tanpa sebarang keraguan.Lihat al-Mustasfa Min Ilm al-Usul (1/65).

Hukum-Hakam al-Quran

Al-Quran merangkumi banyak hukum-hakam. Mungkin boleh kita bahagikannya kepada tiga bahagian yang utama iaitu:
  •     Hukum-hakam yang berkaitan dengan Aqidah seperti rukun-rukun iman yang enam.
  •     Hukum-hakam yang berkaitan dengan penyucian jiwa yang mana ia merupakan akhlak.
  •     Hukum-hakam amali yang berkaitan dengan ucapan dan perbuatan mukallaf dan inilah yang disebutkan sebagai fekah. Ia terbahagi kepada dua iaitu yang berkaitan dengan ibadah dan juga muamalat.
2- Al- Sunnah

Definisi al-Sunnah

Dari segi istilah para Usuliyyuun, al-Sunnah adalah: Apa-apa yang terbit daripada Nabi selain dari al-Quran dari segi perkataan, perbuatan, ataupun pengakuan. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, al-Aaamidi (1/231).

Jenis-jenis Sunnah terbahagi kepada tiga:

  •     Sunnah al-Qauliyyah (perkataan): Iaitu kesemua ucapan Nabi S.A.W yang diucapkan oleh baginda di tempat-tempat yang berbeza dan tujuan yang pelbagai. Ia juga turut disebut sebagai hadis secara adatnya.
  •     Sunnah al-Fi’liyyah (perbuatan): Apa-apa yang dilakukan oleh baginda S.A.W seperti menunaikan solat dengan tatacara dan rukun-rukunnya, dan seumpamanya.
  •     Sunnah Taqririyyah (pengakuan): Diamnya Nabi S.A.W dari mengingkari sesuatu ucapan atau perbuatan yang terjadi dengan keberadaan baginda ataupun ketika ketiadaan baginda dan baginda mengetahuinya.
3- Al- Ijmak

Takrif al-Ijmak

Di sisi istilah para usuliyyun, ijmak adalah: Kesepakatan para mujtahid dari kalangan umat islam pada suatu zaman tertentu terhadap suatu hukum syar’ie selepas kewafatan Nabi S.A.W. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam (4/115).

Keautoritian Ijmak

Apabila sesuatu ijmak itu berlaku dengan menepati syarat-syaratnya maka ia menjadi suatu dalil yang qath’ie ke atas hukum permasalahan yang disepakati ke atasnya tersebut. Tidak boleh diperselisihi dan dibantah kerana ia hujah yang qath’ie serta menjadi kelaziman buat orang islam.

Di antara dalil yang menunjukkan kepada keautoritian ijmak adalah sabda Nabi S.A.W yang bermaksud: Umatku tidak akan berhimpun di atas kesesatan.

Jenis-jenis Ijmak

Ijmak terbahagi kepada dua:

    Ijmak Soreh (jelas): Iaitu para mujtahid membentangkan pendapat-pendapat mereka secara jelas, kemudian mereka bersepakat ke atas suatu pendapat tanpa ada sebarang bantahan. Maka ijmak seperti ini merupakan hujah yang qath’ie. Tidak boleh dibantah dan diperselisihi.

    Ijmak Sukuti: Iaitu seorang mujtahid mengeluarkan pendapatnya berkenaan sesuatu permasalahan. Pendapat ini diketahui, tersebar luas, dan sampai kepada mujtahidin yang lain. Kemudian mereka diam dan tidak mengingkari pendapat ini secara jelas dan tidak pula mereka menyetujuinya secara jelas.

4- Al-Qiyas

Definisi al-Qiyas dari sudut istilah sebagaimana yang disebutkan oleh para usuliyyuun adalah: Menghubungkan apa-apa yang tidak warid padanya nas atas hukumnya dengan apa-apa yang telah warid ke atasnya nas hukum disebabkan persamaan illah di antara keduanya. Lihat Syarah al-Waraqat Fil Usul. Hlm. 197-198.

Sumber-Sumber Hukum Yang Diperselisihkan:

1- Al-Istihsan:

Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, Istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada Kitab ataupun Sunnah atau Ijmak.

Imam al-Karkhi al-Hanafi pula mendefinisikannya sebagai: Seseorang berpatah semula daripada menghukum sesuatu permasalahan seperti yang dia hukumkan pada permasalahan yang hampir sama kepada hukum yang berbeza dengannya. Ini disebabkan ada suatu bentuk yang membawa perbezaan antaranya dengan yang awal.

Keautoritian al-Istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafieeyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Saifuddin al-Amidi (4/209).

2- Al-Maslahah al-Mursalah:

Kata Imam al-Ghazali: Al-Maslahah adalah mendatangkan manfaat dan menolak kemudharatan iaitu mafsadah. Lihat al-Mustasfa min Ilmi al-Usul, al-Ghazali (2/139).

Maslahah terbahagi kepada tiga:

    Al-Masolih al-Mu’tabarah (maslahah-maslahah yang diambil kira): Iaitu apa yang Allah mengambil kira akannya dari sudut Dia mensyariatkan baginya hukum-hakam yang sampai kepadanya. Seperti menjaga agama, nyawa, akal, maruah, dan juga harta.

    Al-Masolih al-Mulghah (maslahah yang tidak diambil kira): Sekalipun pada perkara-perkara ini dianggap ada kemaslahatan, akan tetapi syarak tidak mengambil kiranya sebagai maslahah. Contohnya hak samarata di antara anak lelaki dan anak perempuan di dalam mirath. Demikian juga maslahah yang akan diperoleh daripada orang yang melakukan riba dalam menambahkan hartanya. Ini juga maslahah yang tidak diambil kira oleh syarak lalu ianya dibatalkan.

    Al-Masolih al-Mursalah: Maslahah-maslahah ini tidak terdapat nas yang menyatakan ke atasnya. Tidak pula terdapat nas-nas yang menbantahnya. Makai a dianggap sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyuun.

3- Sadd al-Zaraai’:

Definisi al-Zaraai’: Ia adalah kata banyak dari perkataan zari’ah yang bermaksud jalan. Ia merupakan jalan yang membawa kepada mafsadah ataupun maslahah. Akan tetapi penggunaanya lebih banyak kepada jalan yang membawa kepada kerosakan. Oleh itu sad al-zarai’e adalah menutup jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan ataupun keburukan.

Contoh-contoh Sadd al-Zaraaie’:

  •     Pengharaman berkhalwat dengan ajnabi untuk mengelakkan berzina.
  •     Larangan untuk seorang lelaki meminang pinangan orang lain. Untuk mengelakkan permusuhan dan kebencian.
  •     Larangan untuk melakukan ihtikar (monopoli). Kerana ia merupakan satu jalan untuk menyempitkan urusan manusia dalam makanan asasi mereka.
4- Al-‘Urf

Definisi Uruf: Apa-apa yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi masyarakat dan diamalkan di dalam kehidupan daripada ucapan atau perbuatan. Uruf dan adat merupakan istilah yang sama di sisi fuqaha.

Uruf terbahagi kepada beberapa bahagian seperti berikut:

    Uruf ‘amali (perbuatan): Uruf ini merupakan amalan-amalan yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi manusia. Contohnya: Jual beli secara ta’athi (saling memberi), pembahagian mahar kepada mahar segera dan mahar muajjal (tertangguh), masuk ke dalam tandas awam tanpa menentukan tempoh lama berada di dalamnya.

    Uruf qauli (perkataan): Perkataan-perkataan atau lafaz yang telah menjadi kebiasaan di dalam masyarakat. Seperti mereka maksudkan dengan lafaz-lafaz tersebut akan makna tertentu selain dari makna yang diletakkan untuk lafaz tersebut. Contohnya adalah terkenalnya penggunaan lafaz daging kepada selain dari ikan, penggunaan nama daabbah kepada haiwan yang memiliki empat kaki, serta penggunaan kalimah al-walad kepada anak lelaki dan bukannya merujuk kepada anak perempuan.

5- Qaul al-Sahabi

Definisi al-Sahabi di sisi para ulama usul adalah: Sesiapa yang menyaksikan Nabi S.A.W dan beriman dengannya, dan melazimi baginda dalam tempoh yang memadai untuk digelar sebagai sahabat secara urufnya seperti para khulafa al-rasyidin.

Yang dimaksudkan dengan qaul sahabi adalah ucapan ataupun pendapat daripada seorang sahabat dalam permasalan fekah, qadha, ataupun fatwa.

6- Syara’ Man Qablana

Definisi Syarak man Qablana adalah: Hukum-hakam yang Allah telah syariatkan kepada umat-umat terdahulu sebelum kita dan Allah turunkannya kepada para Nabi dan Rasul-Nya untuk disampaikan kepada umat-umat tersebut.

Syarak Man Qablana mempunyai beberapa jenis:

    Pertama: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran ataupun al-Sunnah dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya difardhukan ke atas kita sebagaimana ia difardhukan ke atas umat-umat terdahulu. Maka jenis yang pertama ini dianggap sebagai syariat buat kita.

    Kedua: Hukum-hakam yang dikisahkan oleh Allah di dalam al-Quran ataupun dijelaskan oleh Rasulullah S.A.W di dalam sunnahnya dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya telah dimansukhkan untuk kita iaitu ia hanya khusus untuk umat-umat terdahulu. Maka jenis yang kedua ini tidak ada khilaf bahawa ianya tidak disyariatkan untuk kita.

    Ketiga: Hukum-hakam yang tidak disebutkan di dalam al-Quran dan juga Sunnah maka ini juga tidak menjadi syariat buat kita tanpa khilaf.

    Keempat: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran dan juga al-Sunnah akan tetapi konteks ayat tidak menunjukkan ianya masih kekal hukumnya atau sudah tiada dalam syariat kita. Maka jenis ini terdapat khilaf di sisi para ulama terhadapnya. Golongan Hanafiyah mengambil kira ia sebagai sebahagian dari syariat kita. Majoriti fuqaha lain tidak menganggapnya sebagai syariat buat kita.

7- Istishab

Takrif istishab dari sudut istilah adalah: Berterusan mengisbatkan apa-apa yang telah sabit ataupun menafikan apa-apa yang telah ternafi. Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, Ibn al-Qayyim (1/294).

Al-Syaukani pula mendefinisikan istishab sebagai: Mengekalkan sesuatu perkara berdasarkan keadaan asalnya selama mana tidak terdapat sesuatu yang mengubahnya.Lihat Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani. Hlm. 20.

PenutupSemoga dengan pencerahan ringkas ini dapat memberikan kefahaman buat kita dalam memahami bagaimana hukum-hukum di ambil di dalam Islam.

20
ALLAH MENYUKAI AKHLAK YANG TINGGI DAN MEMBENCI AKHLAK YANG KEJI


 
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kami mulakan dengan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Husain bin ‘Ali RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

إِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ مَعَالِيَ الأُمُوِر وَأَشرَافَهَا، وَيَكَرهُ سَفْسَافَهَا
Maksudnya : “ Sesungguhnya Allah SWT menyukai perkara-perkara (akhlak-akhlak) yang tinggi dan mulia dan Allah SWT membenci perkara-perkara (akhlak-akhlak) yang keji ”.

(Riwayat al-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir, no. hadith : 2894) [Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Silsilahnya, no. hadith : 1890].

Fiqh al-Hadith

Berdasarkan hadith ini, kita dapat mengeluarkan beberapa fiqh al-Hadith :

    Maksud معالي الأمور ialah sifat dan akhlak yang terpuji serta mulia. Barangsiapa yang bersifat dengan sifat-sifat ini akan dikasihi oleh Allah SWT. Manakala maksud سفسافها adalah perkara atau sifat yang buruk dan keji. Barangsiapa yang bersifat dengan sifat demikian akan dibenci oleh Allah SWT.

    Di dalam Al-Qur’an, terdapat ayat-ayat yang menunjukkan bahawa Allah SWT sentiasa menggalakkan hamba-hambanya untuk sentiasa berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan dan jika melakukan sesuatu perkara hendaklah melakukannya sebaik mungkin.

    Nabi SAW adalah sebaik-sebaik contoh ikutan sebagaimana disebut di dalam hadith-hadith Nabi SAW dan firman Allah SWT : “ Sesungguhnya pada diri Rasulullah SAW itu adalah contoh ikutan yang terbaik”. (surah al-Ahzab : 21) Oleh itu, kita hendaklah menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh di dalam segala aspek kehidupan kita samada berkaitan dunia dan akhirat.

Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan orang-orang yang mempunyai akhlak dan sifat yang terpuji. Amin.

Wallahua`lam.

21
DI MANA ZAKAT FITRAH PERLU DIBAYAR

Soalan:
Di mana zakat fitrah perlu dibayar

Jawapan:
Sehari dua ini riuh isu zakat fitrah di mana perlu dibayar.  Maka ramailah tokoh ilmuan dan ulama mengemukakan pendapat masing-masing. Isunya sama ada pembayaran itu di tempat kerja atau di negeri pemilik harta itu. Saya akan cuba kupaskan isu ini seperti berikut:

Definisi Zakat Fitrah

   Disandarkan zakat kepada fitrah kerana wajibnya. Dikatakan dengan lafaz fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Lihat Qamus al-Muhith dan lain-lain. Imam an-Nawawi menyebut perkataan fitrah merupakan istilah bagi fuqaha yang telah menjadi hakikat syara’ mengikut pendapat yang terpilih seperti solat dan zakat.

     Zakat fitrah pada istilahnya ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka untuk beraya dan selesainya Ramadan. Lihat Haasyiah as-Syalabi Syarh al-Zailaie (1/306) dan Nail al-Maarib (1/255).

Waktu Wajib Zakat Fitrah

Para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat antaranya:
    Mazhab Hanafi menyatakan waktu wajib zakat fitrah bila keluarnya fajar pada hari raya. Ini juga salah satu pendapat yang ditashihkan oleh Mazhab Maliki.

    Mazhab Syafie mengikut yang azhar dan Hanbali berpendapat bahawa waktu wajib zakat fitrah bermula dengan tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan (malam Raya). Ia juga pendapat sebahagian Mazhab Maliki.

Waktu Yang Wajib Ditunaikan

Para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat:
    Jumhur Hanafi berpendapat waktu menunaikan zakat fitrah bersifat keluasan.

    Al-Hasan bin Ziyad dari ulama Hanafi berpendapat waktu menunaikannya bersifat setempat dan terhad seperti korban. Justeru siapa yang menunaikannya selepas hari raya tanpa uzur, ia dianggap sebagai berdosa. Pendapat ini juga adalah pendapat Mazhab Maliki, Syafie, dan Hanbali.

Mengeluarkan Sebelum Waktu Wajib

Dalam hal ini para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat:

    Mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat harus mendahulukannya daripada waktunya dua hari berdasarkan kepada kenyataan Ibn Umar R.Anhuma berkata:

كَانُوا يُعْطُونَ صَدَقَةَ الفِطْر قَبْلَ العِيدِ بِيَومٍ او يَوْمَينِ
      Maksudnya : “Mereka di kalangan sahabat menunaikan zakat fitrah sebelum hari raya sehari atau dua hari.”
    Pendapat Mazhab Syafie sunat dikeluarkannya sebelum solat hari raya dan makruh mentakhirkannya sehingga selesai solat.

    Al-Hasan bin Ziyad berpendapat harus menunaiknnya daripada waktu setahun atau dua tahun sama seperti zakat. (Ini pendapat syaz dan asing)

    Pendapat sebahagian ulama Hanafi bahawa harus mendahuluinya hanya pada bulan Ramadan sahaja. Inilah pendapat yang ditashihkan dalam Mazhab Hanafi dan juga dalam Mazhab al-Syafie.

Di Mana Zakat Fitrah Perlu Dibayar

    Setelah meneliti pendapat makanya zakat fitrah wajib dibayar berdasarkan kepada di mana seseorang itu berada ketika masuknya waktu wajib untuk zakat fitrah iaitu bermula pada malam hari raya sehingga sampai sebelum solat hari raya. Walaupun begitu, melihat kepada realiti semasa, saya lebih cenderung kepada pendapat ihtiyat iaitu kita mengawalkan sedikit masa pembayaran sama ada sehari atau dua hari mengikut apa yang dilakukan oleh para sahabat.

    Justeru jika ketika itu beliau masih berada di tempat kerja dan belum pulang ke kampung, lebih elok baginya untuk dia bayar di tempat kerjanya kerana ia bersifat yakin dan tahqiq sedangkan kepulangannya ke kampung masih lagi dalam bentuk sangkaan dzan yang mungkin tidak berlaku.

    Begitu juga dengan pembayaran awal boleh menyelesaikan tanggungjawab dengan sebaik mungkin dan bukan dalam bentuk tergopoh gapah atau mungkin berlaku sebarang halangan yang menyebabkan terlepasnya daripada menunaikan zakat fitrah pada waktu wajibnya.

Berkenaan Dengan Kenyataan Imam an-Nawawi Dalam al-Majmu’

Imam Nawawi R.A menyatakan :

إذا كان في وقت وجوب زكاة الفطر...في بلد ومالُه في آخر فأيّهما يُعتبر؟ فيه وجهان : (أحدهما) بلد المال كزكاة المال (وأصحهما) بلد ربِّ المال. ممّنْ صحّحه المصنّف في التنبيه والجرجاني في التحرير والغزالي والبغوى والرافعي وآخرون.
Maksudnya : "Jika seseorang itu sewaktu zakat fitrah wajib (ke atasnya) berada di sebuah negeri, manakala hartanya berada di negeri lain, maka negeri mana satukah yang diambil kira ketika membayar zakat fitrah?”

Terdapat dua pandangan; salah satunya : yang diambil kira ialah negeri tempat di mana harta itu berada sama seperti zakat harta yang perlu dikeluarkan di tempat di mana harta itu berada.

Pendapat paling sahih daripada kedua-dua pandangan ini ialah yang diambil kira ialah negeri tempat di mana empunya harta berada.

Antara mereka yang mentashihkannya (pendapat yang paling sahih), ialah pengarang Imam Asy-Syirazi dalam kitabnya at-Tanbih, al-Jurjani dalam kitabnya at-Tahrir, al-Ghazali, al-Baghawi, al-Rafi'e dan lain-lain.

Ulasan       Isu ini berkaitan antara seseorang yang perlu membayar zakat berada di satu negeri sedangkan hartanya berada di negeri lain. Justeru, berkenaan dengan zakat fitrah pula pada ghalibnya seseorang mempunyai duit atau harta bagi menunaikannya. Jadi isu ini berlainan daripada apa yang dibincangkan iaitu tempat mana yang perlu dibayar zakat fitrah. Makanya kita nyatakan pada waktu wajib di mana ia berada dan kami mentarjihkan agar zakat fitrah ditunaikan lebih awal daripada waktu wajib sehari atau dua hari seperti kenyataan Ibn Umar R.Anhuma.

Penutup

      Semoga penjelasan ini akan dapat menyelesaikan maksud di mana zakat fitrah wajib dibayar dan saya ulangi sekali lagi bahawa kewajipan tersebut bergantung di mana dia berada pada waktu wajib zakat ditunaikan iaitu bermula pada malam raya sehingga sebelum solat hari raya. Walaupun begitu boleh kita bayar sehari atau dua hari sebelum hari raya seperti yang dilakukan oleh para sahabat. Marilah sama-sama kita mencari keredhaan Allah dalam bulan Ramadan yang penuh keberkatan ini agar kita meraih ketaqwaan.

22
SAHIH ATAU TIDAK SAIDINA UMAR MEMBUNUH ANAK PEREMPUANNYA
Soalan:
Adakah Sahih kisah Saidina ‘Umar bin al-Khattab membunuh anak perempuannya?

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Jawapan:
Antara kisah yang masyhur dalam kalangan masyarakat Islam ialah kisah khalifah kedua umat Islam iaitu ‘Umar bin al-Khattab telah menanam anak perempuannya hidup-hidup pada zaman Jahilyyah.  Kisah ini adalah kisah yang palsu dan tidak terdapat di dalam mana-mana karya ulama’ dan sarjana Islam yang muktabar. Antara bukti yang mengatakan bahawa kisah ini palsu adalah daripada sebuah hadith.

Hadith daripada Nu’man bin Basyir RA :

عنْ عُمرَ بنِ الخطابِ رضي الله عنه، " وسُئِلَ عن قولِهِ " وَإِذَا المَوْءُودَةُ سُئِلَتْ "، قال جاء قيس بن عاصمٍ إلى رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فقال : يا رسولَ اللهِ ، إني قَدْ وَأَدتُّ بناتٍ لي في الجاهليةِ. فقال : أَعْتِقْ عن كُلِّ واحدةٍ منهنَّ رقبةً. فقلْتُ : يا رسولَ اللهِ ، إني صاحِبُ إبِلٍ. قال : فانْحَرْ عن كُلِّ واحدةٍ منهنَّ بدَنَةً ".
Maksudnya : Daripada ‘Umar bin al-Khattab  RA, “ beliau telah ditanya berkenaan dengan firman Allah SWT “Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, “Apakah dosa yang menyebabkan mereka dibunuh ?”” (surah al-Takwir : ayat 8 dan 9). Saidina ‘Umar bin al-Khattab menjawab : “ Telah datang Qais bin ‘Ashim kepada Rasulullah SAW seraya berkata : Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya aku pernah menguburkan hidup-hidup anak perempuanku pada zaman jahiliyyah. Maka, Nabi Muhammad SAW menyatakan, Merdekakanlah seorang hamba untuk setiap anak-anak perempuan yang kamu kuburkan hidup-hidup sebagai kifarah dosa kamu. Qais bin ‘Ashim menjawab : Aku memiliki unta. Nabi SAW menjawab : Jikalau kamu mahu, bersedekahlah dengan menyembelih seekor unta untuk setiap anak perempuan yang kamu kuburkan hidup-hidup ”.

(Musnad al-Bazzar, 1:60 dan Majma’ al-Zawaid, 7:283, Imam Haithami berkata : Para perawi al-Bazzar adalah  yang berada di dalam kitab al-Sahih kecuali Hussein bin Mahdi al-Ailiy tetapi beliau seorang yang thiqah)

Ulasan :

Dengan merujuk kepada kitab-kitab sejarah Saidina ‘Umar yang muktabar dan ditahqiqkan, kami tidak mendapati kisah seperti di atas. Hadith ini jelas menunjukkan bahawa Saidina ‘Umar telah menjawab persoalan yang dikemukan berkaitan dengan kafarah menanam anak hidup-hidup tanpa menceritakan akan perbuatannya yang juga telah menanam anaknya hidup-hidup pada zaman jahiliyyah dahulu. Oleh itu, kisah yang mengatakan bahawa Saidina ‘Umar bin al-Khattab telah menanam anaknya hidup-hidup adalah palsu dan rekaan oleh musuh-musuh Islam. Kesimpulannya, kisah ini tidak boleh disebarkan melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya. Kami menyarankan kepada masyarakat Islam agar sentiasa merujuk kepada sumber yang asli lagi benar sebelum kita menceritakannya kepada orang lain.

Akhirnya, semoga pencerahan ini menjadikan kita faham akan sirah dan sejarah para sahabat RA dengan lebih baik. Amin.

Wallahua`lam.

23
JUMLAH JEMAAH UNTUK MENGERJAKAN SOLAT JENAZAH



SOALAN:
BERAPAKAH JUMLAH JEMAAH UNTUK MENGERJAKAN SOLAT JENAZAH?

JAWAPAN:
Solat jenazah mamadai dengan seorang sahaja sebagai fardu kifayah. Berkenaan dengan soalan di atas terdapat hadis Ibn Abbas R.Anhuma menyebut bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مَا مِنْ مُسْلِم يَمُوتُ فَيَقُومُ عَلَى جَنَازَتِهِ أَرْبَعُونَ رَجُلًا، لَا يُشْرِكُونَ بِاللهِ شَيْئًا، إِلَّا شُفِّعُوا فِيهِ
Maksudnya: “Setiap seorang muslim yang meninggal dinia lalu ada 40 orang menyembahyangkan jenazahnya dan mereka tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun, maka solat yang mereka lakukan akan memberi syafaat kepada si mayat.”
Riwayat Muslim (948) dengan lafaz yang berbeza,Abu Daud (3170), Ahmad dengan lafaz yang sama dengan Muslim (2509) dan Ibn Hibban (3082)

    Oleh itu, semakin ramai jumlah orang yang melakukan solat ke atas jenazah seseorang, maka itu lebih baik. Mengikut al-Sunnah, mereka yang melaksanakan solat jenazah itu disunatkan membuat tiga saf. Ketika orang-orang telah siap melaksanakan solat jenazah, Ibn Abbas R.Anhuma membahagikan mereka kepada tiga saf. Sebab inilah cara yang terbaik. Demikian itulah yang dilakukan oleh Jabir RA dan kebanyakan sahabat lainnya. Jumlah Jemaah yang mengerjakan solat jenazah digalakkan melebihi 40 orang, dan inilah yang terbaik.

   Diriwayatkan dari Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa seharusnya jumlah orang yang melaksanakan solat jenazah seramai 120 orang, dan inilah yang lebih afdal. Tetapi as-Sunnah menerangkan bahawa jumlah 40 orang itu adalah yang terbaik. Dan barangkali jumlah di atas 40 orang hanya menunjukkan kepada banyaknya pahala sahaja.

    Betapa bahagianya orang yang ketika meninggal dunia disolatkan oleh seramai 40 orang atau lebih, di mana mereka tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apapaun, mengikhlaskan doa kepadanya dan dengan demikian semoga Allah memberi syafaat kepada mayat dengan berkat Jemaah.

24
DEFINISI HADITH MUSALSAL DAN HUKUM BERKAITAN DENGANNYA

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Hadith atau istilah seperti ini seringkali kita dengar dalam masyarakat kita. Lebih-lebih lagi apabila ada tokoh hadith yang berkunjung ke negara kita dan berbicara berkenaan dengan hadith musalsal ini. Di sini, kami nyatakan seperti berikut :

Definisi Hadith Musalsal

Musalsal dari sudut bahasa ialah sesuatu yang bersambung antara satu sama lain.[Al-Thamarat al-Janiyyah min Qithof Matn al-Baiquniyyah, 66]

 Manakala dari sudut istilah pula ialah :

التَّسَلْسُل هو تَتَابَعَ رِجَالُ إِسْنَادِهِ عَلَى صِفَةٍ أَوْ حَالَةٍ لِلرُّوَاةِ تَارَةً وَلِلرِّوَايَةِ تَارَةً أُخْرَى
Makna at-Tasalsul adalah “satu turutan rangkaian perawi pada sesuatu sanad dalam sifat atau hal keadaan tertentu bagi setiap perawi dan kadang-kadang ia juga berlaku pada periwayatan”.[Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, 384]

Ini merupakan definisi yang diberikan oleh Imam al-Nawawi bagi hadith musalsal di dalam kitabnya al-Taqrib. Di samping itu, para ulama’ telah membahagikan hadith musalsal ini kepada beberapa bahagian :
  • Persamaan yang terdapat pada perawi contohnya pada namanya, nasabnya atau sifatnya. Antara contoh musalsal ini ialah musalsal fuqaha’ al-Syafi’eyyah.
  • Persamaan pada perkataan atau perbuatan. Antara contoh musalsal ini ialah musalsal dengan bersalam.
  • Persamaan pada sifat atau cara pengriwayatan atau hal keadaan ketika diriwayatkan. Antara contoh musalsal ini ialah musalsal al-Awwaliyyah.
Hukum Hadith Musalsal

Kadang-kadang hadith musalsal adalah sahih dan kadang-kadang juga hukumnya adalah dhaif tetapi secara umumnya sanad yang terdapat pada hadith musalsal adalah dhaif. [ Al-Thamarat al-Janiyyah min Qithof Matn al-Baiquniyyah, 67] Imam al-Zahabi telah menyebut : “kebanyakan hadith musalsal ini adalah terlalu lemah, terutamanya yang melibatkan perkataan dan perbuatan yang datang tanpa cara pengriwayatan. Adapun musasal yang berkaitan dengan sifat perawi atau cara pengriwayatan, kebanyakkannya adalah sahih dan hanya sebahagian daripadanya adalah lemah”.[ Al-Muqizoh,131] Telah berkata Ibnu Taymiyyah : “Musalsal yang paling baik di dunia ini adalah musalsal surah al-Saf”.[ Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, 385]

Persoalan :
 Adakah melazimi dengan lemahnya sanad maka akan menjadikan matannya juga lemah ?

Jawapan:
Pendapat yang kuat adalah tidak. Ini kerana, kebanyakan matan hadith-hadith musalsal adalah sahih.[ Syarah al-Manzhumah al-Baiquniyyah, 90]

Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita berkenaan dengan agama-Nya serta kita dapat beramal dengannya dalam mencari redha Allah SWT. Amin.

25
CARA MENUNAIKAN SOLAT DI ANGKASA

SOALAN:
Bagaimanakah cara menunaikan solat di angkasa?

JAWAPAN:
Angkasa ialah udara, langit. Angkasa lepas bermaksud ruang lapisan udara yang mengelilingi bumi.

 Mengikut buku garis Panduan Ibadah Di International Space Station, ISS (Stesen Angkasa Antarabangsa), cara pelaksanannya adalah seperti berikut:

Pertama: Penentuan Kiblat.

Mengikut kemapuan berdasarkan urutan berikut:
  •     Kaabah
  •     Unjuran Kaabah.
  •     Bumi
  •     Mana-mana arah.
Kedua: Penentuan Waktu Solat.
  • Lima waktu solat dalam tempoh 24 jam (1 hari di bumi) mengguna pakai waktu solat tempat berlepas (dengan penyesuaian untuk kawasan melebihi latitude 45’ utara mengikut buku Kaedah Panduan Falak Syarie angkasawan.
Ketiga: Cara Menunaikan Solat.
  •     Solat boleh ditunaikan secara jamak dan qasar dan tidak perlu diqada’.
  •     Pelaksanaan rukun fi’li (perbuatan) solat adalah dengan mengikat diri angkasawan mengikut kesesuaian keadaan di ISS berdasarkan urutan berikut:
  •     Jika tidak berupaya berdiri tegak, hendaklah berdiri secara membongkok.
  •     Jika tidak berupaya berdiri hendaklah secara duduk. Seseorang boleh melakukan rukuk dengan dahinya setentang lutut atau lebih utama setentang dengan tempat sujud.
  •     Jika tidak berupaya duduk, hendaklah secara berbaring mengiring di atas lambung kanan dan bahagian tubuh mengadap kiblat.
  •     Jika tidak berupaya baring hendaklah secara menelentang.
  •     Jika tidak berupaya secara menelentang, hendaklah secara isyarat mata bagi setiap pergerakan solat.
  •     Jika tidak berupaya juga hendaklah dengan hati iaitu menggambarkan dirinya berdiri, rukuk, sujud dan seterusnya.
   
Pelaksanaan rukun qauli (perkatan) solat adalah sama seperti di bumi.

26
KITAB-KITAB BERKAITAN ILMU USUL AL-FIQH

Mukadimah
Sepanjang perkembangan ilmu usul fiqh yang bermula dari penulisan terawalnya menerusi kitab al-Risalah karya Imam al-Syafie, telah banyak kitab yang ditulis oleh para ulama selepasnya berkenaan ilmu ini. Ia terbahagi kepada penulisan ulama mutaqaddimin (terdahulu) dan juga mutaakhirin (kontemporari). Demikian juga terdapat kitab-kitab usul fiqh yang ditulis mengikut mazhab-mazhab fiqh tertentu. Percambahan ilmu yang makin pesat menjadikan penulisan ilmu usul fiqh semakin berkembang di zaman ini. Justeru, di dalam siri kali ini kami senaraikan beberapa kitab-kitab penting untuk dijadikan sebagai rujukan bagi mereka yang berminat dalam menekuni ilmu usul fiqh.

Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Turath/Mutaqaddimin

Antara kitab-kitab turath yang ditulis berkenaan ilmu usul al-fiqh adalah seperti berikut:

1- Kitab Al-Risalah

Seperti yang kita tahu, individu pertama yang mula menulis sebuah karya khas berkaitan ilmu usul fiqh adalah al-Imam al-Syafie (204 H.) rahimahullah menerusi kitabnya al-Risalah. Sebab ditulisnya kitab ini adalah hasil daripada permintaan Imam Abd al-Rahman bin Mahdi yang merupakan seorang ahli hadis yang terkenal. Beliau telah meminta al-Imam al-Syafie untuk membuat suatu kitab yang terdapat di dalamnya ma’aani al-Quran, kehujahan al-Ijmak, penjelasan berkenaan al-nasikh dan al-mansukh di dalam al-Quran dan juga al-Sunnah. Lihat al-Intiqa’, Ibn Abd al-Barr. Hlm. 27.

Kata al-Allamah Ahmad Syakir rahimahullah: Kitab al-Risalah ini merupakan kitab terawal yang ditulis dalam usul al-fiqh. Bahkan ia juga merupakan kitab pertama yang ditulis di dalam ilmu usul hadis. Lihat Mukadimah Kitab al-Risalah, Tahqiq Ahmad Syakir.

Imam Fakhru al-Razi berkata: Mereka dahulu sebelum datangnya al-Imam al-Syafie berbicara mengenai permasalahan-permasalahan usul fiqh. Mereka saling beristidlal juga saling membantah antara satu sama lain. Akan tetapi tidak ada satu kanun yang menyeluruh untuk mereka merujuk kepadanya dalam mengenalpasti dalil-dalil syarak berserta cara-cara untuk mentarjihkannya. Maka al-Syafie lah yang telah mengistinbatkan untuk mereka ilmu usul al-fiqh serta meletakkan suatu kanun yang menyeluruh untuk orang ramai yang boleh untuk dijadikan rujukan berkenaan cara mengenalpasti kedudukan dalil-dalil syarak. Maka telah sabit penisbahan al-Syafie kepada ilmu syarak sebagaimana sabitnya penisbahan Aristotle kepada ilmu akal. Rujuk Manaqib al-Syafie. Hlm. 57.

2- Kitab Al-Fusul Fil Usul

Kitab ini merupakan antara karya terawal yang ditulis di dalam ilmu usul fiqh. Ditulis oleh al-Syeikh Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas (370 h.) rahimahullah yang merupakan tokoh besar mazhab Hanafi. Kitab al-Fusul fil Usul ini ditulis dengan menggunakan tariqah al-hanafiyyah. Metodologi penulisannya adalah dengan mentaqrirkan kaedah-kaedah usul mengikut apa yang dinukilkan daripada imam-imam berdasarkan furuk (cabang-cabang fiqh). Iaitu kaedah-kaedah disusun berdasarkan pemerhatian mereka ke atas ijtihad para mujtahidin serta cara-cara mereka mengistinbat hukum.

3- Kitab Al-Burhan Fi Usul Al-Fiqh

Kitab ini merupakan karya tulisan al-Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini (478 H.) rahimahullah. Ianya ditulis mengikut tariqah al-mutakallimin (ahli kalam) iaitu suatu metodologi penulisan yang cenderung kepada pendalilan berdasarkan akal serta tidak taksub kepada mana-mana mazhab. Kitab al-Burhan ini juga turut mendapat tempat di sisi para ulama yang datang selepas al-Juwaini sehingga ia disyarahkan serta diringkaskan. Antara kitab yang mensyarahkan kitab al-Burhan adalah al-Tahqiq wal-Bayan fi Syarh al-Burhan fi Usul al-Fiqh karangan al-Syeikh Ali bin Ismail al-Abyari (618 H.) Lebih awal dari itu sebuah kitab berjudul Idhah al-Mahsul min Burhan al-Usul karya Abu Abdillah al-Maziri al-Maliki (536 h.) yang mensyarahkan kitab ini. Sekalipun al-Juwaini merupakan tokoh bagi mazhab al-Syafie, akan tetapi kedua-dua penulis kitab yang kami sebutkan di atas merupakan tokoh dari kalangan mazhab Maliki. Al-Imam Ibn al-Subki mengatakan bahawa telah datang seorang tokoh dari Maghribi bernama Al-Syarif Abu Yahya yang menghimpunkan di antara dua syarahan di atas. Lihat Thabaqat al-Syafi’eyyah al-Kubra (5/192).

4- Kitab Al-Mustasfa Min Ilmi Al-Usul

Al-Mustasfa adalah antara karya agung yang ditulis oleh Hujjatul Islam al-Ghazali (505 h.) rahimahullah. Beliau dianggap sebagai orang pertama yang memasukkan perbahasan mantiq di dalam ilmu usul fiqh. Beliau sendiri telah menyatakan di dalam kitab tersebut sebab ditulisnya kitab ini iaitu hasil dari permintaan beberapa kelompok yang mempelajari ilmu usul fiqh kepadanya. Kitab al-Mustasfa ini telahpun disyarahkan serta diringkaskan oleh tokoh ulama terkemudiannya. Antara kitab yang mensyarahkannya adalah Syarah al-Mustasfa min Ilm al-Usul karya Dr. Abu Bakr bin Abdullah al-Sa’dawi. Manakala kitab yang merupakan ringkasan bagi kitab al-Mustasfa adalah Lubab al-Mahsul fi Ilm al-Usul karya Abu al-Fadhail al-Qairuwani (632 H.)

5- Al-Musawwadah Fi Usul Al-Fiqh

Kitab ini juga merupakan antara kitab usul fiqh yang ditulis oleh tokoh terdahulu. Menariknya kitab ini kerana ia ditulis oleh tiga generasi keturunan Taimiyyah yang bermula daripada zaman datuk sehingga ke cucunya. Kitab ini mula ditulis oleh Syeikh Majd al-Din Abu al-Barakat Ibn Taimiyyah (652 h.) seterusnya disambung oleh anak lelakinya Abd al-Halim bin Taimiyyah (682 h.) dan diakhiri oleh cucunya iaitu Syeikhul Islam Ahmad bin Abd al-Halim Ibn Taimiyyah (728 h.) rahimahumullah. Kitab ini telah ditahqiq oleh tokoh ulama semasa iaitu Dr. Ahmad bin Ibrahim bin Abbas cetakan Dar al-Fadhilah.

Kitab-Kitab Usul Fiqh Mutaakhirin/Kontemporari

Antara kitab-kitab kontemporari yang ditulis di dalam ilmu usul al-fiqh adalah seperti berikut:

1- Ilmu Usul Al-Fiqh

Kitab ini ditulis oleh al-Syeikh Abd al-Wahhab Khallaf rahimahullah. Ini merupakan antara kitab usul fiqh kontemporari yang mudah lagi ringkas sehingga dijadikan silibus pengajian di kebanyakan universti di timur tengah khususnya.

2- Al-Wajiz Fi Usul Al-Fiqh

Salah sebuah kitab moden yang sangat baik dalam menceritakan berkenaan ilmu usul fiqh. Ditulis oleh seorang tokoh ulama besar iaitu al-Allamah al-Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah. Kitab ini turut dijadikan silibus bagi pengajian usul fiqh baik di universiti tempatan mahupun di luar negara.

3- Al-Usul Min Ilmi Al-Usul

Sebuah kitab ringkas yang telah ditulis oleh Fadhilah al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin rahimahullah. Beliau sendiri kemudiannya telah mensyarahkan kitab ini yang dinamakan sebagai Syarh al-Usul Min Ilm al-Usul yang menjadikan ia sejilid kitab yang tebal. Penggunaan bahasa yang mudah membantu pembaca dalam memahami ilmu usul fiqh dengan lebih jelas.

4- Al-Wadhih Fi Usul Al-Fiqh Lil Mubtadi’in

Ini merupakan antara kitab yang ditulis oleh Fadhilah al-Syeikh Dr. Muhammad bin Sulaiman al-Asyqar rahimahullah. Sebagaimana nama kitab ini yang memfokuskan kepada golongan permulaan yang ingin mempelajari ilmu usul fiqh maka ia sangat membantu dalam proses tersebut.

5- Al-Muyassar Fi Usul Al-Fiqh

Kitab ini ditulis oleh al-Syeikh Dr. Ibrahim bin Abdullah Salqini rahimahullah. Beliau merupakan tokoh agama yang besar di Syria bahkan merupakan Mufti bagi kawasan Halab sehinggalah hari kewafatan beliau. Sebagaimana nama kitab, ia menjelaskan usul fiqh dengan cara yang mudah untuk difahami.

Kitab-Kitab Usul Fiqh Mengikut Mazhab

Sebelum kami kongsikan berkenaan kitab-kitab yang ditulis di dalam ilmu usul fiqh mengikut pecahan mazhab, suka untuk kami jelaskan bahawa di antara keempat-empat mazhab fiqh yang ada, golongan yang paling banyak menulis ilmu usul fiqh adalah al-Syafieeyyah, kemudian Al-Ahnaf (mazhab Hanafi), kemudian Al-Hanabilah, kemudian Al-Malikiyyah. Justeru, berikut kami sertakan kitab-kitab tersebut dengan kami nyatakan sekali kitab-kitab paling penting mengikut mazhab dan juga di susun mengikut turutan mazhab fiqh.

Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Hanafi

Antara kitab usul fiqh mazhab Hanafi:
  • Al-Taqrir wal-Tahbir karya Muhammad bin Muhammad Amir al-Haj al-Halabi.
  • Syarh al-Talwih ‘ala al-Taudhih oleh Mas’ud bin Umar al-Taftazani.
  • Fath al-Ghaffar Syarah al-Manar, Ibn Nujaim.
  • Al-Fusul fil Usul, Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas.
  • Al-Usul oleh Ali bin Muhammad al-Bazdawi.
  • Al-Usul, al-Syaasyi.
Kitab usul fiqh terpenting mazhab Abu Hanifah:
  • Al-Fusul lil Usul, Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas.
  • Taqwim Usul al-Fiqh, Abu Zaid al-Dabusi.
  • Al-Usul, al-Sarkhasi.
  • Kasyf al-Asrar Syarh al-Usul al-Bazdawi, ‘Ala’uddin Abdul Aziz bin Ahmad al-Bukhari.

Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Maliki


Antara kitab usul fiqh mazhab Malikiyyah:
  •     Syarah Tanqih al-Fusul karya Ahmad bin Idris al-Qarafi.
  •     Al-Muwafaqat oleh Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Syathibi.
  •     Al-Isyaarat fi Usul al-Fiqh oleh Sulaiman bin Khalaf Abu al-Walid Al-Baji.
Kitab usul fiqh terpenting mazhab Maliki.

  •    Nafais al-Usul fi Syarh al-Mahsul oleh Ahmad bin Idris al-Qarafi.
Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Al-Syafie

Antara kitab usul fiqh mazhab Syafie:

  •     Al-Risalah oleh Muhammad bin Idris al-Syafie.
  •     Al-Ibhaj fi Syarah al-Minhaj.
  •     Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam karya Saifuddin al-Amidi.
  •     Irsyad al-Fuhul oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani.
  •     Al-Bahr al-Muhith fi Usul al-Fiqh oleh Muhammad bin Abdillah al-Zarkasyi.
  •     Al-Burhan fi Usul al-Fiqh Abdul Malik al-Juwaini.
  •     Jam’ul Jawamik karya Abdul Wahhab bin Ali al-Subki.
  •     Hasyiah al-Attar ‘ala Syarh Jam’ul Jawamik oleh Jalaluddin al-Mahalli.
  •     Syarah al-Mahalli ‘ala Jam’ul Jawamik karya Jalaluddin al-Mahalli
  •     Fawatih al-Rahamuut karya Ibn Abd al-Syakuur.
  •     Al-Mahsul fi Ilm al-Usul oleh Fakhrur al-Razi.
  •     Al-Mustasfa fi Ilm al-Usul, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali.
  •     Nihayah al-Sul Syarah Minhaj al-Usul oleh Abdullah bin Umar bin Muhammad al-Baidhawi.
  •     Al-Tabsirah fi Usul al-Fiqh oleh Abu Ishak al-Fairuz Abadi.
Kitab usul fiqh terpenting mazhab al-Syafie:
  •    Al-Burhan oleh Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini.
  •    Al-Mustasfa oleh Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali.
  •    Qawathi’ al-Adillah oleh Mansur bin Muhammad bin Abdul Jabbar al-Tamimi al-Sam’ani.
  •    Syarah al-Luma’ oleh Abu Ishak Ibrahim al-Shirazi.
Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Hanbali

Antara kitab usul fiqh mazhab Hanabilah:
  •     Syarah al-Kaukab al-Munir oleh Muhammad bin Ahmad bin Abdul Aziz Ibn al-Najjar.
  •     Al-Uddah fi Usul Fiqh oleh Muhammad bin Husain Ibn al-Farra’ Abu Ya’la.
  •     Al-Musawwadah fi Usul Fiqh karya Aalu Taimiyyah.
  •     Raudhah al-Nazhir oleh Muwaffaquddin Abdullah bin Ahmad Ibn Qudamah.
  •     Usul al-Fiqh oleh Abu Abdillah Muhammad Ibn Muflih.
  •     Al-Tahbir Syarh al-Tahrir karya Abu al-Hasan al-Mardawi.
Kitab usul fiqh terpenting mazhab Hanbali.
  •   Syarah al-Kaukab, Muhammad bin Ahmad bin Abdul Aziz Ibn al-Najjar.
  •   Musawwadah fi Usul al-Fiqh karya Aalu Taimiyyah.
  •   Al-Uddah oleh Abu Ya’la Muhammad bin Husain.
Akhir kalamKami berpesan kepada penuntut-penuntut ilmu yang masih diperingkat permulaan belajar ilmu usul fiqh ini supaya memulakan pembacaan melalui kitab-kitab usul fiqh yang ringkas serta bahasa yang mudah. Juga lakukanlah pembacaan di hadapan guru-guru untuk mendapat ilmu yang lebih banyak. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan sedikit sebanyak manfaat yang berguna kepada masyarakat. Ameen.

Wallahua`lam.

27
Hadis tentang tanggungjawab ulama kepada umat

SOALAN:
  Apakah maksud hadith "lmu ini akan dibawa oleh para ulama yang adil dari tiap-tiap generasi. Mereka akan menafikan segala penyimpangan yang dilakukan oleh orang-orang yang melampau, menolak kebohongan pelaku kebathilan dan ta’wilan orang-orang jahil” ?

JAWAPAN :
  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Hadith yang diriwayatkan oleh Ibrahim bin ‘Abdulrahman al-‘Uzriy bahawa Nabi SAW bersabda :

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُوْلُهُ، يَنْفُوْنَ عَنْهُ تَحْرِيْفَ الْغَالِيْنَ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِيْنَ، وَتَأْوِيْلَ الْجَاهِلِيْنَ
Maksudnya : “Ilmu ini akan dibawa oleh para ulama yang adil dari tiap-tiap generasi. Mereka akan menafikan segala penyimpangan yang dilakukan oleh orang-orang yang melampau, menolak kebohongan pelaku kebathilan dan ta’wilan orang-orang jahil”.
[Riwayat al-Baihaqi  dalam Sunan al-Kubra (20700) dan al-Tabrani dalam Musnad al-Syammin (599). Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani di dalam tahqiq kepada kitab Misyhkah al-Mashabih (248).

Makna al-Hadith

  Hadith ini menceritakan bahawa agama Islam berdiri teguh hingga akhir zaman. Ia dipelihara dengan adanya ulama’-ulama’ terdahulu sehinggalah sekarang daripada segala unsur-unsur yang tidak baik dengan tujuan merosakkan agama. Selain itu, berdasarkan hadith ini juga, kita dapat memahami bahawa tugas menjaga agama sentiasa ada dan berjalan oleh para ulama’ yang ‘udul atau thiqah (dipercayai). Ini bukanlah satu tugas yang mudah kerana setiap ulama’ itu perlu menjaga kesucian agama ini daripada penyimpangan  dan ta’wilan yang dilakukan oleh golongan yang melampau dan jahil. Di samping itu, ini menunjukkan bagaimana Allah SWT menjaga kesucian agama ini dengan melantik para ulama’ yang ‘udul dan ia juga menunjukkan akan bukti-bukti kenabian.[ Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, 1 : 17]

Fiqh al-hadith

Antara fiqh al-hadith yang dapat dikeluarkan daripada hadith ini ialah :
  • Tugas menjaga agama tidak akan terhenti dan akan sentiasa berterusan kerana ini adalah janji Allah SWT.
  • Sifat taqwa dan amanah adalah sangat penting bagi seseorang individu dalam menyampaikan agama, terutamanya para ulama’ dan agamawan.
  • Setiap zaman akan ada golongan-golongan yang akan berusaha menghancurkan kesucian agama Islam. Walaupun begitu, kebenaran tetap dipertahankan oleh para ulama’ rabbani.
  • Setiap kata-kata atau fatwa yang bercanggah dengan apa yang terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Hadith akan menyebabkan kerosakan di dalam agama. Justeru itu, amat perlu para ulama’ berhati-hati dalam menyampaikan ilmu dengan sebaik mungkin.
  • Perbuatan atau sikap ekstrim dan melampau ditentang dengan keras oleh agama Islam. Ini menafikan sifat Islam yang meraikan kesemuanya. Sifat rahmat, kasih sayang, menghormati dan lain-lain lagi menjadi pakaian dan perhiasan kepada umat Islam.

Akhirnya, semoga dengan pencerahan ini, Allah SWT kurniakan kepada kita taufiq, hidayah dan inayah-Nya. Amin.

28
CARA MANDI JUNUB BAGI PESAKIT YANG SENTIASA BERHADAS

SOALAN:
Nyatakan cara mandi junub bagi pesakit yang sentiasa berhadas.

JAWAPAN:
  Pesakit yang sentiasa berhadas biasanya perlu memakai Colostomy Bag atau Continous Bladder Drainage.
Colostomy Bag ialah sejenis getah yang dipasang kepada pesakit yang tidak boleh buang air besar secara normal.
Continous Bladder Drainage pula ialah sejenis alat getah yang dipasang kepada pesakit yang tidak boleh kencing kerana tersumbat saluran kencing.

  Penggunaan air oleh pesakit seumpama ini tidaklah memudaratkan badannya, malah boleh menukar kedua beg getah tersebut setiap kali ia penuh. Dalam kes ini pesakit terlibat dikira termasuk dalam golongan pesakit yang boleh menggunakan air ketika mandi seperti juga orang yang sihat yang boleh menggunakan air.

Untuk melakukan mandi junub pesakit perlu:
  • Menanggalkan atau membuka beg plastik yang telah berisi air kencing/najis. Bagi pesakit yang memakai Colostomy Bag, dia hendaklah membersihkan tempat keluar najis di perut.
  • Kemudian menggantikannya dengan beg plastic yang baru atau guna yang lama sekiranya boleh dibersihkan.
  • Berwuduk seperti biasa sebagaimana disunatkan sebelum mandi junub.
  • Mandi dengan menjiruskan keseluruhan badan.
Dengan mandi ini dia boleh menunaikan solat. Jika semasa menunaikan solat itu najis terkeluar, pesakit terlibat boleh terus melakukan solat kerana najis yang keluar itu dimaafkan kerana kesukaran dan darurat. Solat pesakit berkenaan dikira sah dan tidak perlu diulang apabila sembuh.

Walaupun pesakit yang terlibat dengan pemakaian kedua-dua jenis alat ini boleh mandi itu tidak memudaratkannya namun kekerapannya berulang alik ke bilik air untuk mengambil wuduk bagi menunaikan solat menimbulkan kesukaran kepadanya. Persoalannya bolehkah pesakit ini menghimpunkan di antara dua solat sekaligus di dalam satu waktu?

Sebenarnya hukum menghimpunkan dua solat bagi pesakit yang berada di dalam situasi ini adalah harus. Ia diharuskan oleh Imam Ahmad, al-QadiHusain, al-Khattabi dan juga al-Mutawalli al-Nawawi, dalil keharusan menghimpunkan solat kepada jenis ini adalah kuat.

      Ada dua pendekatan yang boleh digunakan pesakit untuk menghimpunkan dua solat:
  • Menghimpunkan di dalam waktu yang pertama atau kedua (jama’ takdim dan juga ta’khir).
  • Menghimpunkan solat di dalam bentuk suri (gambaran lahirnya sahaja) iaitu menunaikan solat yang   pertama pada akhir waktu dan yang kedua pada awal waktu.

    Solat yang boleh dijamakkan ialah (solat Zuhur dengan Asar ) dan ( Maghrib dengan Isyak.) Selain daripada itu, tidak boleh dijamakkan. Solat qasar tidak boleh, sebaliknya yang kita bincangkan ialah boleh menjamakkan solat dalam situasi darurat di atas.

29
DEFINISI, PERKEMBANGAN DAN KEPENTINGANNYA
MUKADIMAH Alhamdulillah, kami merasakan amat perlu untuk diberikan penjelasan berkaitan dengan ilmu usul al-fiqh. Ini kerana, ia mempunyai hubungan yang sangat rapat dalam mengistinbat hukum, mentarjih, serta mengeluarkan sesuatu fatwa. Justeru, adalah amat baik sekiranya kami asingkan suatu perbincangan khusus berkaitan hal usul fiqh yang seringkali datang ke meja Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan secara berterusan. Insha Allah kami akan berusaha sekadar yang termampu untuk mengupas pelbagai isu yang berhubungkait dengan usul fiqh dalam rangka memberi penambahan ilmu dan penjelasan kepada masyarakat awam.

DEFINISI USUL FIQH

Telah menjadi adat kebiasaan para ulama ketika membicarakan berkenaan dengan mana-mana ilmu mereka akan menyebutkan tentang mabadi’ ‘asyrah (10 prinsip asas) Antara nazham yang paling masyhur berkenaan 10 prinsip ini adalah sebagaimana kata Syaikh Abu al-Irfan Muhammad bin Ali al-Sobban (1206 H.) rahimahullah yang menyebutkan kesepuluh prinsip asas tersebut adalah:
  • Al-Hadd iaitu definisi sesuatu perkara atau bidang.
  • Al-Maudhu’ iaitu tajuk sesuatu ilmu.
  • Al-Thamarah (الثمرةْ) : Iaitu kesan dari ilmu atau bidang tersebut.
  • Nisbah iaitu sandaran ataupun hubungannya.
  • Al-Fadhl iaitu kelebihan mempelajarinya.
  • Al-Waadhi’ yang merupakan pengasas ilmu atau bidang tersebut.
  • Al-Ism iaitu nama bagi ilmu atau bidang tersebut.
  • Al-Ism iaitu nama bagi ilmu atau bidang tersebut.
  • Al-Istimdad yang bererti sumber pengambilan ilmu tersebut.
  • Hukum Syaari’ iaitu hukum mempelajari ilmu tersebut.
  • Masa’il iaitu isu-isu yang dibincangkan di dalam ilmu atau bidang itu.[1]
Justeru, di sini kami akan fokuskan berkenaan definisi usul fiqh dari segi bahasa dan juga istilah.
 
USUL FIQH DARI SUDUT BAHASA

Perkataan usul fiqh merupakan murakkab idhafi yang terdiri daripada dua kalimah iaitu usul dan juga fiqh. Untuk kefahaman yang lebih jelas kami akan huraikan pengertian keduanya satu persatu.

TAKRIF USUL

 Kalimah usul merupakan kata jamak (banyak) bagi kalimah al-ashlu. Al-Ashlu membawa maksud: Apa-apa yang terbina ke atasnya selain daripadanya. Al-Imam al-Isnawi ketika mendefinisikan kalimah al-ashlu ini mengatakan ia mempunyai beberapa makna seperti berikut:

    Al-Dalil. Maka dikatakan: Asal bagi masalah ini adalah ijmak. Iaitu: Dalil bagi masalah ini adalah ijmak. Maka dengan makna ini Usul Fiqh adalah dalil-dalil fiqh.

    Al-Rajih. Ini seperti ungkapan: Asal bagi sesuatu ucapan adalah secara hakikat. Maka maksudnya adalah: Yang rajih (tepat) bagi sesuatu ucapan adalah dengan meletakkanya mengikut makna hakikat bukannya makna majaz.

    Al-Qa’edah (kaedah). Ini seperti ucapan: Keharusan memakan bangkai bagi orang yang dalam keadaan dharurat menyelisihi asal. Iaitu menyelisihi kaedah yang umum.

    Al-Mustashab. Maka dikatakan: Yang asalnya adalah lepas dari sebarang tanggungan atau bebanan. Iaitu yang diistishabkan adalah sunyinya seseorang daripada sebarang tanggungan daripada ia disibukkan dengan sesuatu.[2]

TAKRIF FIQH

 Fiqh dari segi bahasa membawa maksud: Mempunyai ilmu terhadap sesuatu dan memahaminya. Akan tetapi penggunaannya di dalam al-Quran menunjukkan bahawa fiqh itu merupakan kefahaman yang mendalam.

Al-Imam al-Baidhawi mendefinisikan fiqh dari sudut istilah dengan katanya: Ilmu berkenaan hukum-hakam syarak yang bersifat amali atau praktikal yang diambil dari dalil-dalil tafsili (bersifat juz’i). Lihat Minhaj al-Usul, al-Baidhawi. Hlm. 22.

USUL FIQH DARI SUDUT ISTILAH

 Seterusnya dibincangkan pengertian Usul Fiqh dalam konteks ia sebagai satu nama khas atau disebut sebagai `Alamiyyah. Dinyatakan disini makna Usul Fiqh melalui kitab Mausu’ah Mustolahat Usul fiqh `Indal Muslimin oleh Dr. Rafiq al-‘Ajam:
  • Usul fiqh ialah jalan-jalan fiqh, cara beristidlal dengannya dan apa yang dituruti cara istidlal
  • Usul fiqh ialah suatu yang dibina atasnya untuk mengetahui segala hukum syara’.
  • Usul fiqh ialah suatu yang didirikan ilmu fiqh di atasnya dan cabang daripadanya.
  • Usul fiqh ialah dalil-dalil, cara dan martabat-martabatnya serta cara beristidlal
  • Usul fiqh ialah dalil-dalil yang menunjukkan atasnya dari aspek jumlah (menyeluruh) bukan secara terperinci.
  • Usul fiqh ialah dalil-dalil fiqh dan pandangan dalil-dalilnya atau hukum syara’ serta kaifiyat keadaan yang didalilkan dengannya dari aspek umum bukan secara terperinci.
Setelah kita memahami bahawa di antara maksud bagi kalimah usul dari sudut bahasa adalah dalil-dalil dan juga kaedah-kaedah, maka kita dapati para ulama seperti Ibn Nujaim dan juga al-Mahlawi mentakrifkan usul fiqh sebagai:

Ilmu berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil yang bersifat ijmali (kulli) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat hukum fiqh.
Lihat Fath al-Ghaffar, Ibn Nujaim. Hlm. 7.

PERKEMBANGAN ILMU USUL FIQH

 Usul fiqh telahpun wujud semenjak wujudnya fiqh itu sendiri. Selama mana di sana terdapat fiqh maka sudah pastilah usul, dhawabith, serta kaedah-kaedahnya turut wujud bersama. Akan tetapi, penulisan fiqh dilihat lebih terkehadapan dan lebih dahulu berbanding penulisan usul fiqh. Namun ini tidaklah bermakna ia tidak wujud melainkan setelah ia ditulis. Bahkan ia wujud lebih awal dari itu selari dengan keujudan fiqh itu sendiri.

Realitinya, kaedah-kaedah ilmu ini berserta dengan manhaj-manhajnya sudah terdapat di dalam jiwa-jiwa para mujtahid. Mereka berjalan di atas petunjuknya sekalipun mereka tidak menyebutkannya secara jelas. Hal ini dapat dilihat daripada ucapan ataupun fatwa dari kalangan para sahabat Nabi S.A.W sendiri. Saidina Abdullah Ibn Mas’ud R.anhu sebagai contohnya, apabila beliau berkata: Sesungguhnya iddah bagi seorang wanita hamil yang kematian suaminya adalah dengan keluarnya kandungan. Beliau berdalilkan firman Allah S.W.T:

وَأُوْلَٰتُ ٱلۡأَحۡمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعۡنَ حَمۡلَهُنَّۚ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُۥ مِنۡ أَمۡرِهِۦ يُسۡرٗا
Maksudnya: Dan mereka yang mengandung itu tempoh (iddah) mereka adalah sehingga keluarnya kandungan dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan menjadikan segala urusannya mudah.
(Surah al-Thalaq, 65:4)

Beliau berhujah bahawa surah al-Thalaq yang terdapat padanya ayat ini ia turun selepas surah al-Baqarah yang padanya terdapat firman Allah:

وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَعَشۡرٗاۖ
Maksudnya: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber´iddah) selama empat bulan sepuluh hari.
(Surah al-Baqarah, 2:234)

Berdasarkan hujah ini, ia jelas menunjukkan kepada satu kaedah daripada kaedah-kaedah usul iaitu: Sesungguhnya nas yang terkemudian memansuhkan nas yang terdahulu. Sekalipun beliau tidak menyebutkannya secara jelas.

PENULISAN ILMU USUL AL-FIQH

 Semasa zaman Rasulullah S.A.W, penulisan dan pembukuan usul fiqh tidaklah menjadi keutamaan dan juga keperluan. Ini kerana baginda masih hidup dan berada di sisi para sahabat. Justeru, segala permasalahan fatwa dan penjelasan hukum dapat segera dirujuk kepada Nabi S.A.W yang menunjukkan tidak ada sebarang hajat untuk para sahabat berijtihad ketika itu. Maka apabila tidak ada ijtihad sudah pastilah manhaj-manhaj untuk istinbat juga tiada dan tiada keperluan untuk menyusun kaedah-kaedahnya.

Setelah kewafatan Nabi S.A.W telah berlaku beberapa kejadian dan peristiwa yang dihadapi yang memerlukan proses ijtihad itu berlaku serta usaha untuk mengistinbat hukum daripada al-Kitab dan al-Sunnah itu dijalankan. Akan tetapi, para fuqaha dari kalangan sahabat tidak merasakan keperluan untuk membincangkan berkenaan kaedah-kaedah ijtihad serta jalan-jalan intuk beristidlal dan mengistinbat hukum. Ini kerana mereka sudah menguasai bahasa arab dan uslub-uslubnya, sudut pandang pendalilan, serta makna-maknanya. Juga disebabkan pengetahuan mereka yang meliputi rahsia-rahsia pensyariatan dan hikmahnya dan mereka mengetahui sebab-sebab penurunan ayat al-Quran dan juga Sunnah. Demikianlah berlalunya generasi para sahabat dan ilmu usul fiqh masih belum ditulis dan dibukukan.

Setelah berlalunya generasi para sahabat, negara-negara Islam makin berkembang pada zaman tabiin. Maka telah banyak berlakunya perkara-perkara baharu dan bercampurnya golongan arab dengan golongan ajam (bukan arab). Lalu banyaklah proses ijtihad dan juga mujtahid. Ketika inilah bermulanya pembukuan ilmu usul al-fiqh. Dikatakan bahawa individu terawal yang menulis berkenaan usul fiqh adalah Imam al-Qadhi Abu Yusuf akan tetapi tidak sampai satupun kepada kita berkenaan itu. Yang meluas di sisi para ulama adalah orang yang pertama menulis ilmu ini adalah Imam al-Syafie melalui kitabnya al-Risalah. Beliaulah orangnya yang menulis ilmu ini dalam bentuknya yang tersendiri. Di dalam kitab tersebut beliau menyebutkan berkenaan al-Quran serta fungsinya menjelaskan hukum-hakam. Fungsi al-sunnah dalam menjelaskan al-Quran, ijmak, al-qiyas, al-nasikh dan Mansukh, perintah dan juga larangan, berhujah dengan khabar ahad, dan seumpamanya dari perbahasan-perbahasan usul.

KEPENTINGAN ILMU USUL FIQH

 Kepentingan ilmu usul fiqh dapat kita peroleh dengan cara mengetahui tujuan mempelajari ilmu ini terlebih dahulu. Tujuan mempelajari ilmu usul fiqh adalah untuk sampai kepada hukum-hakam syarak yang bersifat amali dengan cara meletakkan kaedah-kaedah serta manhaj-manhaj untuk sampai kepadanya. Kita tidak boleh untuk sampai kepada hukum-hakam jika tidak mempelajari usul terlebih dahulu. Ia sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama:

مَنْ حُرِمَ الأُصُول حُرِمَ الوُصُول
Maksudnya: Sesiapa yang terhalang daripada usul  (ilmu usul fiqh) dia juga terhalang dari sampai (kepada hukum-hakam).

Berikut disertakan beberapa kelebihan dan juga faedah mempelajari ilmu usul fiqh:
  • Menjaga syariah islamiah. Ini kerana ilmu usul fiqh memelihara dalil-dalil pensyariatan daripada disalahguna oleh orang ramai. Sebagaimana ia juga turut menjaga hujah-hujah dan juga sandaran bagi hukum-hakam.
  • Menyusun secara tepat usul-usul pendalilan. Dengan menjelaskan dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan membezakan dalil-dalil Sunnah yang sahih dengan yang dhaif.
  • Memudahkan proses ijtihad serta memberikan hukum yang bersesuaian bagi setiap kejadian semasa yang berlaku.
  • Menghalang daripada berlakunya pentafsiran nas-nas al-Quran dan juga al-Sunnah hanya semata-mata berpandukan akal dan juga hawa nafsu.
  • Membantu memberikan penjelasan tentang cara menghimpunkan di antara dalil-dalil yang dilihat terdapat percanggahan di antara satu sama lain pada zahirnya.
  • Dapat mengetahui sebab-sebab yang membawa kepada perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama seterusnya dapat menjauhkan kita daripada sifat taksub kepada satu pendapat dan tokoh tertentu.

  Akhir kalam, marilah kita sama-sama mempelajari dan menekuni ilmu usul fiqh ini supaya ia dapat membentuk kefahaman kita yang tepat dalam mendepani nas-nas ilahi dan juga hadis- hadis Nabi serta dapat membantu kita dalam meleraikan kekeliruan yang terhasil daripada isu-isu khilaf dalam fiqh. Semoga tulisan ini sedikit sebanyak dapat memberikan pencerahan asas kepada kita semua berkenaan ilmu usul fiqh. Ameen.

Rujukan:
[1] Rujuk Hasyiah Ali al-Sobban ‘ala Syarh al-Asymuni.
[2] Lihat Nihayah al-Suul Syarh Minhaj al-Ushul, al-Isnawi. Hlm. 8


30
Apakah perbezaan antara al-Musannaf, al-Sunan dan al-Mustadrak ?

SOALAN:
Apakah perbezaan antara al-Musannaf, al-Sunan dan al-Mustadrak ?

JAWAPAN:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Ini adalah beberapa istilah bagi karya-karya hadith yang disusun dalam bidang hadith. Kami nyatakan seperti berikut :

Definisi al-Musannaf

Al-Mushannaf ialah karya yang menghimpunkan hadith-hadith Nabi SAW dan apa yang disebut dan dibuat oleh para sahabat dan Tabi’in.[ Dirasat fi Manahij al-Muhaddithin, 245] Selain itu, ia disusun mengikut bab-bab Feqah yang terkandung di dalamnya hadith-hadith marfu’, mawquf dan maqthu’. Definisi al-Musannaf sama seperti al-Sunan tetapi al-Sunan hanya menerima hadith-hadith yang marfu’ sahaja.

Terdapat dua karya yang masyhur berkaitan al-Musannaf iaitu Mushannaf ‘Abd al-Razzaq dan Mushannaf Ibn Abi Syaibah.

Definisi al-Sunan

Al-Sunan ialah  karya-karya hadith yang disusun mengikut bab-bab Feqah, dimulakan dengan bab al-Iman, bersuci, solat, zakat dan lain-lain lagi. Dalam masa yang sama tidak terdapat hadith-hadith yang mawquf di dalamnya kecuali sedikit.[ Al-Wadhih fi Fanni al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, 126]

Antara karya yang masyhur berkaitan al-Sunan ialah :
  • Sunan Abu Daud oleh Abu Daud Sulaiman bin al-Ash’ath al-Sijistani.
  • Sunan al-Nasa’ie atau dinamakan juga sebagai al-Mujtaba oleh Abu ‘Abdul Rahman Ahmad bin Syu’aib al-Nasa’ie.
  • Sunan Ibn Majah oleh Muhammad bin Yazid bin Majah al-Qazwini.
  • Sunan al-Darimi oleh ‘Abdullah bin ‘Abd Rahman al-Darimi.
  • Sunan al-Kubra atau Sunan al-Baihaqi oleh Abu Bakr Ahmad bin Husain al-Baihaqi.

Definisi al-Mustadrak

  Al-Mustadrak pula ialah setiap kitab yang menghimpunkan akan hadith-hadith daripada kitab yang lain, yang tidak disebut oleh penulisnya walaupun hadith tersebut menepati syarat-syarat yang ditetapkan oleh penulis.[ Al-Wadhih fi Fanni al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, 128].

Terdapat sebuah karya yang masyhur berkaitan al-Mustadrak iaitu Mustadrak ‘ala Sahihayn yang dikarang oleh Abu ‘Abdullah Muhammad bin ‘Abdullah al-Hakim al-Naisaburiy.

  Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam memahami hadith Nabi SAW dan mustholah hadith yang menjadi jendela kepada kefahamn, status dan pembahagian hadith. Amin,

Pages: 1 [2] 3 4 ... 6