Login  |  Daftar

Show Posts

This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.

Messages - Halaqah

Pages: [1] 2 3 ... 6
1
Islam DiLaksana Rahmat Allah DiRasa
السلام عليكم

الحَمْدُ للهِ !! الحَمْدُ للهِ الَّذِيْ أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالهُدَى وَدِيْنِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُوْنَ  أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ   اللّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ  …أَمَّا بَعْدُ…..

فَيَا عِبَادَ اللهِ ! اتَّقُوْا اللهَ  حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاتمَوُْتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ …

Wahai hamba-hamba Allah ! Bertaqwalah sekalian kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.

Saya  menyeru diri saya sendiri dan juga sidang Jumaat sekalian  agar  kita  sama-sama  meningkatkan  ketaqwaan  kita  kepada  Allah  dengan  melakukan  segala  suruhanNya  dan  menjauhi  segala  yang  ditegahNya.

Sidang Jumaat yang dihormati sekalian

Firman Allah dalam ayat  57-58   surah Yunus :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴿٥٧﴾ قُلْ بِفَضْلِ اللَّـهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ ﴿٥٨
Maksudnya : Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman. Katakanlah (wahai Muhammad) “kedatangan Al-Quran itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayangNya, maka dengan isi kandungan Al-Quran itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya), kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan dari segala benda dan perkara yang tidak kekal)”.

Islam dan kerasulan Nabi Muhammad S.A.W. pada akhir zaman adalah rahmat Allah kepada seluruh alam (manusia dan makhluk yang lain). Ia telah dibuktikan betapa hebat dan sempurnanya rahmat Allah yang terkandung dalam ajaran Islam yang sempurna. Seluruh ajaran Islam adalah rahmat, merangkumi segala nikmat ruh dan jasad. Pelaksanaan perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya mengikut kemampuan adalah rahmat jua. Bahkan menghukum mereka yang melakukan larangan juga adalah rahmat. Umat Nabi Muhammad S.A.W. merangkumi seluruh manusia sama ada penganut Islam dinamakan umat ijabah dan bukan Islam dinamakan umat dakwah. Para ulama mentafsirkan rahmat itu meliputi seluruh manusia dan alam yang lain termasuk mereka yang beriman, kafir, munafik, zalim dan fasiq dalam kehidupan dunia ini. Rahmat Allah terhadap yang kafir, munafik, zalim dan fasiq adalah diberi rezeki jasad dan akal kepada semua dalam kehidupan dunia. Rahmat Allah juga ditangguhkan bala bencana yang pernah memusnahkan semua umat yang terdahulu daripada ditimpa ke atas umat Nabi Muhammad S.A.W. dengan sebab maksiat. Rahmat juga dibuka pintu taubat seluas-luasnya kepada mereka yang berdosa sama ada besar atau kecil. Rahmat Allah bukan sahaja dalam perkara nikmat kehidupan jasad dan akal, bahkan termasuk perkara rohani (dosa dan pahala) daripada semua perintah dan larangan Allah yang menjadi sempadan kehidupan manusia dalam segala aspeknya.

Rahmat Allah juga dinyatakan dalam aspek pencegahan terhadap kemungkaran dan dosa, kerana semua yang diharamkan itu membawa mudharat. Pencegahannya melalui pelbagai pendekatan seperti nasihat, amaran dan hukuman terhadap pelakunya kerana rahmat Allah menyelamatkan orang yang baik dengan cegahan sehinggalah menghukum dengan sekeras-kerasnya. Selain itu, menyelamatkan orang yang jahat dan penjenayah dengan menghalang dan mendidik mereka melalui hukuman Qisas, Hudud dan Takzir, yang dikatakan sangat keras tetapi dengan syarat-syarat yang sukar dijatuhkan. Menunjukkan kehebatannya menakutkan dan mendidik. Rahmat Allah juga menggalakkan taubat dan kemaafan daripada dosa-dosa, hanya sedikit sahaja yang tidak boleh dimaafkan iaitu syirik kerana sangat besar mudharatnya yang menjadi punca segala kejahatan dan jenayah moral yang dihukum dengan Hudud yang menjadi hak Allah  setelah dihukum di mahkamah.
 
Sidang Jumaat yang dirahmati Allah S.W.T,

Firman Allah dalam ayat  29  surah al-Fathu:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّـهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖتَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّـهِ وَرِضْوَانًا ۖ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ ۚ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ۗ وَعَدَ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا ﴿٢٩

Maksudnya : Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam). Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaanNya. Tanda yang menunjukkan mereka (sebagai orang-orang yang soleh) terdapat muka mereka – dari kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas). Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab Injil pula ialah: (bahawa mereka diibaratkan) sebagai pokok tanaman yang mengeluarkan anak dan tunasnya, lalu anak dan tunasnya itu menyuburkannya, sehingga ia menjadi kuat, lalu ia tegap berdiri di atas (pangkal) batangnya dengan keadaan yang mengkagumkan orang-orang yang menanamnya. (Allah menjadikan sahabat-sahabat Nabi Muhammad, s.a.w dan pengikut-pengikutnya kembang biak serta kuat gagah sedemikian itu) kerana Ia hendak menjadikan orang-orang kafir merana dengan perasaan marah dan hasad dengki – dengan kembang biaknya umat Islam itu. (Dan selain itu) Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.

Kebanyakan ahli tafsir, seperti Al-Qurtubi dan As-Syaukani, menjelaskan dengan menggunakan penafsiran Ibn ‘Abbas, mengatakan:  sikap keras terhadap kuffar, umpama singa garang terhadap mangsa buruannya

Secara umum, imam As-Suyuthi, menjelaskan maksud bahawa orang Islam bersikap keras dan tegas terhadap siapa saja yang menyimpang dari agamanya, dan saling kasih-mengasihi di antara sesama Muslim.

Ketika menyoroti sirah nabi s.a.w maka kita dapati golongan musykirin Mekah cuba melakukan tawar menawar dengan Nabi s.a.w.  Mereka cuba memujuk nabi untuk bertoleransi dengan mereka agar meninggalkan sedikit dakwah atau tidak terus mengajak kepada Islam dan mereka juga akan turut meninggalkan jahiliyyah sedikit. Malah mereka juga bersedia untuk mengikut ajaran nabi Muhammad tetapi golongan Muslimin juga perlu cuba untuk menyembah berhala mereka. Nabi s.a.w merupakan insan yang paling lembut akhlak di dalam mualamat pergaulan, paling mengambil berat terhadap saudara dan ahli keluarga baginda, dan paling mudah untuk dibawa bincang demi memudahkan sesuatu urusan. Tetapi apabila bercakap dalam bab aqidah dan prinsip agama, maka Islam adalah Islam. Tiada padanya toleransi dan ruang bicara untuk mencairkan prinsip agama ini. Dalam masa yang sama Islam melarang sama sekali kita memaksa orang bukan Islam untuk memeluk Islam

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah S.W.T,

Firman Allah dalam ayat 54 surah Al-Maidah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّـهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ۚذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّـهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴿٥٤

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah yang diberikanNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; kerana Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Meliputi PengetahuanNya

Ketika negara masih pening dengan isu Pesta Arak sehingga umat Islam yang bangun menentang dianggap sebagai penyekat kebebasan beragama sedangkan bila isu pekerja Islam yang enggan pegang botol arak di sebuah kedai 24 jam serta isu larangan pemakaian menutup aurat untuk pekerja Islam termasuk pramugari disamping campur tangan orang bukan Islam dalam menyekat kemahuan umat Islam untuk memperkasakan Mahkamah Syariah tidak pula dikatakan menyekat kebebasan beragama. Sepatutnya masalah arak yang merupakan minuman haram dan terlarang dalam semua agama dihad penjualan bukannya dibuat pesta yang mengundang pelbagai masalah termasuk jenayah, kemalangan, penyakit kronik yang sepastinya bukan sahaja menghabiskan duit negara malah mengancam nyawa.

Minggu lepas melalui seorang ahli parlimen menyuarakan agar Malaysia tunduk kepada kehendak Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu supaya mengikut Hak Asasi Manusia yang dikendalikan oleh UNCHR. Tuntutan COMANGO kembali bergema dalam menekan Kerajaan di mana antara tuntutan itu adalah :

[1]  Menghalalkan Zina dengan suara agar dihapuskan kuasa Mahkamah Syariah lebih jelas kedengaran malah tunduk kepada slogan yahudi bahawa agama hanya urusan peribadi samada seseorang itu mahu beribadat atau buat maksiat maka tiada campurtangan orang lain apatah lagi pemerintah. Kita bimbang dengan laporan Majlis Perundingan Pertubuhan Islam Malaysia (Mapim) yang mendedahkan bagaimana Kuala Lumpur kini berada di tempat ke-8 kota pelacuran dunia dengan iaitu lebih tinggi berbanding Thailand yang kini berada di tangga ke-10. Industri pelacuran di Malaysia kini bernilai lebih RM3.6 bilion. Satu angka yang memalukan bagi sebuah negara majoriti Islam dan meletakkan Islam sebagai Agama Persekutuan dalam Perlembagaan.

[2] Pengiktirafan kepada budaya songsang LGBT di mana golongan ini semakin berani mengumumkan aktiviti yang rosak akhlak. Yang terbaru apabila cuba menjemput 2 pelakon filem LGBT dari Thailand untuk datang ke negara ini tetapi apabila dibantah oleh umat yang berakhlak maka ia dibatalkan. Kita harapkan ia dibatal terus bukannya ditukar ke tempat lain atas alasan duit tiket telah dijual

[3] Kebebasan Beragama dalam erti kata lain bebas untuk murtad dan halalkan semua ajarat sesat untuk disebarkan. Kita begitu bimbang apabila masalah anak muallaf kembali panas di mana jika pada bulan Januari lalu seorang bapa terpaksa menyerahkan anaknya kepada bekas isteri yang masih Hindu maka yang terbaru seorang ibu terpaksa menyerahkan anaknya kepada bekas suaminya yang bukan Islam. Kuasa mahkamah sivil lebih tinggi daripada Mahkamah Syariah yang diwarisi daripada penjajah mesti dicarikan jalan penyelesaian dengan segera agar hak muallaf lebih terbela terutama dalam mempertahankan agama anak mereka.

Umat Islam wajib bangkit menentang sebarang cubaan dalam menghancur dan mengubur system Islam. Jangan kerana asyik bermimpi untuk melihat tol dihapuskan, harga minyak dan kos barang turun, pinjaman PTPTN dihapuskan menyebabkan kita membiarkan Islam dipijak. Kita sanggup bermandi darah daripada membiarkan Islam disanggah. Biar nyawa melayang asalkan kesucian Islam kita pertahankan.  Islamlah nescaya kita selamat dunia dan akhirat

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَتُنْقَضَنَّ عُرَى الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً، فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا، وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلَاةُ.

Maksudnya :  “Demi sesungguhnya akan berlaku, di mana simpulan-simpulan yang mengikat ajaran Islam akan dirungkai satu demi satu. Setiap satu simpulan dirungkai, menjadikan manusia (yang muslim) terpaksa berpegang dengan simpulan berikutnya yang masih ada. Pertama-pertama dirungkai ialah hukum hakam (Syariat) dan yang terakhirnya Solat (Sembahyang).”

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ


2
Feqh / Re: Rukun Sholat
« Masa: a month ago »
1. NIAT
   Pengertian Niat:
   Niat pada bahasa:Menyengaja.
   Niat pada Syara':Menyengaja sesuatu, ia disertakan dengan permulaan bahagian-bahagian perbuatannya, dan di sini dimaksudkan perbuatan sholat, dan kehadhiran yang demikian dalam fikirannya.

1. Hukum Niat

   Hukumnya wajib pada awal sholat, maka ia adalah rukun sama seperti takbir dan ruku', dan ia dii'tibarkan rukun pertama kerana sholat tidak sah melainkan dengan niat, maka ia salah satu fardhu sholat.

bersambung...

3
Feqh / Rukun Sholat
« Masa: a month ago »
Makna Rukun

a. Rukun menurut Bahasa : Sudut yang kuat bagi sesuatu.

b. Menurut Syara' : Iaitu apa yang tertakluk atasnya kewujudan hukum dan ia menjadi bahagian daripadanya, seperti ruku' dan sujud bagi sholat, maka rukun sama seperti syarat yang tertakluk atasnya kewujudan hukum, apabila hilang syarat atau rukun maka hukum itu batal atau rosak, namun rukun berbeza dengan syarat kerana syarat bukan bahagian daripada hukum itu, dan ia mendahului sholat dan wajib berterusan wujudnya seperti thoharah (bersuci) dan menutup aurat.

Adapun rukun maka ia adalah bahagian daripada hukum (sholat) itu, dan ia berada di dalamnya, maka ia meliputi sholat seperti ruku' dan sujud, dan keseluruhan rukun dan syarat adalah fardhu-fardhu bagi sholat itu, kerana syara' menuntut melakukannya dengan tuntutan putus, diberi pahala atas pelakunya dan diseksa orang yang meninggalkannya, dan sholat batal dengan kehilangan salah satu daripadanya.

bersambung...

4
At-Tazkiyyah / Re: Misteri Umur 60 Tahun
« Masa: 2 months ago »
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

لَا يَتَمَنَّى أَحَدُكُمْ الْمَوْتَ وَلَا يَدْعُ بِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُ إِنَّهُ إِذَا مَاتَ أَحَدُكُمْ انْقَطَعَ عَمَلُهُ وَإِنَّهُ لَا يَزِيدُ الْمُؤْمِنَ عُمْرُهُ إِلَّا خَيْرًا

“Janganlah seseorang mengharapkan kematian dan janganlah dia berdoa untuk mati sebelum datang waktunya. Karena orang yang mati itu amalnya akan terputus, sedangkan umur seorang mukmin tidak akan bertambah melainkan menambah kebaikan.”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمْ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ مُتَمَنِّيًا فَلْيَقُلْ

“Janganlah seseorang di antara kalian mengharapkan kematian karena tertimpa kesengsaraan. Kalaupun terpaksa ia mengharapkannya, maka hendaknya dia berdoa,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتْ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتْ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي

“Ya Allah, berilah aku kehidupan apabila kehidupan tersebut memang lebih baik bagiku dan matikanlah aku apabila kematian tersebut memang lebih baik untukku.”

5
At-Tazkiyyah / Misteri Umur 60 Tahun
« Masa: 3 months ago »
Benarkah manusia diberi uzur sampai usia 60 tahun? Lalu uzur yang dimaksud itu seperti apa?

Jawab:

Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, amma ba’du,

Pada hari kiamat kelak, penghuni neraka meminta kepada Allah agar mereka dikeluarkan dari neraka dan dikembalikan ke dunia agar bisa beramal baik, tidak seperti amal kekufuranya yang dulu. Allah berfirman,

وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ

Mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami niscaya kami akan mengerjakan amal saleh tidak seperti amalan yang telah kami kerjakan (kekufuran).”

Allah menjawab permintaan mereka dengan berfirman,

أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا

Bukankah Aku telah memanjangkan usia kalian dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mau berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu an-Nadzir (pemberi peringatan)? maka rasakanlah. (QS. Fathir: 37).

Ayat ini menjelaskan bahwa usia yang Allah berikan kepada umat manusia menjadi hujjah dan alasan Allah untuk mengadili manusia, disamping adanya an-Nadzir yang datang kepada kita.

Ulama berbeda pendapat tentang makna an-Nadzir dalam ayat di atas. Diantaranya,

Uban di rambut. Ini merupakan pendapat Ibnu Umar, Ikrimah dan Sufyan bin Uyaiah
an-Nadzir (Sang Pemberi Peringatan) adalah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini merupakan pendapat Qatadah, Ibn Zaid, dan Ibn Saib.
(Zadul Masir, 5/182)

Sehingga di sana ada dua peringatan yang Allah berikan, yang menjadi alasan Allah menuntut manusia, usia dan para utusan.

Peringatan Bagi Yang Berusia 60 Tahun
Dalam hadis shahih, dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَعْذَرَ اللَّهُ إِلَى امْرِئٍ أَخَّرَ أَجَلَهُ حَتَّى بَلَّغَهُ سِتِّينَ سَنَةً

Allah memberi udzur kepada seseorang yang Dia akhirkan ajalnya, hingga sampai usia 60 tahun. (HR. Bukhari 6419).

Al-Hafidz Ibnu Hajar mengatakan,

وَالْمَعْنَى أَنَّهُ لَمْ يَبْقَ لَهُ اعْتِذَارٌ كَأَنْ يَقُولَ لَوْ مُدَّ لِي فِي الْأَجَلِ لَفَعَلْتُ مَا أُمِرْتُ بِهِ ….

وَإِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ عُذْرٌ فِي تَرْكِ الطَّاعَةِ مَعَ تَمَكُّنِهِ مِنْهَا بِالْعُمُرِ الَّذِي حَصَلَ لَهُ فَلَا يَنْبَغِي لَهُ حِينَئِذٍ إِلَّا الِاسْتِغْفَارُ وَالطَّاعَةُ وَالْإِقْبَالُ عَلَى الْآخِرَةِ بِالْكُلِّيَّةِ

Makna hadis bahwa udzur dan alasan sudah tidak ada, misalnya ada orang mengatakan, “Andai usiaku dipanjangkan, aku akan melakukan apa yang diperintahkan kepadaku.”

Ketika dia tidak memiliki udzur untuk meninggalkan ketaatan, sementara sangat memungkinkan baginya untuk melakukannya, dengan usia yang dia miliki, maka ketika itu tidak ada yang layak untuk dia lakukan selain istighfar, ibadah ketaatan, dan konsentrasi penuh untuk akhirat. (Fathul Bari, 11/240).

Muda Boleh Seenaknya
Hadis di atas tidak bisa kita pahami sebaliknya, bahwa orang yang usianya di bawah 60 tahun, berarti dibolehkan untuk menunda ketaatan dan taubat. Maksud hadis, mereka yang telah mencapai usia 60 tahun, seharusnya lebih banyak konsentrasinya diarahkan  untuk akhirat, dan mulai mengurangi kesibukan dunia.

Al-Maghamisi mengatakan,

ولا يعني ذلك أبداً أن من دون الستين لهم الحجة على الله، فليس لأحد حجة على الله بعد إرسال الرسل، وإنزال الكتب؛ لكن المقصود من الحديث حث من بلغ هذا السن من الناس أن يتقي الله جل وعلا فيما بقي من عمره

Bukan maksud hadis bahwa orang yang usianya di bawah 60 tahun, berarti dia punya alasan di hadapan Allah. Karena semua orang tidak memiliki alasan di hadapan Allah (untuk melanggar) setelah Allah mengutus para Rasul-Nya dan menurunkan kitab. Namun maksud hadis, motivasi bagi manusia yang telah mencapai usia ini untuk semakin bertaqwa kepada Allah di sisa usianya. (Syarh kitab ar-Raqaiq min Shahih Bukhari).

Nasehat Imam Fudhail bin Iyadh
Dikisahkan dalam kitab al-Hilyah, bahwa Imam Fudhail bin Iyadh – ulama besar di masa Tabi’ Tabiin – (w. 187 H) bernah bertemu dengan seorang yang sudah tua.

“Berapa usia anda?”, tanya Fudhail.

“60 tahun.”, Jawab orang itu.

“Anda selama 60 tahun berjalan menuju Tuhan anda, dan sebentar lagi anda akan sampai.” Komentar Fudhail

“Inna Lillahi Wa Inna Ilaihi raji’un.” Orang itu keheranan.

“Anda paham makna kalimat itu? Anda paham tafsirnya?” tanya Fudhail.

“Tolong jelaskan tafsirnya?” Orang itu balik tanya.

“Anda menyatakan: innaa lillaah (kita milik Allah), artinya kita adalah hamba Allah dan kita akan kembali kepada Allah. Siapa yang yakin bahwa dia hamba Allah dan dia akan kembali kepada-Nya, seharusnya dia menyadari bahwa dirinya akan berdiri di hadapan Allah. Dan siapa yang meyakini hal ini, dia harus sadar bahwa dia akan ditanya. Dan siapa yang yakin hal ini, dia harus menyiapkan jawabannya.” Jelas Fudhail.

“Lalu bagaimana jalan keluarnya?” tanya orang itu.

“Caranya mudah.” Tegas Fudhail.

Kemudia Imam Fudhail menyebutkan sebuah teori bertaubat, yang layak dicatat dengan tinta emas,

تُحْسِنُ فِيمَا بَقِيَ يُغْفَرُ لَكَ مَا مَضَى وَمَا بَقِيَ , فَإِنَّكَ إِنْ أَسَأْتَ فِيمَا بَقِيَ أُخِذْتَ بِمَا مَضَى وَمَا بَقِيَ

Berbuat baiklah di sisa usiamu, dengan itu akan diampuni dosa-dosamu yang telah lalu dan yang akan datang. Karena jika kamu masih rajin bermaksiat di sisa usiamu maka kamu akan dihukum karena dosamu yang telah lalu dan dosamu yang akan datang. (Hilyah Al Awliya’, 8/113).

Tidak ada satupun makhluk yang tahu berapa sisa usianya. Kita tidak tahu kapan maut akan menjemput. Karena itu, apa yang sedang kita alami, itulah sisa usia kita yang sejatinya.

Allahu a’lam

Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com)

6
Umum / Agamawan mengikut acuan Barat
« Masa: 4 months ago »
Agamawan mengikut acuan BaratBARAT dalam misinya meracuni umat Islam dengan budaya mereka, amat jelas dan berjaga-jaga akan peranan para ulamak dan agamawan. Golongan ini amat peka dalam memelihara segenap cabang Islam daripada anasir yang merosakkan. Justeru, sedaya mana pun usaha mereka untuk menghasut, pastinya golongan ini akan bangkit melawan segala dakyah tersebut.

Namun, dewasa kini, kita melihat sebaliknya. Sudah ada, bahkan semakin ramai golongan agamawan dilihat menjadi lidah menyambung bahkan mendukung pemikiran Barat. Barangkali kita sudah maklum akan seorang tokoh besar al-Azhar, S. Ali Abdul Razik yang mengeluarkan kenyataan akan pemisahan politik daripada agama lalu dibantah oleh Haiah Ulamak Azhar dan beliau disingkirkan. Bagaimana ini berlaku?

Barat mula melihat satu peluang, bahawa golongan ini perlu di’didik’ dengan gagasan dan pemikiran sebagaimana yang mereka mahukan. Hal ini supaya agamawan juga memberi saham dalam misi merosakkan umat. Selain melemahkan fungsi golongan ini dengan bermacam tekanan dan undang-undang, perlu juga untuk menukar acuan mereka.

Barat mahukan golongan agamawan di’basuh’ dengan pemikiran mereka dan mengubah budaya ilmu yang mereka perolehi mengikut disiplin ilmu Islam kepada gaya mereka berfikir. Yang amat mereka resahkan ialah para ulamak dan agamawan yang tegas dan keras terhadap Yahudi (baca Israel) dan Kristian (baca Amerika atau Barat).

Apabila golongan agamawan berjaya dibasuh dan digilap oleh Barat, ia bakal mengenengahkan satu Islam baru, iaitu Islam menurut acuan Amerika.

Projek ini mula digerakkan selepas tragedi ‘mistik’ 11 September 2001 yang berlaku, seiring dengan gelombang Islamphobia yang menyerang Barat. Kursus-kursus tertutup dibuat melalui agamawan-agamawan yang mereka sendiri pilih. Setiap kursus disertai 500-600 agamawan selama 6 bulan. 3 bulan dijalankan di Washington atau mana-mana bandar terpilih di Amerika, supaya mereka kagum dan menjadikan Barat sebagai inspirasi.

Manakala baki 3 bulan lagi dijalankan di negara masing-masing supaya proses pematangan dan keserasian berlaku. Akhirnya, ajaran dan Islam menurut acuan Amerika bakal menjadi fenomena baru di negara umat Islam secara tersusun dan terancang.

Persoalannya, siapakah mereka agamawan terpilih yang terlibat dalam program tersebut?

Bukanlah suatu kerja mudah, apatah lagi kerja semberono untuk kita menuduh si polan sebagai ejen Barat, tetapi Islam mendidik kita mengenal sang munafik melalui kriteria-kriteria yang banyak di dalam al-Quran mahupun Hadis. Begitulah cara yang sama mampu kita kenal pasti wabak Ilmuan acuan Barat. Bak kata pepatah, kalau tiada angin, masakan pohon bergoyang. Bahasa mudahnya pula, kalau tak buat, mengapa pula terlalu resah mahu menafikan?

Allah mengurniakan kepada manusia akal, bahkan orang beriman yang akalnya dipandu wahyu, selayaknya melihat situasi sebegini sebagai ancaman besar buat umat, khususnya di Malaysia. Bukan lagi satu rahsia, apabila sesetengah agamawan secara terbuka begitu sinis dengan gerakan Islam. Setiap apa yang dibuat oleh gerakan Islam mahupun tokoh di dalamnya, pantas dibidas, dikritik bahkan ditolak dengan berlapikkan menghidupkan budaya berbeza pandangan. Dalam masa yang sama, langsung mendiamkan diri atau reaksinya sentiasa positif terhadap apa yang dibuat pihak pemerintah.

Bukanlah kita terlalu fanatik terhadap apa yang dilakukan oleh gerakan Islam semuanya sentiasa betul, namun perkara yang betul juga tidak disokong bahkan ditentang, lalu apa objektifnya?

    MOHD ADLAN MOKHTARUDDIN
    25 Julai 2018
    Bainal Islam Rabbani wal Islam Amerikani - SUMBER

7
Tuan boleh ruju' semula artikel di atas dan boleh buat penilaian dan keputusan sendiri. T kasih.

8
Feqh / CARA TERBAIK MENGAGIHKAN DAGING KORBAN
« Masa: 4 months ago »
CARA TERBAIK MENGAGIHKAN DAGING KORBAN
Oleh: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Soalan; Bagaimana cara pembahagian daging korban yang sebenarnya?

Jawapan;

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد

Cara pengagihan daging korban tertakluk kepada status korban. Jika korban itu adalah korban wajib (yakni korban nazar), tidak harus orang yang melakukan korban dan juga keluarganya (yakni orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya) untuk makan sedikitpun dari binatang yang dikorbannya. Wajib ia mensedekahkan ke semuanya kepada fakir miskin.[1] Kalau ia telah memakannya, wajib ia membayar ganti dengan harga daging yang dimakannya atau dengan daging seumpamanya. Tidak dituntut ia menyembelih lagi binatang korban kerana ia telahpun melakukannya.[2]

Jika korban itu adalah korban sunat, maka harus ia dan ahli keluarganya untuk makan sebanyak mana yang ia kehendaki dengan syarat sebahagian darinya hendaklah disedekahkan kepada fakir miskin. Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Dan disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya.[3]

Disunatkan pengagihan daging binatang korban merangkumi tiga bahagian;[4]

  • Satu bahagian untuk dimakan oleh dirinya dan ahli keluarganya
  • Satu bahagian disedekahkan kepada fakir miskin
  • Satu bahagian dijadikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan, para jiran atau sebagainya sekalipun mereka kaya.[5]
Pemberian sebagai hadiah tidaklah wajib. Oleh itu, harus pengagihan daging korban berlegar antara dua sahaja iaitu untuk dimakan dan untuk disedekahkan. Lebih banyak bahagian yang disedekahkan adalah lebih afdhal (umpamanya separuh atau dipertiga (2/3) darinya). Paling afdhal ialah mensedekahkan ke semua daging korban kepada fakir miskin kecuali sedikit darinya yang sunat diambil untuk dimakan bagi mendapat berkat dan beramal dengan sunnah Nabi s.a.w.. [6] Terdapat hadis menceritakan;

كان النبي(صلى الله عليه وسلم) يأكل من كبد أضحيته
“Adalah Nabi s.a.w. memakan dari hati binatang korbannya”. (Riwayat Imam al-Baihaqi)

Baginda juga bersabda;

إذا ضحى أحدكم فليأكل من أضحيته
“Apabila seseorang kamu melakukan korban, maka makanlah dari daging korbannya”. (Riwayat Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ al-Saghir, no. 737)

Tidak harus orang yang melakukan korban menjual apapun dari binatang korban sama ada daging, kulit, tanduk, bulu, lemak atau sebagainya. Begitu juga, tidak harus menyewanya kerana sewaan termasuk dalam pengertian menjual (yakni menjual manfaat).[7] Ketidakharusan menjual dan menyewa ini merangkumi korban wajib dan juga korban sunat.[8] Sabda Nabi(s.a.w);

من باع جلد أضحيته فلا أضحية له
“Sesiapa menjual kulit binatang korbannya, maka tiada (pahala) korban baginya”. (Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.)

Begitu juga, tidak harus menjadikan kulit, bulu dan sebagainya sebagai upah kepada tukang sembelih. Upah hendaklah datang dari sumber lain, bukan dari binatang korban. Diriwayatkan daripada Saidina Ali(k.w) yang menceritakan;

أَمَرَنِي رَسُولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- أَنْ أَقُومَ عَلَىَ بُدْنِهِ، وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا، وَأَنْ لاَ أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا. قَالَ: "نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا".
“Rasulullah s.a.w. memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang sembelih dari unta itu. Kata ‘Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada kami”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Namun jika ia telah memberi upah kepada tukang sembelih dengan wang darinya, kemudian setelah itu ia memberi pula daging korban kepadanya atas dasar sedekah jika ia miskin ( (yakni bukan sebagai upah) atau memberinya sebagai hadiah (jika ia kaya), maka itu adalah harus.[9]

Harus bagi orang yang melakukan korban mengambil manfaat dari kulit dan tanduk binatang korbannya dengan segala bentuk manfaat seperti menjadikannya kasut, timba dan sebagainya sekiranya korbannya itu adalah korban sunat. Walau bagaimanapun, jika ia mensedekahkannya kepada fakir miskin adalah lebih baik.[10] Adapun korban wajib, tidak harus orang yang melakukan korban memanfaatkan kulit binatang korbannya. Ia wajib disedekahkan kepada fakir miskin sebagaimana daging.[11]

Tidak harus sama sekali daging korban dimusnahkan walaupun sedikit. Dinyatakan di dalam Raudhah; “Tidak harus bagi orang yang melakukan korban untuk merosak/memusnahkan sebarang apapun dari korbannya, sebaliknya ia memakannnya dan ia memberi makan (kepada orang lain)….”.[12]

Soalan; Apakah harus ibadah korban dan aqiqah diniatkan bersama?

Jawapan; Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitanya Sabilal-Muhtadin; “Pendapat anak-anak murid Imam Syafi’ie kalau seseorang menyembelih seekor kambing diniatkan korban dan aqiqah maka keduanya tidak sah. Inilah yang disebut oleh Ibnu Hajar dalam kitab Tuhfah…. Namun menurut Syeikh Ramli di dalam kitab Nihayah, kalau seorang menyembelih seekor kambing berniat untuk dijadikan korban dan aqiqah, maka sahlah keduanya”.[13] Pandangan Syeikh Ramli itu bersamaan dengan pandangan ulama’-ulama’ mazhab Hanbali di mana mereka berpendapat; “Jika bertepatan hari korban dengan hari aqiqah, maka mencukupi satu sembelihan bagi kedua-duanya sebagaimana jika bertepatan hari raya dengan hari jumaat, maka mencukupi sekali niat mandi sunat untuk kedua-duanya”.[14]

Wallahu A'lam.

Nota:

[1] Al-Kifayah Li Zawil-‘Inayah, hlm. 87.
[2] Kifayarul-Akhyar, hlm. 533. al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Fiqh al-Manhaji, juz. 1, hlm. 236.
[3] Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824.
[4] Al-Muhazzab (lihat dalam kitab al-Majmu’, jil. 8, hlm. 306). Fiqh Sunnah, jil. 1, hlm. 39.
[5] Perbezaan antara sedekah dan memberi hadiah ialah; niat memberi hadiah ialah untuk memuliakan (الإكرام). Adapun sedekah niatnya adalah untuk mendapat pahala.
[6] Kifayatul-Akhyar, hlm. 533. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 365.
[7] Ini adalah pandangan Imam Syafi’ie, Malik, Ahmad, Nakha’ie dan ‘Atha’. Bagi Abu Hanifah; “Harus menjual kulit binatang korban dan kemudian mensedekahkan harga”. (Lihat Fiqh as-Sunnah, Sayyid Sabiq).
[8] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 311-312. Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824.
[9] Raudhah, jil. 2, hlm. 489.
[10] Malah disunatkan juga ia mensedekahkan pakaian/kain yang dipakaikan di belakang binatang korbannya dan juga ladamnya. Ini berdasarkan Diriwayatkan daripada Saidina Ali(k.w) yang menceritakan;

أَمَرَنِي رَسُولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- أَنْ أَقُومَ عَلَىَ بُدْنِهِ، وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا، وَأَنْ لاَ أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا. قَالَ: "نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا".
“Rasulullah s.a.w. memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang sembelih dari unta itu. Kata ‘Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada kami”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
(Rujuk: al-Majmu’, jil. 8, hlm. 311).
[11] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 313. al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824.
[12] Raudhatut-Thalibin, jil. 2, hlm. 488.
[13] Sabilal-Muhtadin, hlm. 911-912. (Bab Aqiqah)
[14] Fiqh Sunnah, jil. 2, hlm. 41. (Bab Aqiqah)

Sumber

9
Allahuakhbar, Ini Sebab Jangan Biar Pintu Rumah Terbuka Waktu Maghrib!

Selalu kita dengar orang2 tua dulu selalu pesan jangan main waktu Maghrib, cepat2 masuk rumah, dan jangan biar pintu rumah terbuka kan ? Seorang ustaz dedah puncanya yang buat ramai terkejut. Ramai tak tahu lagi ni. Jom baca dan kongsikan. Subhanallah. Semoga bermanfaat.

Inilah SEBAB Kenapa Jangan Biar Pintu Rumah TERBUKA Waktu Maghrib Yang Ramai TAK TAHU | Khalifah Mail Online – Selalu kita dengar orang-orang tua dulu selalu bagitau jangan main waktu Maghrib, cepat-cepat masuk rumah, dan jangan biar pintu rumah terbuka kan ? Seorang ustaz dedah puncanya yang buat ramai terkejut. Ramai tak tahu lagi ni. Jom baca dan kongsikan. Sama-sama bermanfaat.

Jin Ummu Sibyan?

Mungkin ada yang pernah dengar nama Ummu Sibyan atau pun tidak sebelum ini, Ummu Sibyan ini adalah kaum jin dari jantina perempuan yang suka mengganggu bayi dan anak yang berusia kurang dari 2 tahun serta wanita hamil.

Sebab itulah anak-anak yang baru lahir harus diazankan terlebih dahulu agar bayi itu tidak di ikuti oleh jin ini.

Apa Kerja Jin Ummu Sibyan?

Kerja dia tak lain tak bukan adalah Mengganggu bayi yang baru lahir dan anak-anak (biasanya kurang dari 2 tahun) serta wanita yang hamil.

Jin Ummu Sibyan memiliki wajah yang mengerikan dengan mata yang besar dan berjalan di dinding seperti cicak , Ummu Sibyan juga dapat mengikat rahim wanita serta membunuh bayi yang masih dalam kandungan.

Seperti yang di ceritakan dalam kisah “jin Ummu Shibyan Dengan Nabi Sulaiman”, jin ini mengatakan ia boleh masuk dalam rahim orang perempuan dan mengikat rahimnya serta menyumbat dengan tujuan agar kaum itu tidak mengandung.

Diceritakan juga jin ini masuk ke dalam perut orang perempuan yang hamil, di waktu janin di dalam kandungannya sedang tumbuh jin ini akan menendangnya, maka berlakulah keguguran dan jadilah rahimnya kosong semua.

Tanda-tanda Bayi Terkena Gangguan Jin Ummu Sibyan

1. Bayi menangis melalak (matanya terbelalak memandang keatas/sudut tertentu)
2. Kanak-anak selalu jatuh seakan-akan ditolak
3. Mengigau sambil mengetip gigi berulang kali
4. Demam panas hanya setelah Asar sampai sebelum Subuh

Hasil Dari Gangguan Diatas Akan Mengakibatkan

1. Sawan tangis
2. Autisme (over hiperaktif)
3. Nakal sangat
4. Terencat akal
5. Pelbagai kompilasi otak

Tanda-tanda Wanita Hamil Terkena Gangguan Jin Ummu Sibyan

1. Rasa sesak dada terutama setelah waktu asar, yang mungkin berlangsung sampai tengah malam
2. Kusut fikiran
3. Sakit di bagian tulang-tulang belakang
4. Mengigau ketika tidur
5. Bermimpi dengan mimpi yang menakutkan



Cara Elak Gangguan Ummu Sibyan

1. Tutup Pintu dan jendela rumah waktu Maghrib
2. Jangan angkat atau masukkan baju yang sudah bermalam diluar rumah (jemuran tak kering)

Cara Pengubatan Pada Bayi

Tiarapkan anak, jangan biarkan matanya melihat ke arah itu, baca ayat Qursi dan 3 Qul kemudian tiup ke ubun-ubunnya sampai berhenti menangis.

Halaulah dengan bahasa dan bahasa masing masing seperti contoh (wahai Ummu Sibyan pergilah kau keluar dari rumahku dan jangan ganggu anak anakku) Insya Allah Ummu Sibyan akan pergi.

Cara Pengubatan Pada Wanita Hamil

Bacakan doa-doa menghindar setan termasuk doa menghindar sihir seperti (surah al-Fatihah, ayat al-Kursi, surah al-Baqarah, surah Ali-Imran dan surah al -Mu’awwizat) pada satu sendok madu asli dan kurma untuk dimakan setiap hari sebelum sarapan.

Bisa juga di bacakan doa doa pada minyak zaitun untuk di oleskan pada bagian dada dahi dan tulang belikat sebelum tidur. KONGSIKAN JIKA BERMANFAAT.

10
   HADIS TENTANG MUJADDID (REFORMIS) AGAMA

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
 
Hadith ini begitu masyhur dan sering kita dengar apabila masyarakat berbicara berkenaan transformasi untuk sesuatu perkara sehinggakan para ulama’ mengarang beberapa karya bagi menentukan siapakah tokoh yang digelar sebagai mujaddid atau reformis. Hadith di bawah yang sering digunakan adalah seperti berikut, diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
Maksudnya : “Sesungguhnya Allah SWT mengutuskan untuk umat ini setiap seratus tahun orang-orang yang akan memperbaharui agama ini (daripada segala penyimpangan)"
Riwayat Abu Daud (3740) dalam Kitab al-Malahim, Bab Apa yang Disebut pada Kurun ke-100,  dan al-Hakim (4:522) dalam al-Mustadrak. Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani (599) dalam Silsilah-nya, .
 
Makna al-Hadith
 
• Daripada hadith ini, kita memahami bahawa Allah SWT akan mengutuskan kepada umat ini setiap seratus tahun orang-orang yang akan membantu masyarakat agar mereka tidak tersesat dan terpesong daripada agama ini dan dalam masa yang sama akan menjaga kesucian agama ini daripada unsur-unsur yang boleh mencemarkan ketulenan agama ini. Oleh itu, setiap orang muslim yang mengaku beriman perlu mempercayai hadith ini.
 
• Maksud al-Tajdid atau reformasi ialah mengembalikan dan melihat sudut feqah, Iman, amal dan dakwah dengan cara dan nafas yang baru dan bersesuaian dengan keadaan semasa selagimana ia tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Hadith. Untuk itu, maksud tajdid bukanlah mencipta sesuatu perkara atau agama yang baru sebagaimana yang didakwa oleh sesetengah pihak.
 
• Jika kita melihat kepada zaman para sahabat, tabi’in dan generasi selepas daripada tabi’in, kita dapat melihat bahawa ketika zaman itu terdapat sikap meraikan, kemudahan dan terbuka dalam memahami nas-nas bagi menyesuaikan dengan maslahat atau tuntutan pada waktu itu.
 
Makna Lafaz “ مَن ” di dalam hadith ini.
 
Para ulama’ dan ahli ‘ilmu berpendapat ketika menafsirkan hadith ini, lafaz “man” (من) itu adalah “isim mausul” (اسم موصول) yang membawa maksud itlaq (إطلاق) samada seorang atau lebih. Ini kerana, terdapat golongan yang mengatakan hanya seorang yang akan menjadi reformis setiap seratus tahun. Pendapat yang mengatakan bahawa lafaz “man” itu menunjukkan lebih daripada seorang disokong oleh beberapa ulama’ hadith yang terkenal, antaranya ialah:
 
• Ibn Hajar : "Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan." [Fath al-Bari, 13:295]
• Ibnu Kathir : "Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu." [al-Bidayah wa al-Nihayah, 9:303]
• Al-Zahabi : "Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad”.[Tarikh al-Islam, 7:99]
 
Tarjih
Setelah kami nyatakan bahawa para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan lafaz “man” di dalam hadith. Untuk itu, kami berpendapat bahawa “man” di dalam hadith ini bermaksud lebih daripada seorang sebagaimana yang difahami oleh dahulu dan masa kini.
 
Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita dan ahli keluarga kita daripada segala fitnah yang melanda umat Islam pada masa kini. Amin.
 
Wallahua`lam.

11
Al-Fatawa / IAF(36):Solat Tarawih Pantas
« Masa: 9 months ago »
SOLAT TARAWIH PANTAS

Jawapan:
 Saya telah ditemuramah melalui berita berkenaan dengan solat tarawih yang kurang daripada lapan minit. Untuk penjelasan isu ini, saya kemukakan secara lebih panjang dalam Irsyad Fatwa pada kali ini.

    Saya amat menghormati pendapat mana-mana ulama dan tokoh agamawan yang menghuraikan secara khusus berkaitan dengan agama sekalipun pendapat tersebut adalah pandangan yang tidak sama dengan pendapat jumhur dan juga kami sendiri.

    Dalam isu ini, saya nyatakan bahawa amat penting untuk kita memahami bahawa salah satu daripada rukun solat yang disertakan bersama dengan rukun fi’li atau perbuatan adalah tamakninah. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW berkenaan dengan seorang lelaki yang tidak baik dalam solatnya. Dengan erti kata yang lain dia mengabaikan tamakninah. Hadis ini dikenali sebagai musi’ as-salah.
    Ada sebuah hadis yang menceritakan berkenaan Rasulullah SAW meminta seorang lelaki mengulangi solatnya kerana tiada Hadis ini telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّه عَنْه، أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ، وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسٌ فِي نَاحِيَةِ الْمَسْجِدِ، فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَعَلَيْكَ السَّلَامُ، ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ"، فَرَجَعَ فَصَلَّى، ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ، فَقَالَ: "وَعَلَيْكَ السَّلَامُ، فَارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ"، حَتَّى فَعَلَ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، فَقَالَ الرَّجُلُ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا أُحْسِنُ غَيْرَ هَذَا فعَلِّمْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَقَالَ: "إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ، ثُمَّ اقْرَأْ بِمَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَسْتَوِيَ قَائِمًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا
Maksudnya: Daripada Abi Hurairah RA bahawa seorang lelaki masuk ke masjid sedang Rasulullah SAW duduk. Kemudian Rasulullah SAW menjawab salam dan berkata kepadanya: “Kembalilah dan solatlah kerana kamu belum solat.” Kemudian dia kembali untuk solat sebagaimana asalnya. Kemudian dia datang memberi salam kepada Rasulullah SAW kemudian baginda bersabda: “Kembalilah dan solatlah kerana kamu belum solat.” Kemudian dia kembali untuk solat sebagaimana asalnya. Kemudian dia datang memberi salam kepada Rasulullah SAW kemudian baginda bersabda sehingga berulang tiga kali. Kemudian pada kali ketiga lelaki itu berkata: “Demi yang Allah bangkitkan kamu dengan kebenaran hai Rasulullah, aku tidak boleh lakukan lebih baik daripada itu. Maka ajarkanlah aku.” Jawab baginda: “Bila kamu mahu solat hendaklah bertakbir, kemudian bacalah apa yang mudah bagi kamu daripada ayat al-Quran, rukuklah kamu sehingga kamu tamakninah dalam rukuk….”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Antara faedah hadis ialah: Pada masa rukuk mesti ada tamakninah dan tidak memadai sekadar tunduk rukuk seterusnya terus bangkit. Maka jadilah seperti gagak yang mencakar tanah. Inilah yang ditafsirkan oleh ramai perawi hadis.

Justeru saya mengharapkan dengan penjelasan ini kita memahami bahawa solat merupakan tempat munajat kita kepada Allah dan kita berbicara dengannya. Justeru amat wajar kita sertakan dengan sebuah ketenangan lebih-lebih lagi kita menghadap Rabb al-Alamin.

    Bacalah sejarah Nabi SAW bagaimana baginda solat pada waktu malam sehingga kata A’isyah: “Tidak aku tengok kebaikannya dan kesempurnaannya dalam solat pada rukuk, sujud, dan qiamnya. Ini memberi maksud betapa tenangnya baginda dan para sahabat solat serta panjangnya masa solat mereka.”

    Perkataan iqamah atau aqimu as-solah seperti yang ditafsirkan oleh kebanyakan ulama ialah meraikan adab, rukun, syarat dan tamakninah ketika melaksanakan solat. Justeru, mereka berkata ramai orang solat tetapi tidak ramai orang yang benar-benar iqamah

    Solat sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama ada rohnya dan roh itu adalah khusyuk di mana khusyuk tidak mungkin singgah pada orang yang solat bersifat gopoh-gapah kerana tidak wujud penumpuan dan penghayatan di sebalik rahsia atau asrar solat itu. Bacalah kitab al-Ghazali melalui Ihya’ Ulumuddin dan juga kitab Waliyullah Addihlawi’ melalui kitabnya ‘Hujjatul Balighah’ yang memperincikan berkenaan rahsia solat.

     Akhir kalam marilah sama-sama kita memahami dan mempelajari agama kita terutamanya dalam isu solat agar kefahaman berkaitan dengan fiqh as-solah dapat kita hadam dengan sebaik mungkin.
Sumber

12
SUMBER-SUMBER HUKUM DALAM ILMU USUL AL-FIQH

Mukadimah
Seperti yang kita telah ketahui, ilmu usul fiqh adalah sebuah ilmu yang membicarakan berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil ijmali (menyeluruh) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat (mengeluarkan) hukum. Justeru, di dalam siri kali ini kami akan memfokuskan kepada dalil-dalil ijmali ataupun kulliy yang digunakan dalam proses pengeluaran hukum.

Definisi Dalil-dalil Ijmali

Dalil-dalil ijmali ataupun kulliy dari segi bahasanya adalah merupakan dalil-dalil yang bersifat menyeluruh. Kata Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah:

Dalil-dalil ijmali adalah sumber-sumber hukum syarak seperti al-Kitab, al-Sunnah, al-Ijmak, dan juga al-Qiyas. Berilmu dengan kesemuanya adalah dengan cara mengetahui hujjiyyah atau keautoritiannya untuk dijadikan sebagai hujah serta kedudukannya dalam kita beristidlal dengannya. Juga dengan mengetahui wajh al-dalalah (bentuk pendalilannya) mengikut perbezaan keadaan-keadaan bagi dalalah ini. Juga mengetahui makna ijmak dan juga syarat-syaratnya, jenis-jenis qiyas dan juga illahnya serta jalan-jalan untuk mengenalpasti illah, dan selainnya dari setiap perbahasan yang berkaitan dengan qiyas dan keseluruhan dalil-dalil ijmali.Lihat al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abd Karim Zaidan. Hlm. 12.

Para ulama membahagikan sumber-sumber hukum ataupun dalil-dalil ijmali ini kepada dua. Iaitu sumber-sumber yang disepakati dan juga sumber-sumber yang terdapat perselisihan pendapat padanya. Berikut kami huraikan secara satu persatu:

Sumber-Sumber Hukum Yang Disepakati:

1- Al- Quran

Definisi al-Quran

Hujjatul Islam al-Ghazali ketika mendefinisikan al-Quran berkata: Ia adalah kitab yang diturunkan ke atas Rasulullah Muhammad S.A.W, yang tertulis di dalam mushaf-mushaf, dinukilkan kepada kita daripada baginda secara mutawatir tanpa sebarang keraguan.Lihat al-Mustasfa Min Ilm al-Usul (1/65).

Hukum-Hakam al-Quran

Al-Quran merangkumi banyak hukum-hakam. Mungkin boleh kita bahagikannya kepada tiga bahagian yang utama iaitu:
  •     Hukum-hakam yang berkaitan dengan Aqidah seperti rukun-rukun iman yang enam.
  •     Hukum-hakam yang berkaitan dengan penyucian jiwa yang mana ia merupakan akhlak.
  •     Hukum-hakam amali yang berkaitan dengan ucapan dan perbuatan mukallaf dan inilah yang disebutkan sebagai fekah. Ia terbahagi kepada dua iaitu yang berkaitan dengan ibadah dan juga muamalat.
2- Al- Sunnah

Definisi al-Sunnah

Dari segi istilah para Usuliyyuun, al-Sunnah adalah: Apa-apa yang terbit daripada Nabi selain dari al-Quran dari segi perkataan, perbuatan, ataupun pengakuan. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, al-Aaamidi (1/231).

Jenis-jenis Sunnah terbahagi kepada tiga:

  •     Sunnah al-Qauliyyah (perkataan): Iaitu kesemua ucapan Nabi S.A.W yang diucapkan oleh baginda di tempat-tempat yang berbeza dan tujuan yang pelbagai. Ia juga turut disebut sebagai hadis secara adatnya.
  •     Sunnah al-Fi’liyyah (perbuatan): Apa-apa yang dilakukan oleh baginda S.A.W seperti menunaikan solat dengan tatacara dan rukun-rukunnya, dan seumpamanya.
  •     Sunnah Taqririyyah (pengakuan): Diamnya Nabi S.A.W dari mengingkari sesuatu ucapan atau perbuatan yang terjadi dengan keberadaan baginda ataupun ketika ketiadaan baginda dan baginda mengetahuinya.
3- Al- Ijmak

Takrif al-Ijmak

Di sisi istilah para usuliyyun, ijmak adalah: Kesepakatan para mujtahid dari kalangan umat islam pada suatu zaman tertentu terhadap suatu hukum syar’ie selepas kewafatan Nabi S.A.W. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam (4/115).

Keautoritian Ijmak

Apabila sesuatu ijmak itu berlaku dengan menepati syarat-syaratnya maka ia menjadi suatu dalil yang qath’ie ke atas hukum permasalahan yang disepakati ke atasnya tersebut. Tidak boleh diperselisihi dan dibantah kerana ia hujah yang qath’ie serta menjadi kelaziman buat orang islam.

Di antara dalil yang menunjukkan kepada keautoritian ijmak adalah sabda Nabi S.A.W yang bermaksud: Umatku tidak akan berhimpun di atas kesesatan.

Jenis-jenis Ijmak

Ijmak terbahagi kepada dua:

    Ijmak Soreh (jelas): Iaitu para mujtahid membentangkan pendapat-pendapat mereka secara jelas, kemudian mereka bersepakat ke atas suatu pendapat tanpa ada sebarang bantahan. Maka ijmak seperti ini merupakan hujah yang qath’ie. Tidak boleh dibantah dan diperselisihi.

    Ijmak Sukuti: Iaitu seorang mujtahid mengeluarkan pendapatnya berkenaan sesuatu permasalahan. Pendapat ini diketahui, tersebar luas, dan sampai kepada mujtahidin yang lain. Kemudian mereka diam dan tidak mengingkari pendapat ini secara jelas dan tidak pula mereka menyetujuinya secara jelas.

4- Al-Qiyas

Definisi al-Qiyas dari sudut istilah sebagaimana yang disebutkan oleh para usuliyyuun adalah: Menghubungkan apa-apa yang tidak warid padanya nas atas hukumnya dengan apa-apa yang telah warid ke atasnya nas hukum disebabkan persamaan illah di antara keduanya. Lihat Syarah al-Waraqat Fil Usul. Hlm. 197-198.

Sumber-Sumber Hukum Yang Diperselisihkan:

1- Al-Istihsan:

Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, Istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada Kitab ataupun Sunnah atau Ijmak.

Imam al-Karkhi al-Hanafi pula mendefinisikannya sebagai: Seseorang berpatah semula daripada menghukum sesuatu permasalahan seperti yang dia hukumkan pada permasalahan yang hampir sama kepada hukum yang berbeza dengannya. Ini disebabkan ada suatu bentuk yang membawa perbezaan antaranya dengan yang awal.

Keautoritian al-Istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafieeyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Saifuddin al-Amidi (4/209).

2- Al-Maslahah al-Mursalah:

Kata Imam al-Ghazali: Al-Maslahah adalah mendatangkan manfaat dan menolak kemudharatan iaitu mafsadah. Lihat al-Mustasfa min Ilmi al-Usul, al-Ghazali (2/139).

Maslahah terbahagi kepada tiga:

    Al-Masolih al-Mu’tabarah (maslahah-maslahah yang diambil kira): Iaitu apa yang Allah mengambil kira akannya dari sudut Dia mensyariatkan baginya hukum-hakam yang sampai kepadanya. Seperti menjaga agama, nyawa, akal, maruah, dan juga harta.

    Al-Masolih al-Mulghah (maslahah yang tidak diambil kira): Sekalipun pada perkara-perkara ini dianggap ada kemaslahatan, akan tetapi syarak tidak mengambil kiranya sebagai maslahah. Contohnya hak samarata di antara anak lelaki dan anak perempuan di dalam mirath. Demikian juga maslahah yang akan diperoleh daripada orang yang melakukan riba dalam menambahkan hartanya. Ini juga maslahah yang tidak diambil kira oleh syarak lalu ianya dibatalkan.

    Al-Masolih al-Mursalah: Maslahah-maslahah ini tidak terdapat nas yang menyatakan ke atasnya. Tidak pula terdapat nas-nas yang menbantahnya. Makai a dianggap sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyuun.

3- Sadd al-Zaraai’:

Definisi al-Zaraai’: Ia adalah kata banyak dari perkataan zari’ah yang bermaksud jalan. Ia merupakan jalan yang membawa kepada mafsadah ataupun maslahah. Akan tetapi penggunaanya lebih banyak kepada jalan yang membawa kepada kerosakan. Oleh itu sad al-zarai’e adalah menutup jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan ataupun keburukan.

Contoh-contoh Sadd al-Zaraaie’:

  •     Pengharaman berkhalwat dengan ajnabi untuk mengelakkan berzina.
  •     Larangan untuk seorang lelaki meminang pinangan orang lain. Untuk mengelakkan permusuhan dan kebencian.
  •     Larangan untuk melakukan ihtikar (monopoli). Kerana ia merupakan satu jalan untuk menyempitkan urusan manusia dalam makanan asasi mereka.
4- Al-‘Urf

Definisi Uruf: Apa-apa yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi masyarakat dan diamalkan di dalam kehidupan daripada ucapan atau perbuatan. Uruf dan adat merupakan istilah yang sama di sisi fuqaha.

Uruf terbahagi kepada beberapa bahagian seperti berikut:

    Uruf ‘amali (perbuatan): Uruf ini merupakan amalan-amalan yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi manusia. Contohnya: Jual beli secara ta’athi (saling memberi), pembahagian mahar kepada mahar segera dan mahar muajjal (tertangguh), masuk ke dalam tandas awam tanpa menentukan tempoh lama berada di dalamnya.

    Uruf qauli (perkataan): Perkataan-perkataan atau lafaz yang telah menjadi kebiasaan di dalam masyarakat. Seperti mereka maksudkan dengan lafaz-lafaz tersebut akan makna tertentu selain dari makna yang diletakkan untuk lafaz tersebut. Contohnya adalah terkenalnya penggunaan lafaz daging kepada selain dari ikan, penggunaan nama daabbah kepada haiwan yang memiliki empat kaki, serta penggunaan kalimah al-walad kepada anak lelaki dan bukannya merujuk kepada anak perempuan.

5- Qaul al-Sahabi

Definisi al-Sahabi di sisi para ulama usul adalah: Sesiapa yang menyaksikan Nabi S.A.W dan beriman dengannya, dan melazimi baginda dalam tempoh yang memadai untuk digelar sebagai sahabat secara urufnya seperti para khulafa al-rasyidin.

Yang dimaksudkan dengan qaul sahabi adalah ucapan ataupun pendapat daripada seorang sahabat dalam permasalan fekah, qadha, ataupun fatwa.

6- Syara’ Man Qablana

Definisi Syarak man Qablana adalah: Hukum-hakam yang Allah telah syariatkan kepada umat-umat terdahulu sebelum kita dan Allah turunkannya kepada para Nabi dan Rasul-Nya untuk disampaikan kepada umat-umat tersebut.

Syarak Man Qablana mempunyai beberapa jenis:

    Pertama: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran ataupun al-Sunnah dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya difardhukan ke atas kita sebagaimana ia difardhukan ke atas umat-umat terdahulu. Maka jenis yang pertama ini dianggap sebagai syariat buat kita.

    Kedua: Hukum-hakam yang dikisahkan oleh Allah di dalam al-Quran ataupun dijelaskan oleh Rasulullah S.A.W di dalam sunnahnya dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya telah dimansukhkan untuk kita iaitu ia hanya khusus untuk umat-umat terdahulu. Maka jenis yang kedua ini tidak ada khilaf bahawa ianya tidak disyariatkan untuk kita.

    Ketiga: Hukum-hakam yang tidak disebutkan di dalam al-Quran dan juga Sunnah maka ini juga tidak menjadi syariat buat kita tanpa khilaf.

    Keempat: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran dan juga al-Sunnah akan tetapi konteks ayat tidak menunjukkan ianya masih kekal hukumnya atau sudah tiada dalam syariat kita. Maka jenis ini terdapat khilaf di sisi para ulama terhadapnya. Golongan Hanafiyah mengambil kira ia sebagai sebahagian dari syariat kita. Majoriti fuqaha lain tidak menganggapnya sebagai syariat buat kita.

7- Istishab

Takrif istishab dari sudut istilah adalah: Berterusan mengisbatkan apa-apa yang telah sabit ataupun menafikan apa-apa yang telah ternafi. Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, Ibn al-Qayyim (1/294).

Al-Syaukani pula mendefinisikan istishab sebagai: Mengekalkan sesuatu perkara berdasarkan keadaan asalnya selama mana tidak terdapat sesuatu yang mengubahnya.Lihat Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani. Hlm. 20.

PenutupSemoga dengan pencerahan ringkas ini dapat memberikan kefahaman buat kita dalam memahami bagaimana hukum-hukum di ambil di dalam Islam.

13
ALLAH MENYUKAI AKHLAK YANG TINGGI DAN MEMBENCI AKHLAK YANG KEJI


 
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kami mulakan dengan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Husain bin ‘Ali RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

إِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ مَعَالِيَ الأُمُوِر وَأَشرَافَهَا، وَيَكَرهُ سَفْسَافَهَا
Maksudnya : “ Sesungguhnya Allah SWT menyukai perkara-perkara (akhlak-akhlak) yang tinggi dan mulia dan Allah SWT membenci perkara-perkara (akhlak-akhlak) yang keji ”.

(Riwayat al-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir, no. hadith : 2894) [Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Silsilahnya, no. hadith : 1890].

Fiqh al-Hadith

Berdasarkan hadith ini, kita dapat mengeluarkan beberapa fiqh al-Hadith :

    Maksud معالي الأمور ialah sifat dan akhlak yang terpuji serta mulia. Barangsiapa yang bersifat dengan sifat-sifat ini akan dikasihi oleh Allah SWT. Manakala maksud سفسافها adalah perkara atau sifat yang buruk dan keji. Barangsiapa yang bersifat dengan sifat demikian akan dibenci oleh Allah SWT.

    Di dalam Al-Qur’an, terdapat ayat-ayat yang menunjukkan bahawa Allah SWT sentiasa menggalakkan hamba-hambanya untuk sentiasa berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan dan jika melakukan sesuatu perkara hendaklah melakukannya sebaik mungkin.

    Nabi SAW adalah sebaik-sebaik contoh ikutan sebagaimana disebut di dalam hadith-hadith Nabi SAW dan firman Allah SWT : “ Sesungguhnya pada diri Rasulullah SAW itu adalah contoh ikutan yang terbaik”. (surah al-Ahzab : 21) Oleh itu, kita hendaklah menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh di dalam segala aspek kehidupan kita samada berkaitan dunia dan akhirat.

Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan orang-orang yang mempunyai akhlak dan sifat yang terpuji. Amin.

Wallahua`lam.

14
DI MANA ZAKAT FITRAH PERLU DIBAYAR

Soalan:
Di mana zakat fitrah perlu dibayar

Jawapan:
Sehari dua ini riuh isu zakat fitrah di mana perlu dibayar.  Maka ramailah tokoh ilmuan dan ulama mengemukakan pendapat masing-masing. Isunya sama ada pembayaran itu di tempat kerja atau di negeri pemilik harta itu. Saya akan cuba kupaskan isu ini seperti berikut:

Definisi Zakat Fitrah

   Disandarkan zakat kepada fitrah kerana wajibnya. Dikatakan dengan lafaz fitrah seolah-olah kembali kepada kejadian asalnya. Lihat Qamus al-Muhith dan lain-lain. Imam an-Nawawi menyebut perkataan fitrah merupakan istilah bagi fuqaha yang telah menjadi hakikat syara’ mengikut pendapat yang terpilih seperti solat dan zakat.

     Zakat fitrah pada istilahnya ialah sedekah yang wajib dikeluarkan selepas berbuka untuk beraya dan selesainya Ramadan. Lihat Haasyiah as-Syalabi Syarh al-Zailaie (1/306) dan Nail al-Maarib (1/255).

Waktu Wajib Zakat Fitrah

Para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat antaranya:
    Mazhab Hanafi menyatakan waktu wajib zakat fitrah bila keluarnya fajar pada hari raya. Ini juga salah satu pendapat yang ditashihkan oleh Mazhab Maliki.

    Mazhab Syafie mengikut yang azhar dan Hanbali berpendapat bahawa waktu wajib zakat fitrah bermula dengan tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan (malam Raya). Ia juga pendapat sebahagian Mazhab Maliki.

Waktu Yang Wajib Ditunaikan

Para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat:
    Jumhur Hanafi berpendapat waktu menunaikan zakat fitrah bersifat keluasan.

    Al-Hasan bin Ziyad dari ulama Hanafi berpendapat waktu menunaikannya bersifat setempat dan terhad seperti korban. Justeru siapa yang menunaikannya selepas hari raya tanpa uzur, ia dianggap sebagai berdosa. Pendapat ini juga adalah pendapat Mazhab Maliki, Syafie, dan Hanbali.

Mengeluarkan Sebelum Waktu Wajib

Dalam hal ini para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat:

    Mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat harus mendahulukannya daripada waktunya dua hari berdasarkan kepada kenyataan Ibn Umar R.Anhuma berkata:

كَانُوا يُعْطُونَ صَدَقَةَ الفِطْر قَبْلَ العِيدِ بِيَومٍ او يَوْمَينِ
      Maksudnya : “Mereka di kalangan sahabat menunaikan zakat fitrah sebelum hari raya sehari atau dua hari.”
    Pendapat Mazhab Syafie sunat dikeluarkannya sebelum solat hari raya dan makruh mentakhirkannya sehingga selesai solat.

    Al-Hasan bin Ziyad berpendapat harus menunaiknnya daripada waktu setahun atau dua tahun sama seperti zakat. (Ini pendapat syaz dan asing)

    Pendapat sebahagian ulama Hanafi bahawa harus mendahuluinya hanya pada bulan Ramadan sahaja. Inilah pendapat yang ditashihkan dalam Mazhab Hanafi dan juga dalam Mazhab al-Syafie.

Di Mana Zakat Fitrah Perlu Dibayar

    Setelah meneliti pendapat makanya zakat fitrah wajib dibayar berdasarkan kepada di mana seseorang itu berada ketika masuknya waktu wajib untuk zakat fitrah iaitu bermula pada malam hari raya sehingga sampai sebelum solat hari raya. Walaupun begitu, melihat kepada realiti semasa, saya lebih cenderung kepada pendapat ihtiyat iaitu kita mengawalkan sedikit masa pembayaran sama ada sehari atau dua hari mengikut apa yang dilakukan oleh para sahabat.

    Justeru jika ketika itu beliau masih berada di tempat kerja dan belum pulang ke kampung, lebih elok baginya untuk dia bayar di tempat kerjanya kerana ia bersifat yakin dan tahqiq sedangkan kepulangannya ke kampung masih lagi dalam bentuk sangkaan dzan yang mungkin tidak berlaku.

    Begitu juga dengan pembayaran awal boleh menyelesaikan tanggungjawab dengan sebaik mungkin dan bukan dalam bentuk tergopoh gapah atau mungkin berlaku sebarang halangan yang menyebabkan terlepasnya daripada menunaikan zakat fitrah pada waktu wajibnya.

Berkenaan Dengan Kenyataan Imam an-Nawawi Dalam al-Majmu’

Imam Nawawi R.A menyatakan :

إذا كان في وقت وجوب زكاة الفطر...في بلد ومالُه في آخر فأيّهما يُعتبر؟ فيه وجهان : (أحدهما) بلد المال كزكاة المال (وأصحهما) بلد ربِّ المال. ممّنْ صحّحه المصنّف في التنبيه والجرجاني في التحرير والغزالي والبغوى والرافعي وآخرون.
Maksudnya : "Jika seseorang itu sewaktu zakat fitrah wajib (ke atasnya) berada di sebuah negeri, manakala hartanya berada di negeri lain, maka negeri mana satukah yang diambil kira ketika membayar zakat fitrah?”

Terdapat dua pandangan; salah satunya : yang diambil kira ialah negeri tempat di mana harta itu berada sama seperti zakat harta yang perlu dikeluarkan di tempat di mana harta itu berada.

Pendapat paling sahih daripada kedua-dua pandangan ini ialah yang diambil kira ialah negeri tempat di mana empunya harta berada.

Antara mereka yang mentashihkannya (pendapat yang paling sahih), ialah pengarang Imam Asy-Syirazi dalam kitabnya at-Tanbih, al-Jurjani dalam kitabnya at-Tahrir, al-Ghazali, al-Baghawi, al-Rafi'e dan lain-lain.

Ulasan       Isu ini berkaitan antara seseorang yang perlu membayar zakat berada di satu negeri sedangkan hartanya berada di negeri lain. Justeru, berkenaan dengan zakat fitrah pula pada ghalibnya seseorang mempunyai duit atau harta bagi menunaikannya. Jadi isu ini berlainan daripada apa yang dibincangkan iaitu tempat mana yang perlu dibayar zakat fitrah. Makanya kita nyatakan pada waktu wajib di mana ia berada dan kami mentarjihkan agar zakat fitrah ditunaikan lebih awal daripada waktu wajib sehari atau dua hari seperti kenyataan Ibn Umar R.Anhuma.

Penutup

      Semoga penjelasan ini akan dapat menyelesaikan maksud di mana zakat fitrah wajib dibayar dan saya ulangi sekali lagi bahawa kewajipan tersebut bergantung di mana dia berada pada waktu wajib zakat ditunaikan iaitu bermula pada malam raya sehingga sebelum solat hari raya. Walaupun begitu boleh kita bayar sehari atau dua hari sebelum hari raya seperti yang dilakukan oleh para sahabat. Marilah sama-sama kita mencari keredhaan Allah dalam bulan Ramadan yang penuh keberkatan ini agar kita meraih ketaqwaan.

15
SAHIH ATAU TIDAK SAIDINA UMAR MEMBUNUH ANAK PEREMPUANNYA
Soalan:
Adakah Sahih kisah Saidina ‘Umar bin al-Khattab membunuh anak perempuannya?

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Jawapan:
Antara kisah yang masyhur dalam kalangan masyarakat Islam ialah kisah khalifah kedua umat Islam iaitu ‘Umar bin al-Khattab telah menanam anak perempuannya hidup-hidup pada zaman Jahilyyah.  Kisah ini adalah kisah yang palsu dan tidak terdapat di dalam mana-mana karya ulama’ dan sarjana Islam yang muktabar. Antara bukti yang mengatakan bahawa kisah ini palsu adalah daripada sebuah hadith.

Hadith daripada Nu’man bin Basyir RA :

عنْ عُمرَ بنِ الخطابِ رضي الله عنه، " وسُئِلَ عن قولِهِ " وَإِذَا المَوْءُودَةُ سُئِلَتْ "، قال جاء قيس بن عاصمٍ إلى رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فقال : يا رسولَ اللهِ ، إني قَدْ وَأَدتُّ بناتٍ لي في الجاهليةِ. فقال : أَعْتِقْ عن كُلِّ واحدةٍ منهنَّ رقبةً. فقلْتُ : يا رسولَ اللهِ ، إني صاحِبُ إبِلٍ. قال : فانْحَرْ عن كُلِّ واحدةٍ منهنَّ بدَنَةً ".
Maksudnya : Daripada ‘Umar bin al-Khattab  RA, “ beliau telah ditanya berkenaan dengan firman Allah SWT “Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, “Apakah dosa yang menyebabkan mereka dibunuh ?”” (surah al-Takwir : ayat 8 dan 9). Saidina ‘Umar bin al-Khattab menjawab : “ Telah datang Qais bin ‘Ashim kepada Rasulullah SAW seraya berkata : Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya aku pernah menguburkan hidup-hidup anak perempuanku pada zaman jahiliyyah. Maka, Nabi Muhammad SAW menyatakan, Merdekakanlah seorang hamba untuk setiap anak-anak perempuan yang kamu kuburkan hidup-hidup sebagai kifarah dosa kamu. Qais bin ‘Ashim menjawab : Aku memiliki unta. Nabi SAW menjawab : Jikalau kamu mahu, bersedekahlah dengan menyembelih seekor unta untuk setiap anak perempuan yang kamu kuburkan hidup-hidup ”.

(Musnad al-Bazzar, 1:60 dan Majma’ al-Zawaid, 7:283, Imam Haithami berkata : Para perawi al-Bazzar adalah  yang berada di dalam kitab al-Sahih kecuali Hussein bin Mahdi al-Ailiy tetapi beliau seorang yang thiqah)

Ulasan :

Dengan merujuk kepada kitab-kitab sejarah Saidina ‘Umar yang muktabar dan ditahqiqkan, kami tidak mendapati kisah seperti di atas. Hadith ini jelas menunjukkan bahawa Saidina ‘Umar telah menjawab persoalan yang dikemukan berkaitan dengan kafarah menanam anak hidup-hidup tanpa menceritakan akan perbuatannya yang juga telah menanam anaknya hidup-hidup pada zaman jahiliyyah dahulu. Oleh itu, kisah yang mengatakan bahawa Saidina ‘Umar bin al-Khattab telah menanam anaknya hidup-hidup adalah palsu dan rekaan oleh musuh-musuh Islam. Kesimpulannya, kisah ini tidak boleh disebarkan melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya. Kami menyarankan kepada masyarakat Islam agar sentiasa merujuk kepada sumber yang asli lagi benar sebelum kita menceritakannya kepada orang lain.

Akhirnya, semoga pencerahan ini menjadikan kita faham akan sirah dan sejarah para sahabat RA dengan lebih baik. Amin.

Wallahua`lam.

Pages: [1] 2 3 ... 6